Yoga (philosophie) - Yoga (philosophy)

La philosophie du yoga est l'une des six grandes écoles orthodoxes de l' hindouisme . La littérature ancienne, médiévale et la plus moderne se réfèrent souvent à la philosophie du yoga simplement en tant que yoga , et ce n'est qu'à la fin du premier millénaire de notre ère que le yoga est mentionné comme une école de pensée distincte dans les textes indiens, distincte de Samkhya . La collection systématique d'idées de la philosophie du yoga se trouve dans les Yoga Sutras de Patanjali , un texte clé de la philosophie du yoga qui a influencé toutes les autres écoles de philosophie indienne.

La métaphysique du Yoga est construite sur le même fondement dualiste que l'école Samkhya. L'univers est conceptualisé comme composé de deux réalités dans les écoles de Samhkya-Yoga : Puruṣa (témoin-conscience) et prakriti (esprit, cognition et matière). Jiva (un être vivant) est considéré comme un état dans lequel le puruṣa est lié à la prakriti sous une forme ou une autre, dans diverses permutations et combinaisons de divers éléments, sens, sentiments, activité et esprit. Pendant l'état de déséquilibre ou d'ignorance, un ou plusieurs constituants submergent les autres, créant une forme de servitude. La fin de cet esclavage est appelée libération, ou moksha , à la fois par les écoles hindoues Yoga et Samkhya, et peut être atteinte par la perspicacité et la maîtrise de soi.

La théorie éthique de la philosophie du yoga est basée sur Yamas et Niyama , ainsi que sur des éléments de la théorie Guṇa de Samkhya. L' épistémologie de la philosophie du yoga, comme l'école Sāmkhya, repose sur trois des six Pramanas comme moyen d'acquérir des connaissances fiables. Ceux-ci incluent Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inférence) et Sabda ( Āptavacana , mot/témoignage de sources fiables). La philosophie du yoga diffère de l'école Samkhya non-théiste/athée étroitement liée en incorporant le concept d'une « divinité personnelle, mais essentiellement inactive » ou d'un « dieu personnel » (Ishvara).

Le yoga partage plusieurs idées centrales avec l' école de l'hindouisme Advaita Vedanta , à la différence que la philosophie du yoga est une forme de mysticisme expérimental, tandis que l'Advaita Vedanta est une forme de personnalisme moniste . L'Advaita Vedanta et d'autres écoles d'hindouisme acceptent, adoptent et s'appuient sur de nombreux enseignements et techniques du yoga.

Histoire

Figure en bronze d'un Cachemire en méditation par Malvina Hoffman (1885-1966). La posture de yoga illustrée est siddhasana .

Yoga-pratique

Les origines de la pratique du yoga ne sont pas claires, mais semblent s'être développées dans les milieux ascétiques au cours du premier millénaire avant notre ère. Certaines de ses premières discussions et des idées proto-Samkhya se trouvent dans les textes indiens du 1er millénaire avant notre ère tels que le Katha Upanishad , le Shvetashvatara Upanishad et le Maitri Upanishad .

La racine du mot « Yoga » se trouve dans l'hymne 5.81.1 du Rig Veda , une dédicace au dieu Soleil levant le matin (Savitri), interprété comme « joug » ou « contrôle yogique ».

मन उत युञ्जते धियो विप्रा विपश्चितः (…)

Les voyants du vaste voyant illuminé contrôlent yogiquement [युञ्जते, [yunjante] leur esprit et leur intelligence... (…)

—  Rigveda 5.81.1

Le Rig Veda, cependant, ne décrit pas la philosophie du yoga avec le même sens ou le même contexte qu'à l'époque médiévale ou moderne. Les premières références à des pratiques qui sont devenues plus tard une partie de la philosophie du yoga sont faites dans Brihadaranyaka Upanishad , la plus ancienne Upanishad. Gavin Flood le traduit par "... étant devenu calme et concentré, on perçoit le soi ( atman ), en soi." La pratique du pranayama (réguler consciemment la respiration) est mentionnée dans l'hymne 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (vers ~ 900 avant notre ère), et la pratique de pratyahara (retrait des sens) est mentionnée dans l'hymne 8.15 de Chandogya Upanishad (vers ~ ~ 800-700 avant notre ère).

Le Katha Upanishad, daté d'environ le milieu du 1er millénaire avant notre ère, dans les versets 2.6.6 à 2.6.13, recommande un chemin vers la connaissance de soi semblable à Samkhya, et appelle ce chemin Yoga .

पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।
न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ ॥
तां योग मिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्.
भवति अप्रमत्तस्तदा योगो हि प्रभवाप्ययौ. ॥

Ce n'est que lorsque Manas (l'esprit) avec les pensées et les cinq sens s'arrêtent,
et lorsque Buddhi (l'intellect, le pouvoir de raisonner) ne vacille pas, qu'ils appellent le chemin le plus élevé.
C'est ce que l'on appelle le Yoga , l'immobilité des sens, la concentration de l'esprit.
Ce n'est pas une paresse irréfléchie et insouciante, le Yoga est création et dissolution.

—  Katha Upanishad, 2.6.10-11

La pratique du yoga est également mentionnée dans les textes fondateurs d'autres écoles orthodoxes telles que les Sutras Vaisesikha, les Sutras Nyaya et les Sutras Brahma .

Darsana séparé

Le yoga en tant qu'école de pensée distincte est mentionné dans les textes indiens de la fin du 1er millénaire de notre ère. La collection systématique d'idées de l'école de yoga de l'hindouisme se trouve dans les Yoga Sutras de Patanjali . Après sa diffusion dans la première moitié du 1er millénaire de notre ère, de nombreux érudits indiens l'ont révisé, puis ont publié leurs Bhāṣya (notes et commentaires) à ce sujet, qui forment ensemble un canon de textes appelé le Pātañjalayogaśāstra ("Le traité sur le yoga de Patañjali" ). Le yoga en tant qu'école distincte de philosophie a été inclus comme l'une des six écoles orthodoxes dans les textes indiens de l'époque médiévale ; les autres écoles sont Samkhya , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa et Vedanta . Selon Bryant,

Sāṁkhya et Yoga ne devraient pas être considérés comme des écoles différentes jusqu'à une date très tardive : la première référence au Yoga lui-même en tant qu'école distincte semble être dans les écrits de Śaṅkara au IXe siècle de notre ère.

Il existe de nombreux parallèles dans les concepts de l' école de l'hindouisme Samkhya , du yoga et des écoles de pensée Abhidharma , en particulier du IIe siècle avant notre ère au Ier siècle après JC, note Larson. Les Yoga Sutras de Patanjali peuvent être une synthèse de ces trois traditions. De l'école de l'hindouisme Samkhya, les Yoga Sutras adoptent le « discernement réflexif » ( adhyavasaya ) de prakrti et purusa (dualisme), son rationalisme métaphysique, ainsi que ses trois méthodes épistémiques pour acquérir des connaissances fiables. De l'idée du bouddhisme Abhidharma de nirodhasamadhi , suggère Larson, les Yoga Sutras adoptent la poursuite d'un état modifié de conscience, mais contrairement au bouddhisme, qui croit qu'il n'y a ni moi ni âme, le yoga est physicaliste et réaliste comme Samkhya en croyant que chaque individu a un moi et une âme. Le troisième concept que les Yoga Sutras synthétisent dans leur philosophie sont les anciennes traditions ascétiques d'isolement, de méditation et d'introspection.

Philosophie

La philosophie du yoga est étroitement liée à l'école Samkhya. Dans les deux, les concepts fondamentaux incluent deux réalités : Purusha et Prakriti . Le Purusha est défini comme cette réalité qui est pure conscience et est dépourvue de pensées ou de qualités. La Prakriti est la réalité empirique et phénoménale qui inclut la matière et aussi l'esprit, les organes sensoriels et le sens de l'identité (soi, âme). Un être vivant est considéré dans les deux écoles comme l'union de la matière et de l'esprit. L'école Yoga diffère de l'école Samkhya par ses vues sur l'ontologie du Purusha , sur l'axiologie et sur la sotériologie.

Métaphysique

La métaphysique de la philosophie du yoga, encore une fois comme l'école Samkhya, est une forme de dualisme . Il considère la conscience et la matière, le moi/l'âme et le corps comme deux réalités différentes.

Le système Samkhya-Yoga épouse le dualisme entre la conscience et la matière en postulant deux "réalités irréductibles, innées et indépendantes : Purusha et Prakriti . Alors que la Prakriti est une entité unique, les écoles Samkhya-Yoga admettent une pluralité de Puruṣa dans ce monde. Inintelligente, non manifestée, sans cause, toujours active, imperceptible et éternelle, la Prakriti est la seule source finale du monde des objets. Le Puruṣa est considéré comme le principe conscient, un jouisseur passif ( bhokta ) et le Prakriti est celui dont on jouit ( bhogya ). Le Samkhya-Yoga croit que le Puruṣa ne peut pas être considéré comme la source du monde inanimé, car un principe intelligent ne peut pas se transformer en monde inconscient.Cette métaphysique est un spiritualisme pluraliste, une forme de réalisme construit sur le fondement du dualisme.

La philosophie du yoga adopte la théorie de Guṇa de Samkhya. La théorie de Guṇas affirme que trois gunas (tendance innée, attributs) sont présents dans des proportions différentes dans tous les êtres, et ces trois sont sattva guna (bonté, constructif, harmonieux), rajas guna (passion, actif, confus) et tamas guna (obscurité , destructeur, chaotique). Ces trois sont présents dans chaque être mais dans des proportions différentes, et la nature fondamentale et les dispositions psychologiques des êtres sont une conséquence de la proportion relative de ces trois gunas . Lorsque sattva guna prédomine chez un individu, les qualités de lucidité, de sagesse, de constructivité, d'harmonie et de paix se manifestent ; lorsque rajas est prédominant, l'attachement, l'avidité, l'activité motivée par la passion et l'agitation se manifestent ; et lorsque tamas prédomine chez un individu, l'ignorance, l'illusion, le comportement destructeur, la léthargie et la souffrance se manifestent. La théorie des guṇas sous-tend la philosophie de l'esprit dans l'école de yoga de l'hindouisme.

Les premiers érudits de la philosophie du yoga postulent que le Puruṣa (conscience) par sa nature est sattva (constructif), tandis que Prakriti (matière) par sa nature est tamas (chaotique). Ils postulent en outre que les individus à la naissance ont buddhi (intelligence, sattvique). Au fur et à mesure que la vie progresse et brasse ce buddhi , il crée asmita ou ahamkara (ego, rajasic). Quand l'ego à son tour est agité par la vie, le manas (humeur, humeur, tamasique) est produit. Ensemble, buddhi , ahamkara et manas interagissent et constituent citta (esprit) dans l'école de yoga de l'hindouisme. Une modification effrénée de citta provoque des souffrances. Un mode de vie qui permet de devenir toujours plus conscient de sa conscience et de sa spiritualité innées dans buddhi , est le chemin vers son potentiel le plus élevé et une vie plus sereine, plus contente et plus libérée. Le Yoga Sutra de Patanjali commence, au verset 2 du Livre 1, en définissant le Yoga comme « retenir le Citta de Vrittis ».

Sotériologie

La fusion de Dharana , Dhyana et Samadhi est Sanyama - le chemin vers Moksha ou Kaivalya dans l'école de yoga.

L'école de yoga de l'hindouisme soutient que l'ignorance est la cause de la souffrance et du saṁsāra . La libération, comme beaucoup d'autres écoles, est l'élimination de l'ignorance, qui est réalisée par le discernement discriminant, la connaissance et la conscience de soi. Les Yoga Sūtras sont le traité de l'école de Yoga sur la façon d'y parvenir. Samādhi est l'état où se développe la conscience extatique, déclarent les érudits du yoga, et c'est ainsi que l'on commence le processus de prise de conscience de Purusa et du vrai Soi. Il prétend en outre que cette conscience est éternelle, et une fois cette conscience atteinte, une personne ne peut jamais cesser d'être consciente ; c'est moksha , le but sotériologique de l'hindouisme.

Le livre 3 du Yogasutra de Patanjali est consacré aux aspects sotériologiques de la philosophie du yoga. Patanjali commence par déclarer que tous les membres du yoga sont une base nécessaire pour atteindre l'état de conscience de soi, de liberté et de libération. Il se réfère aux trois derniers membres du yoga sous le nom de sanyama , dans les versets III.4 à III.5, et l'appelle la technologie du « principe de discernement » et de la maîtrise du citta et de la connaissance de soi. Au verset III.12, les Yogasutras déclarent que ce principe de discernement permet ensuite de perfectionner sant (tranquillité) et udita (raison) dans son mental et son esprit, par l'intention. Cela conduit à sa capacité à discerner la différence entre sabda (mot), artha (signification) et pratyaya (compréhension), et cette capacité permet de comprendre avec compassion le cri/discours de tous les êtres vivants. Une fois qu'un yogi atteint cet état de sanyama , cela conduit à des pouvoirs inhabituels, à l'intuition, à la connaissance de soi, aux libertés et au kaivalya , le but sotériologique du yogi.

Les avantages de la philosophie du yoga de l'hindouisme sont ensuite résumés dans les versets III.46 à III.55 des Yogasutras, indiquant que les 5 premiers membres conduisent à des perfections corporelles telles que la beauté, la beauté, la force et la ténacité ; tandis que les 3 derniers membres à travers le sanyama mènent à l'esprit et aux perfections psychologiques de la perception, de la nature, de la maîtrise de l'égoïsme, de la connaissance discriminante de la pureté, de soi et de l'âme. Cette connaissance une fois atteinte est irréversible, déclare le livre IV du Yogasutra.

Règles éthiques

Les règles éthiques dans les textes de l'école de yoga de la philosophie hindoue comprennent à la fois une théorie des valeurs à travers le respect des valeurs positives et l'évitement des valeurs négatives, ainsi qu'une théorie esthétique sur la félicité du point de vue intrinsèque et extrinsèque. Les valeurs à observer sont appelées Niyamas , tandis que celles à éviter sont référencées dans la philosophie Yamas in Yoga.

Plus de soixante textes différents de l'époque antique et médiévale de la philosophie du yoga traitent des Yamas et des Niyamas . La théorie spécifique et la liste des valeurs varient entre les textes, cependant, Ahimsa , Satya , Asteya , Svādhyāya , Kșhamā et Dayā sont parmi les concepts éthiques principalement discutés par la majorité de ces textes.

Les cinq yamas énumérés par Patañjali dans Yogasūtra 2.30 sont :

  1. Ahiṃsā (अहिंसा): Non - violence , ne pas nuire aux autres êtres vivants
  2. Satya (सत्य) : véracité, non-faux
  3. Asteya (अस्तेय) : ne pas voler
  4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य) : célibat, ne pas tromper son partenaire
  5. Aparigraha (अपरिग्रहः) : non-avarice, non-possessivité

Patanjali, dans le livre 2, explique comment et pourquoi chacune des auto-limitations ci-dessus aide à la croissance personnelle d'un individu. Par exemple, au verset II.35, Patanjali déclare que la vertu de non-violence et de non-blessure envers les autres ( Ahimsa ) conduit à l'abandon de l'inimitié, un état qui conduit le yogi à la perfection de l'amitié intérieure et extérieure avec tout le monde, tout . D'autres textes de l'école de yoga de l'hindouisme incluent Kṣamā (क्षमा, pardon), Dhṛti (धृति, courage, ne pas abandonner dans l'adversité), Dayā (दया, compassion), Ārjava (आर्जव, non-hypocrisie) et Mitāhāra (मितहार, régime mesuré).

La partie Niyamas de la théorie des valeurs de l'école de yoga comprend des habitudes, des comportements et des observances vertueux. Le Yogasutra énumère les niyamas comme :

  1. Śauca : pureté, clarté d'esprit, de parole et de corps
  2. Santoṣa : contentement, acceptation des autres, acceptation des circonstances telles qu'elles sont pour les dépasser ou les changer, optimisme pour soi
  3. Tapas : persistance, persévérance, austérité
  4. Svādhyāya : étude des Védas (voir Sabda dans la section épistémologie), étude de soi, autoréflexion, introspection des pensées, discours et actions de soi
  5. Īśvarapraṇidhāna : contemplation de l'Ishvara (Dieu/Être suprême, Brahman , Vrai Soi, Réalité immuable)

Comme pour les Yamas , Patanjali explique comment et pourquoi chacun des Niyamas ci-dessus aide à la croissance personnelle d'un individu. Par exemple, au verset II.42, Patanjali déclare que la vertu de contentement et d'acceptation des autres tels qu'ils sont ( Santoṣa ) conduit à l'état où les sources intérieures de joie importent le plus, et le besoin de sources externes de plaisir cesse. D'autres textes de l'école de yoga ont élargi la liste des valeurs sous Niyamas , pour inclure des comportements tels que Āstika (आस्तिक, croyance en Dieu personnel, foi en Soi, conviction qu'il y a de la connaissance dans les Vedas/Upanishads), Dāna (दान , charité, partage avec les autres), Hrī (ह्री, remords et acceptation de son passé/erreurs/ignorance, modestie) Mati (मति, penser et réfléchir, réconcilier les idées contradictoires) et Vrata (व्रत, résolutions et vœux, observances rapides et pieuses).

Épistémologie

L'école de yoga considère la perception, l'inférence et le témoignage fiable comme trois moyens fiables de connaissance.

L'école de yoga, comme l'école Samkhya, considère Pratyakṣa ou Dṛṣṭam (perception sensorielle directe), Anumāna (inférence) et Śabda ou Āptavacana (témoignage verbal des sages ou shāstras) comme les seuls moyens valables de connaissance ou Pramana . Contrairement à quelques autres écoles de l'hindouisme telles que l' Advaita Vedanta , le Yoga n'a pas adopté les trois Pramanas suivants : Upamāṇa (comparaison et analogie), Arthāpatti (postulation, dérivant des circonstances) ou Anupalabdi (non-perception, preuve négative/cognitive).

  • Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) signifie perception. Il est de deux types dans les textes hindous : externe et interne. La perception externe est décrite comme celle résultant de l'interaction des cinq sens et des objets du monde, tandis que la perception interne est décrite par cette école comme celle du sens intérieur, l'esprit. Les textes indiens anciens et médiévaux identifient quatre exigences pour une perception correcte : Indriyaarthasannikarsa (expérience directe par son ou ses organes sensoriels avec l'objet, quel que soit l'objet étudié), Avyapadesya (non-verbal ; la perception correcte n'est pas par ouï - dire , selon l'ancien Indien savants, où son organe sensoriel repose sur l'acceptation ou le rejet de la perception de quelqu'un d'autre), Avyabhicara (sans errance ; la perception correcte est sans changement, ni le résultat d'une tromperie parce que son organe sensoriel ou ses moyens d'observation sont à la dérive, défectueux, suspects) et Vyavasayatmaka (définitif ; la perception correcte exclut les jugements de doute, soit parce que l'on n'a pas observé tous les détails, soit parce que l'on mélange l'inférence avec l'observation et l'observation de ce que l'on veut observer, ou parce qu'on n'observe pas ce qu'on ne veut pas observer). Certains anciens érudits ont proposé la « perception inhabituelle » comme pramana et l'ont appelée perception interne, une proposition contestée par d'autres érudits indiens. Les concepts de perception interne comprenaient pratibha (intuition), samanyalaksanapratyaksa (une forme d'induction de spécificités perçues à un universel) et jnanalaksanapratyaksa (une forme de perception des processus antérieurs et des états antérieurs d'un « sujet d'étude » en observant son état actuel) . En outre, certaines écoles de l'hindouisme ont examiné et affiné les règles d'acceptation des connaissances incertaines de Pratyakṣa-pranama , de manière à opposer nirnaya (jugement défini, conclusion) à anadhyavasaya (jugement indéfini).
  • Anumāṇa (अनुमान) signifie inférence. Il est décrit comme parvenir à une nouvelle conclusion et vérité à partir d'une ou plusieurs observations et vérités précédentes en appliquant la raison. Observer la fumée et déduire le feu est un exemple d' Anumana . Dans toutes les philosophies hindoues sauf une, c'est un moyen valable et utile de connaître. La méthode d'inférence est expliquée par les textes indiens comme se composant de trois parties : pratijna (hypothèse), hetu (une raison) et drshtanta (exemples). L'hypothèse doit en outre être décomposée en deux parties, déclarent les anciens savants indiens : sadhya (cette idée qui doit être prouvée ou réfutée) et paksha (l'objet sur lequel la sadhya est fondée). L'inférence est conditionnellement vraie si sapaksha (exemples positifs comme preuves) sont présents et si vipaksha (exemples négatifs comme contre-preuves) sont absents. Pour plus de rigueur, les philosophies indiennes énoncent également d'autres étapes épistémiques. Par exemple, ils exigent Vyapti - l'exigence que le hetu (raison) doit nécessairement et séparément rendre compte de l'inférence dans "tous" les cas, à la fois dans sapaksha et vipaksha . Une hypothèse prouvée sous condition s'appelle un nigamana (conclusion).
  • Śabda (शब्द) signifie se fier à la parole, au témoignage d'experts fiables passés ou présents. Hiriyanna explique Sabda-pramana comme un concept qui signifie un témoignage d'expert fiable. Les écoles de l'hindouisme qui la considèrent comme épistémiquement valide suggèrent qu'un être humain a besoin de connaître de nombreux faits, et avec le temps et l'énergie limités disponibles, il ne peut apprendre qu'une fraction de ces faits et vérités directement. Il doit coopérer avec les autres pour acquérir et partager rapidement des connaissances et ainsi enrichir la vie de chacun. Ce moyen d'acquérir une connaissance appropriée n'est ni parlé ni écrit, mais à travers Sabda (le son). La fiabilité de la source est importante, et la connaissance légitime ne peut provenir que du Sabda de sources fiables. Le désaccord entre les écoles de l'hindouisme a porté sur la façon d'établir la fiabilité. Certaines écoles, telles que Carvaka , déclarent que cela n'est jamais possible, et donc Sabda n'est pas un pramana approprié. D'autres écoles débattent des moyens d'établir la fiabilité.

Dieu dans l'école de yoga de l'hindouisme

La philosophie du yoga permet le concept de Dieu, contrairement à l' école étroitement liée de l'hindouisme Samkhya qui est athée/non théiste. Des érudits hindous tels que l' Adi Sankara du 8ème siècle , ainsi que de nombreux érudits universitaires modernes, décrivent l'école de yoga comme "l'école Samkya avec Dieu".

Les Yoga Sutras de Patanjali utilisent le terme Isvara dans 11 versets : I.23 à I.29, II.1, II.2, II.32 et II.45. Depuis la sortie des Sutras, les érudits hindous ont débattu et commenté sur qui ou quoi est Isvara . Ces commentaires vont de la définition d' Isvara comme un « dieu personnel » à un « moi spécial » à « tout ce qui a une signification spirituelle pour l'individu ». Whicher explique que bien que les vers laconiques de Patanjali puissent être interprétés à la fois comme théistes ou non théistes, le concept de Patanjali d' Isvara dans la philosophie du yoga fonctionne comme un "catalyseur transformateur ou un guide pour aider le yogi sur le chemin de l'émancipation spirituelle".

Patanjali définit Isvara (sanskrit : ईश्वर) au verset 24 du livre 1, comme « un Soi spécial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa ) »,

Sanskrit : क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutra I.24

Ce sutra de la philosophie du yoga de l'hindouisme ajoute les caractéristiques d' Isvara en tant que Soi spécial qui n'est pas affecté (अपरामृष्ट, aparamrsta ) par ses obstacles/difficultés (क्लेश, klesha ), ses circonstances créées par le passé ou par ses actions actuelles (कर्म, karma ), les fruits de sa vie (विपाक, vipâka ), et ses dispositions ou intentions psychologiques (आशय, ashaya).

Sources de texte

Les textes de l'ère antique et médiévale les plus étudiés de l'école de philosophie Yoga incluent ceux de Patanjali , Bhaskara , Haribhadra (savant jaïn), Bhoja et Hemachandra .

Les références aux enseignements de l'école de yoga de l'hindouisme abondent dans les anciens textes indiens d'autres écoles orthodoxes de l'hindouisme, par exemple le verset 5.2.17 du Vaisheshika Sutra de Kanada, appartenant à l' école Vaisheshika de l'hindouisme et daté du 1er millénaire. BCE, États

Le plaisir et la douleur résultent du contact de l'âme, des sens, de l'esprit et de l'objet. La non-origine de cela suit lorsque l'esprit devient stable dans l'âme. Après cela, il n'y a pas d'existence de douleur dans l'âme incarnée. C'est ce Yoga .

—  Vaiśeṣika Sûtra 5.2.15-5.2.16,

Les Nyāya Sūtras d'Akshapada datés du 4ème au 2ème siècle avant notre ère et appartenant à l' école Nyaya de l'hindouisme, au chapitre 4.2, discutent de l'importance du yoga comme suit :

Il nous est demandé de pratiquer la méditation dans des endroits tels qu'une forêt, une grotte ou un banc de sable. De telles possibilités [l'opposant revendique] peuvent se produire même lors de la libération. Il n'en est rien, répondrons-nous, parce que la connaissance ne doit surgir que dans un corps déjà à l'état de formation. Et il y a absence de corps dans notre libération. Pour cela, il devrait y avoir une purification de notre âme par l'abstinence du mal, et l'observance de certaines vertus, ainsi qu'en suivant les injonctions spirituelles glanées du Yoga . Pour obtenir la libération [moksha], il est nécessaire d'étudier et de suivre ce traité sur la connaissance [Yoga], ainsi que d'avoir des discussions avec ceux qui ont appris dans ce traité.

—  Nyaya Sûtra 4.2.42-4.2.47,

Les Brahma Sutras de Badarayana , dont on estime qu'ils ont été achevés sous leur forme survivante en env. 400-450 CE, alors que la version originale pourrait être ancienne et composée entre 500 avant notre ère et 200 avant notre ère, appartenant à l' école Vedanta de l'hindouisme, au chapitre 2 suppose l'existence d'un texte appelé Yoga Smriti. Les chercheurs contestent si ce texte était un précurseur ou le même que le Yogasutra de Patanjali, mais l'une ou l'autre prémisse est incertaine. Les versets des Brahma Sutras affirment que le dualisme de la philosophie dominante du yoga est réfuté, car la valeur du yoga est un moyen de réalisation du Soi, et non des propositions sur le Soi qui sont en conflit avec les textes védiques. Radhakrishnan traduit le texte comme suit,

S'il est dit qu'il en résultera le défaut de ne pas laisser de place à certains Smritis, nous disons non, car il en résultera le défaut de ne pas laisser de place à certains autres Smritis [connaissances complémentaires], et à cause de la non-perception d'autres. Ainsi [la théorie pradhāna du] Yoga Smriti est réfutée.

—  Brahma Sûtra 2.1.1-2.1.3,

Le Yoga Vasistha est un texte syncrétique sur la philosophie du yoga, diversement daté du 6e au 14e siècle de notre ère. Il est structuré comme un dialogue entre le sage Vasistha de l'ère védique et le philosophe-roi Rama de l'épopée hindoue du Ramayana . Le texte synthétise des éléments du Vedanta , du jaïnisme , du yoga , du samkhya , du saiva siddhanta et du bouddhisme mahayana . Entre autres choses, le texte traite de la philosophie du yoga dans ses différents chapitres. Dans la section 6.1, Yoga Vasistha présente le Yoga comme suit,

Le yoga est la transcendance totale de l'esprit et est de deux types. La connaissance de soi est un type, un autre est la retenue de la force vitale des limitations de soi et du conditionnement psychologique. Yoga en est venu à signifier uniquement ce dernier, mais les deux méthodes conduisent au même résultat. Pour certains, la connaissance de soi par la recherche est difficile, pour d'autres, le yoga est difficile. Mais ma conviction est que le chemin de l'enquête est facile pour tous, parce que la connaissance de soi est la vérité toujours présente. Je vais maintenant vous décrire la méthode du Yoga.

—  Vasistha à Rama, Yoga Vasistha 6.1.12-13,

Voir également

Les références

Sources

Sources imprimées
Sources Web

Lectures complémentaires

  • Alain Daniélou (1991), Yoga : Maîtriser les secrets de la matière et de l'univers , ISBN  978-0-89281-301-8 , Annexe D : Principaux traités sanskrits sur le yoga
  • Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, ISBN  978-0-8135-4068-9 , chapitre 5
  • Karl Potter (2009), Encyclopédie des philosophies indiennes Vol. 1: Bibliographie, ISBN  978-8120803084 , Bibliographie sur l'école de yoga de l'hindouisme , pages 1073-1093
  • Maehle, Gregor (2007). Ashtanga Yoga : Pratique et Philosophie . Bibliothèque du Nouveau Monde.

Liens externes