Zhu Xi - Zhu Xi

Zhu Xi
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Zhu Xi
Née 18 octobre 1130
Décédés 23 avril 1200 (1200-04-23)(69 ans)
Autres noms Titre de courtoisie : 元晦 Yuánhuì
Alias ​​(號) : 晦庵 Huì Ān
Occupation Philosophe, homme politique, écrivain, historien, calligraphe
Région philosophie chinoise
L'école Confucianisme , Néo-confucianisme
Zhu Xi
Zhu Xi (caractères chinois).svg
Nom de Zhu en caractères chinois normaux
Chinois ??
Nom chinois alternatif
Chinois ??
Signification littérale "Maître Zhu"
Statue de Zhu Xi à l' Académie White Deer Grotto à Lushan Mountain

Zhu Xi ( [ʈʂú ɕí] ; chinois :朱熹; 18 octobre 1130 - 23 avril 1200), également connu sous son nom de courtoisie Yuanhui (ou Zhonghui ), et éponyme Hui'an , était un calligraphe chinois, historien, philosophe, homme politique et écrivain de la dynastie Song . Il était un érudit confucéen et influent dans l'introduction du néo-confucianisme en Chine. Ses contributions à la philosophie chinoise, y compris son édition et ses commentaires sur les Quatre Livres , qui formèrent plus tard le programme de l'examen de la fonction publique en Chine impériale de 1313 à 1905 ; et son insistance sur le processus de "l'investigation des choses" ( chinois :格物; pinyin : géwù ) ainsi que sa méditation comme méthode d'auto-culture, ont fondamentalement façonné les Chinois ainsi que la vision du monde pour la postérité.

Il était un érudit avec une vaste connaissance des classiques, des commentaires, des histoires et d'autres écrits de ses prédécesseurs. Au cours de sa vie, il a pu servir plusieurs fois en tant que fonctionnaire du gouvernement, bien qu'il ait évité les fonctions publiques pendant la majeure partie de sa vie d'adulte. Il a également écrit, compilé et édité près d'une centaine de livres et a correspondu avec des dizaines d'autres savants. Il a agi en tant qu'enseignant auprès de groupes d'étudiants, dont beaucoup ont choisi d'étudier sous lui pendant des années. Il s'appuya sur les enseignements des frères Cheng et d'autres ; et ont développé leurs théories métaphysiques en ce qui concerne le principe ( 理) et la force vitale ( 氣). Ses disciples ont enregistré des milliers de ses conversations par écrit.

La vie

Zhu Xi, dont la famille est originaire du comté de Wuyuan , à Huizhou (dans l'actuelle province du Jiangxi ), est né à Fujian , où son père travaillait comme shérif de la sous-préfecture. Après que son père ait été contraint de quitter ses fonctions en raison de son opposition à la politique d'apaisement du gouvernement envers les Jurchen en 1140, Zhu Xi a reçu des instructions de son père à la maison. De nombreuses anecdotes attestent qu'il était un enfant très précoce. Il a été enregistré qu'à l'âge de cinq ans, il s'est aventuré à demander ce qu'il y avait au-delà du ciel, et à huit ans, il a compris la signification du Classique de la filialité (Xiaojing). Dans sa jeunesse, il a été inspiré par la proposition de Mencius selon laquelle tout le monde pouvait devenir un sage. À la mort de son père en 1143, il étudie avec les amis de son père Hu Xian, Liu Zihui et Liu Mianzhi. En 1148, à l'âge de 19 ans, Zhu Xi réussit l' examen impérial et devient un érudit présenté ( jinshi 進士). Le premier poste officiel d'expédition de Zhu Xi était celui de registraire sous- préfectoral de Tong'an (同安縣主簿), qu'il a exercé de 1153 à 1156. À partir de 1153, il a commencé à étudier auprès de Li Tong, qui suivait la tradition néo-confucéenne de Cheng Hao et Cheng Yi , et devint officiellement son élève en 1160.

En 1179, après n'avoir pas exercé de fonctions officielles depuis 1156, Zhu Xi est nommé préfet du district militaire de Nankang (南康軍), où il fait revivre l'Académie de la grotte du cerf blanc . et a été rétrogradé trois ans plus tard pour avoir attaqué l'incompétence et la corruption de certains fonctionnaires influents. Il y a eu plusieurs cas de nomination et de rétrogradation par la suite. Après avoir été démis de ses fonctions, il a été accusé de nombreux crimes et une requête a été déposée pour son exécution. Une grande partie de cette opposition était dirigée par Han Tuozhou , le Premier ministre, qui était un rival politique de Zhu. Même si ses enseignements avaient été sévèrement attaqués par des personnalités de l'establishment, près d'un millier de braves personnes ont assisté à ses funérailles. Après la mort de Han Tuozhou, le successeur de Zhu, Zhen Dexiu , avec Wei Liaoweng , fait de la branche du néo-confucianisme de Zhu la philosophie dominante à la Cour des Song.

En 1208, huit ans après sa mort, l' empereur Ningzong de Song réhabilite Zhu Xi et l'honore du nom posthume de Wen Gong (文公), signifiant « Vénérable gentilhomme de culture ». Vers 1228, l' empereur Lizong de Song l' honore du titre noble posthume de duc de (État) Hui (徽國公). En 1241, une plaque commémorative de Zhu Xi a été placée dans le temple confucéen de Qufu , l'élevant ainsi au rang de sainteté confucianiste . Aujourd'hui, Zhu Xi est vénéré comme l'un des « Douze Philosophes » (十二哲) du confucianisme . Les sinologues modernes et les chinois l'appellent souvent Zhu Wen Gong (朱文公) au lieu de son nom.

Enseignements

Les quatre livres

Pendant la dynastie Song, les enseignements de Zhu Xi étaient considérés comme peu orthodoxes . Plutôt que de se concentrer sur le Yi King comme les autres néo-confuciens, il a choisi de mettre l'accent sur les quatre livres : le grand apprentissage , la doctrine de la moyenne , les entretiens de Confucius et le Mencius comme programme de base pour les aspirants fonctionnaires universitaires. Pour tous ces classiques, il a écrit des commentaires détaillés qui n'étaient pas largement reconnus à son époque ; cependant, ils sont devenus plus tard acceptés comme commentaires standard. Les Quatre Livres ont servi de base aux examens de la fonction publique jusqu'en 1905, et l'enseignement des classiques commençait souvent par les commentaires de Zhu Xi comme pierre angulaire pour les comprendre.

Les sources de la nouvelle approche du programme confucéen de Zhu Xi ont été trouvées dans plusieurs ouvrages des frères Cheng. Zhu Xi « a codifié les enseignements des frères Cheng et les a retravaillés dans son propre programme philosophique », passant « de la philologie à la philosophie ».

Force vitale, principe et l'Ultime Suprême

Zhu Xi soutenait que toutes choses sont créées par l'union de deux aspects universels de la réalité : le qi (气Wade-Giles : ch'i), parfois traduit par force vitale (ou physique, matérielle) ; et li (理), parfois traduit par principe rationnel (ou loi). La source et la somme de li sont le Taiji (太极Wade-Giles : T'ai Chi), signifiant l'Ultime Suprême. La source du qi n'est pas si clairement indiquée par Zhu Xi, ce qui conduit certaines autorités à soutenir qu'il était un moniste métaphysique et d'autres à soutenir qu'il était un dualiste métaphysique .

Selon la théorie de Zhu Xi, chaque objet physique et chaque personne a son li et a donc un contact dans son noyau métaphysique avec le Taiji . Ce que l'on appelle l'âme, l'esprit ou l'esprit humain est compris comme le Taiji , ou le principe créateur suprême, lorsqu'il se fraie un chemin chez une personne.

Qi et li fonctionnent ensemble dans une dépendance mutuelle. Ils sont mutuellement aspectifs dans toutes les créatures de l'univers. Ces deux aspects se manifestent dans la création d'entités substantielles. Lorsque leur activité est croissante (rapide ou expansive), c'est le mode énergétique yang . Lorsque leur activité est décroissante (lente ou contractée), c'est le mode énergétique yin . Les phases yang et yin interagissent constamment, chacune gagnant et perdant sa domination sur l'autre. Au cours du processus de croissance et de décroissance, l'alternance de ces vibrations fondamentales, les soi-disant cinq éléments (feu, eau, bois, métal et terre) évoluent. Zhu Xi soutient que li existait avant même le ciel et la terre

En termes de li et de qi , le système de Zhu Xi ressemble fortement aux idées bouddhistes d'理li (principe) et d'事shi (affaires, affaires), bien que Zhu Xi et ses disciples aient fortement soutenu qu'ils ne copiaient pas les idées bouddhistes. Au lieu de cela, ont-ils soutenu, ils utilisaient des concepts déjà présents bien avant dans le I Ching.

Zhu Xi a expliqué comment il considérait que le concept suprême ultime était compatible avec le principe du taoïsme, mais son concept du Taiji était différent de la compréhension du Tao dans le taoïsme. Là où le Taiji est un principe différenciateur qui se traduit par l'émergence de quelque chose de nouveau, Dao est immobile et silencieux, opérant pour réduire toutes choses à l'égalité et à l'indiscernabilité. Il a soutenu qu'il existe une harmonie centrale qui n'est ni statique ni vide mais dynamique, et que l'Ultime Suprême est lui-même en constante activité créatrice.

Nature humaine

Zhu Xi considérait le confucéen Xun Zi comme un hérétique pour s'être écarté de l'idée de Mencius de la bonté humaine innée. Même si les gens affichaient un comportement immoral, le principe régulateur suprême était bon. La cause des actions immorales est le qi . La métaphysique de Zhu Xi est que tout contient du li et du qi . Li est le principe qui est en tout et gouverne l'univers. Chaque personne a un li parfait . À ce titre, les individus doivent agir en parfaite conformité avec la morale. Cependant, alors que li est la structure sous-jacente, le qi fait également partie de tout. Qi obscurcit notre nature morale parfaite. La tâche de la cultivation morale est de nettoyer notre qi. Si notre qi est clair et équilibré, alors nous agirons d'une manière parfaitement morale.

Pensée du coeur

La clarté d'esprit et la pureté du cœur sont idéales dans la philosophie confucéenne. Dans le poème suivant, "Réflexions en lisant - 1" Zhu Xi illustre ce concept en comparant l'esprit à un miroir, laissé couvert jusqu'à ce que nécessaire, qui reflète simplement le monde qui l'entoure, restant clair par les eaux qui coulent symbolisant le Tao . En chinois, l'esprit était parfois appelé "le pouce carré", qui est la traduction littérale du terme auquel il faisait allusion au début du poème.

Un petit étang carré un miroir découvert
où la lumière du soleil et les nuages ​​s'attardent et partent
J'ai demandé comment il reste si clair
que l'eau de source continue de couler
(traduction par Red Pine )

Connaissance et action

Selon l'épistémologie de Zhu Xi, la connaissance et l'action étaient des composantes indivisibles d'une activité véritablement intelligente. Bien qu'il ait fait la distinction entre la priorité de savoir, puisque l'action intelligente exige une réflexion, et l'importance de l'action, car elle produit un effet perceptible, Zhu Xi a déclaré : « La connaissance et l'action ont toujours besoin l'une de l'autre. C'est comme une personne qui ne peut pas marcher sans jambes bien qu'il ait des yeux, et qui ne peut voir sans yeux bien qu'il ait des jambes. En ce qui concerne l'ordre, la connaissance vient en premier, et en ce qui concerne l'importance, l'action est plus importante.

L'investigation des choses et l'extension des connaissances

Zhu Xi a préconisé 格物致知gewu zhizhi , l'enquête sur les choses. Comment enquêter et quelles sont ces choses est la source de nombreux débats. Pour Zhu Xi, les choses sont des principes moraux et l'enquête implique de prêter attention à tout dans les livres et les affaires car "les principes moraux sont tout à fait inépuisables".

Religion

Zhu Xi croyait en l'existence des esprits, des fantômes, de la divination et des bénédictions.

Méditation

Zhu Xi pratiquait une forme de méditation quotidienne appelée jingzuo similaire, mais pas identique, au dhyana bouddhiste ou au chan ding (Wade-Giles : ch'an-ting ). Sa méditation n'exigeait pas la cessation de toute pensée comme dans certaines formes de bouddhisme ; elle était plutôt caractérisée par une introspection tranquille qui aidait à équilibrer divers aspects de la personnalité et permettait une réflexion et une concentration ciblées.

Sa forme de méditation était par nature confucéenne dans le sens où elle concernait la morale. Sa méditation tentait de raisonner et de se sentir en harmonie avec l'univers. Il croyait que ce type de méditation rapprochait l'humanité et la rendait plus harmonieuse.

Sur l'enseignement, l'apprentissage et la création d'une académie

Lettre de Zhu Xi (1194) instruisant un fonctionnaire subalterne sur les questions de gouvernement local après qu'il a démissionné de son poste d'administrateur de Tanzhou pour être reconduit pour enseigner à la cour impériale

Zhu Xi a fortement concentré son énergie sur l'enseignement, affirmant que l'apprentissage est le seul moyen de devenir sage. Il souhaitait rendre la poursuite de la sagesse accessible à tous les hommes.

Il déplore les techniques d'impression plus modernes et la prolifération des livres qui s'ensuit. Cela, croyait-il, rendait les étudiants moins reconnaissants et moins concentrés sur les livres, simplement parce qu'il y avait plus de livres à lire qu'avant. Par conséquent, il a tenté de redéfinir la façon dont les étudiants devraient apprendre et lire. En fait, déçu par les écoles locales en Chine, il a créé sa propre académie, la White Deer Grotto Academy, pour instruire les étudiants correctement et de manière appropriée.

Influence taoïste et bouddhiste sur Zhu Xi

Zhu Xi a écrit ce qui allait devenir l'interprétation confucéenne orthodoxe d'un certain nombre de concepts du taoïsme et du bouddhisme . Alors qu'il semblait avoir adopté certaines idées de ces systèmes de pensée concurrents, contrairement aux néo-confuciens précédents, il se conformait strictement à la doctrine confucéenne de la culture morale active. Il a trouvé que les principes bouddhistes assombrissent et trompent l'esprit originel ainsi que détruisent les relations humaines.

Héritage

Temple commémoratif de Zhu Xi dans l'ancienne ville de Huishan, Wuxi

De 1313 à 1905, les commentaires de Zhu Xi sur les Quatre Livres ont constitué la base des examens de la fonction publique en Chine. Ses enseignements devaient dominer les néo-confuciens tels que Wang Fuzhi , bien que des dissidents émergent plus tard, tels que Wang Yangming et l'École de l'esprit deux siècles et demi plus tard.

Sa philosophie a survécu à la révolution intellectuelle de 1917, et plus tard Feng Youlan interprétera sa conception du li , du qi et du taiji en une nouvelle théorie métaphysique.

Il était également influent au Japon connu sous le nom de Shushigaku (朱子学, École de Maître Zhu), et en Corée sous le nom de Jujahak (주자학), où il est devenu une orthodoxie.

Le magazine Life a classé Zhu Xi comme la quarante-cinquième personne la plus importante du dernier millénaire .

Les descendants de Zhu Xi, comme ceux de Confucius et d'autres confucéens notables, détenaient le titre héréditaire de Wujing Boshi (五经博士;五經博士; Wǔjīng Bóshì), qui signifie érudit ou docteur ( PhD ) des cinq classiques et jouissait du rang de 8a. dans le système mandarin (bureaucrate) .

Un de ses descendants épousa l' empereur Lizong .

Calligraphie

Zhu Xi avait, dès son plus jeune âge, suivi son père et plusieurs grands calligraphes de l'époque dans la pratique de la calligraphie. Au début, il a appris le style de Cao Cao , mais s'est ensuite spécialisé dans l'écriture régulière de Zhong Yao et l'écriture cursive courante de Yan Zhenqing . Bien que ses manuscrits laissés au monde soient fragmentaires et incomplets, et la plupart de ses œuvres sont perdues. De plus, sa renommée dans le domaine de la philosophie était si grande que même son éclat en calligraphie était éclipsé. Il était habile à la fois dans les scripts en cours d'exécution et en cursifs, en particulier dans les grands caractères, mais les œuvres d'art existantes consistent principalement en de courtes notes écrites en script en cours d'exécution et rarement en gros caractères. Ses manuscrits authentiques sont rassemblés par le musée de Nanjing, le musée du palais de Pékin, le musée de la province du Liaoning, le musée du palais de Taipei et le musée national de Tokyo, au Japon. Certaines pièces sont dans des collections privées en Chine et à l'étranger. The Thatched Hut Hand Scroll , l'un des chefs-d'œuvre de Zhu Xi en écriture cursive, se trouve dans une collection privée à l'étranger.

Parchemin de la hutte au toit de chaume

Le parchemin de la hutte de chaume contient trois parties distinctes :

  1. Titre
  2. 102 caractères de Zhu Xi dans l'exécution de scripts cursifs
  3. Les postfaces de Wen Tianxiang (1236~1283) de la dynastie Song , Fang Xiaoru (1375~1402), Zhu Yunming (1460–1526), Tang Yin (1470~1523) et Hai Rui (1514~1587) de la dynastie Ming .

Style de calligraphie

La calligraphie de Zhu Xi avait été acclamée comme ayant acquis le style des dynasties Han et Wei. Il était habile dans la pointe centrale et ses coups de pinceau sont lisses et ronds, réguliers mais fluides dans les mouvements sans aucune trace de frivolité et de brusquerie. En effet, sa calligraphie possède stabilité et élégance dans la construction avec un flux continu d'énergie. Sans chercher à être prétentieux ou intentionnel, ses personnages écrits sont bien équilibrés, naturels et non conventionnels. Comme il était un patriarche de la philosophie confucianiste, il est compréhensible que son apprentissage ait imprégné tous ses écrits dans le respect des normes traditionnelles. Il a soutenu que si des règles devaient être observées pour chaque mot, il devrait y avoir de la place pour la tolérance, la multiplicité et le naturel. En d'autres termes, la calligraphie devait respecter des règles et en même temps ne pas y être liée afin d'exprimer la qualité du naturel. Il n'est pas étonnant que sa calligraphie ait été hautement estimée à travers les siècles, par les grands personnages suivants :

Tao Chung Yi (vers 1329~1412) de la dynastie Ming :

Alors que Maître Zhu a hérité de l'enseignement orthodoxe et l'a propagé au royaume des sages et pourtant il était également compétent dans les scripts en cours d'exécution et cursifs, en particulier dans les grands caractères. Son exécution de pinceau était bien équilibrée et élégante. Aussi fragmentaires ou isolés que soient ses manuscrits, ils étaient avidement recherchés et précieux.

Wang Sai Ching (1526-1590) de la dynastie Ming :

Les coups de pinceau de sa calligraphie étaient rapides sans tentative de formalité, mais aucun de ses traits et points n'était conforme aux règles de la calligraphie.

Wen Tianxiang de la dynastie Song dans son post-scriptum pour le parchemin de la hutte de chaume de Zhu Xi :

Autrefois, les gens disaient qu'il y avait des os d'un sujet fidèle dans la calligraphie de Yan Zhenqing. En observant l'exécution des coups de pinceau par Zhu Xi, je suis en effet convaincu de la véracité de cette opinion.

Zhu Yunming de la dynastie Ming dans son post-scriptum pour le parchemin de la hutte de chaume de Zhu Xi :

Maître Zhu était loyal, érudit et un grand érudit à travers les âges. Il était superbe en calligraphie bien qu'il n'ait pas beaucoup écrit de son vivant et qu'ils ont donc été rarement vus plus tard. Ce rouleau avait été collecté par Wong Sze Ma depuis longtemps et dernièrement, il est apparu dans le monde. J'ai eu la chance de le voir une fois et alors que je regrettais de ne pas avoir essayé de l'étudier en profondeur jusqu'à présent, dans la salle d'étude de mon ami, j'ai eu tellement de chance de le revoir. Cela montrait que je suis destiné à voir les manuscrits du maître Zhu. J'ai donc écrit cette préface à mon intention.

Hai Rui de la dynastie Ming dans son post-scriptum pour le parchemin de la hutte de chaume de Zhu Xi :

Les écritures sont séduisantes, délicates, élégantes et remarquables. Vraiment, une telle pièce de calligraphie est la merveille de la nature.

Voir également

Notes et références

Lectures complémentaires

  • J. Percy Bruce. Chu Hsi et ses maîtres , Probsthain & Co., Londres, 1922.
  • Daniel K. Gardner. Apprendre à être un sage , University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN  0-520-06525-5 .
  • Bruce E. Carpenter. « Chu Hsi et l'art de la lecture » dans Tezukayama University Review (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japon, no. 15, 1977, p. 13-18. ISSN  0385-7743
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi : Vie et pensée (1987). ISBN  0-312-13470-3 .
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi : Nouvelles études . Presse de l'Université d'Hawaï : 1989. ISBN  978-0-8248-1201-0
  • Gedalecia, D (1974). "Excursion dans la substance et la fonction." Philosophie Est et Ouest . vol. 4, 443–451.
  • Hoyt Cleveland Tillman, Confucianisme utilitaire : le défi de Ch'en Liang à Chu Hsi (1982)
  • Wm. Theodore de Bary, Neo-confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart (1981), sur le développement de la pensée de Zhu Xi après sa mort
  • Wing-tsit Chan (éd.), Chu Hsi and Neo-confucianism (1986), un ensemble d'articles de conférence
  • Donald J. Munro, Images of Human Nature: A Sung Portrait (1988), une analyse du concept de nature humaine dans la pensée de Zhu Xi
  • Joseph A. Adler, Reconstructing the Confucian Dao: Zhu Xi's Appropriation of Zhou Dunyi (2014), une étude sur comment et pourquoi Zhu Xi a choisi Zhou Dunyi pour être le premier vrai sage confucéen depuis Mencius
  • Lianbin Dai, « De la philologie à la philosophie : Zhu Xi (1130-1200) en tant que lecteur-annotateur » (2016). Dans Canonical Texts and Scholarly Practices: A Global Comparative Approach , édité par Anthony Grafton et Glenn W. Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136-163, sur Zhu Xi dans le contexte et le développement du néo-confucianisme

Traductions

Toutes les traductions sont des extraits, sauf indication contraire.

  • McClatchie, Thomas (1874). Cosmogonie confucéenne : une traduction de la section quarante-neuf des œuvres complètes du philosophe Choo-Foo-Tze . Shanghai : Mission presbytérienne américaine.
  • Bruce, J. Percy (1922). La philosophie de la nature humaine . Londres : Probsthain.
  • Wing-tsit Chan (1963), Un livre source de philosophie chinoise . Princeton, New Jersey : Princeton University Press.
  • Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi et Ta-hsueh : Réflexion néo-confucéenne sur le Canon confucéen . Cambridge : Harvard UP.
  • Chan, Wing-tsit (1967). Réflexions sur les choses à portée de main . New York : Columbia University Press.
    • Une traduction complète de .
  • Gardner, Daniel K. (1990). Apprendre à être un sage : extraits des Conversations de Maître Chu, classés par thème . Berkeley : U. California Press. ISBN 0520909046.
  • Wittenborn, Allen (1991). D'autres réflexions sur les choses à portée de main . Lanham : University Press of America. ISBN 0819183725.
    • Une traduction complète de .
  • Ebrey, Patricia (1991). Les rituels familiaux de Chu Hsi . Princeton, New Jersey : Princeton University Press. ISBN 0691031495.
    • Une traduction complète de .
  • Adler, Joseph A. (2002). Introduction à l'étude du classique du changement (I-hsüeh ch'i-meng) . Provo, Utah : Publications savantes mondiales.
    • Une traduction complète de 易學啟蒙.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstruire le Dao confucéen : l'appropriation par Zhu Xi de Zhou Dunyi) . Albany : SUNY Press.
    • Traduction complète des commentaires de Zhu Xi sur le Taijitu shuo 太極圖說 et le Tongshu 通書 de Zhou Dunyi.
  • Adler, Joseph A. (2020). La signification originale du Yijing : Commentaire sur les Écritures du changement . New York : Columbia University Press.
    • Traduction complète du Zhouyi benyi 周易本義 de Zhu Xi, avec introduction et annotations.

Liens externes