Naturalisme biologique - Biological naturalism

Le naturalisme biologique affirme que la conscience est une fonction de niveau supérieur des capacités physiques du cerveau humain .

Le naturalisme biologique est une théorie sur, entre autres, la relation entre la conscience et le corps (c'est-à-dire le cerveau ), et donc une approche du problème corps-esprit . Il a été proposé pour la première fois par le philosophe John Searle en 1980 et est défini par deux thèses principales : 1) tous les phénomènes mentaux, des douleurs , chatouillements et démangeaisons aux pensées les plus absconses, sont causés par des processus neurobiologiques de niveau inférieur dans le cerveau ; et 2) les phénomènes mentaux sont des caractéristiques de niveau supérieur du cerveau.

Cela implique que le cerveau a les bons pouvoirs causaux pour produire l' intentionnalité . Cependant, le naturalisme biologique de Searle n'implique pas que les cerveaux et seuls les cerveaux peuvent provoquer la conscience. Searle prend soin de souligner que s'il semble que certaines fonctions cérébrales soient suffisantes pour produire des états conscients, notre état actuel des connaissances neurobiologiques nous empêche de conclure qu'elles sont nécessaires pour produire la conscience. Dans ses propres mots :

« Le fait que les processus cérébraux provoquent la conscience n'implique pas que seuls les cerveaux peuvent être conscients. Le cerveau est une machine biologique, et nous pourrions construire une machine artificielle qui était consciente ; tout comme le cœur est une machine, et nous avons construit des cœurs artificiels. Parce que nous ne savons pas exactement comment le cerveau fait, nous ne sommes pas encore en mesure de savoir comment le faire artificiellement." (naturalisme biologique, 2004)

Aperçu

John Searle

Searle nie le dualisme cartésien , l'idée que l'esprit est une sorte de substance distincte du corps, car cela contredit toute notre compréhension de la physique , et contrairement à Descartes , il n'implique pas Dieu dans le problème. En effet, Searle nie toute forme de dualisme, l'alternative traditionnelle au monisme, affirmant que la distinction est une erreur. Il rejette l'idée que parce que l'esprit n'est pas objectivement visible, il ne relève pas de la rubrique de la physique.

Searle pense que la conscience "est une partie réelle du monde réel et qu'elle ne peut pas être éliminée en faveur de, ou réduite à, quelque chose d'autre", que ce quelque chose d'autre soit un état neurologique du cerveau ou un programme informatique . Il soutient, par exemple, que le logiciel connu sous le nom de Deep Blue ne connaît rien aux échecs . Il croit également que la conscience est à la fois une cause d'événements dans le corps et une réponse aux événements dans le corps.

D'un autre côté, Searle ne traite pas la conscience comme un fantôme dans la machine . Il le traite plutôt comme un état du cerveau. L'interaction causale de l'esprit et du cerveau peut être décrite ainsi en termes naturalistes : les événements au niveau micro (peut-être à celui des neurones individuels ) provoquent la conscience. Les changements au niveau macro (le cerveau entier) constituent la conscience. Les micro-changements provoquent et sont ensuite impactés par des changements holistiques, de la même manière que les joueurs de football individuels font qu'une équipe (dans son ensemble) gagne des matchs, ce qui amène les individus à gagner en confiance en sachant qu'ils font partie d'une équipe gagnante. .

Il articule cette distinction en soulignant que le terme philosophique commun « réductible » est ambigu. Searle soutient que la conscience est « causalement réductible » aux processus cérébraux sans être « ontologiquement réductible ». Il espère que cette distinction lui permettra d'échapper au dilemme traditionnel entre matérialisme réducteur et dualisme de substance ; il affirme la nature essentiellement physique de l'univers en affirmant que la conscience est complètement causée par et réalisée dans le cerveau, mais ne nie pas non plus ce qu'il considère être les faits évidents que les humains sont vraiment conscients, et que les états conscients ont un nature à la première personne.

Il peut être tentant de voir la théorie comme une sorte de dualisme des propriétés , puisque, selon Searle, les propriétés mentales d'une personne sont catégoriquement différentes de ses propriétés micro-physiques. Ces derniers ont une « ontologie à la troisième personne » tandis que les premiers ont une « ontologie à la première personne ». La micro-structure est accessible objectivement par un nombre quelconque de personnes, comme lorsque plusieurs chirurgiens du cerveau inspectent les hémisphères cérébraux d' un patient . Mais la douleur, le désir ou la croyance sont accessibles subjectivement par la personne qui a la douleur, le désir ou la croyance, et personne d'autre n'a ce mode d'accès. Cependant, Searle considère que les propriétés mentales sont une espèce de propriété physique, avec une ontologie à la première personne. Cela distingue donc son point de vue d'un dualisme de propriétés physiques et non physiques. Ses propriétés mentales sont supposées physiques.

Critique

Il y a eu plusieurs critiques de l'idée de Searle de naturalisme biologique.

Jerry Fodor suggère que Searle ne nous explique pas du tout pourquoi il croit qu'une biochimie comme, ou similaire à, celle du cerveau humain est indispensable pour l' intentionnalité . Fodor pense qu'il semble beaucoup plus plausible de supposer que c'est la manière dont un organisme (ou tout autre système d'ailleurs) est connecté à son environnement qui est indispensable dans l'explication de l'intentionnalité. Il est plus facile de voir « comment le fait que ma pensée soit causalement liée à un arbre pourrait avoir une incidence sur le fait qu'elle soit une pensée sur un arbre. Mais il est difficile d'imaginer comment le fait que (pour le dire grossièrement) ma pensée est faite de les hydrocarbures pourraient avoir de l'importance, sauf dans l'hypothèse improbable que seuls les hydrocarbures peuvent être liés de manière causale aux arbres de la même manière que le sont les cerveaux.

John Haugeland reprend la notion centrale d'un ensemble de "pouvoirs causaux justes" spéciaux que Searle attribue à la biochimie du cerveau humain. Il nous demande d'imaginer une situation concrète dans laquelle les « bons » pouvoirs causaux sont ceux que nos neurones ont pour se stimuler réciproquement. Dans ce cas, les formes de vie extraterrestres à base de silicium peuvent être intelligentes juste au cas où elles auraient ces « bons » pouvoirs causaux ; c'est-à-dire qu'ils possèdent des neurones avec des connexions synaptiques qui ont le pouvoir de se stimuler réciproquement. Ensuite, nous pouvons prendre n'importe quel locuteur de la langue chinoise et recouvrir ses neurones d'une sorte d'enveloppe qui les empêche d'être influencés par les neurotransmetteurs et, par conséquent, d'avoir les bons pouvoirs causaux. À ce stade, le "démon de Searle" (un nanobot anglophone, peut-être) voit ce qui se passe et intervient : il voit à travers le revêtement et détermine quels neurones auraient été stimulés et lesquels non et procède à la stimulation des neurones appropriés et à l'arrêt du les autres lui-même. Le comportement du sujet expérimental n'est pas affecté. Il continue à parler un chinois parfait comme avant l'opération mais maintenant les pouvoirs causaux de ses neurotransmetteurs ont été remplacés par quelqu'un qui ne comprend pas la langue chinoise. Le propos est généralisable : pour tous les pouvoirs causaux, il sera toujours possible de les remplacer par hypothèse par une sorte de démon Searlian qui effectuera les opérations mécaniquement. Sa conclusion est que celle de Searle est nécessairement une vision dualiste de la nature des pouvoirs causaux, « non intrinsèquement liée aux pouvoirs réels des objets physiques ».

Searle lui-même n'exclut pas la possibilité d'arrangements alternatifs de la matière produisant une conscience autre que les cerveaux biologiques. Il conteste également que le naturalisme biologique soit de nature dualiste dans un bref essai intitulé "Pourquoi je ne suis pas un dualiste de la propriété" .

Voir également

Les références

Liens externes