Cercle cartésien - Cartesian circle

Le cercle cartésien est une erreur de raisonnement potentielle attribuée à René Descartes .

René Descartes est un philosophe français de premier plan qui a écrit Méditations sur la première philosophie. Le but des Méditations est de construire une fondation dans laquelle nous pouvons apprendre les sciences et faire confiance à l'exactitude de l'existence. Depuis l'écriture de cet ouvrage, Descartes a reçu de nombreuses objections et critiques.

Descartes soutient - par exemple, dans la troisième de ses Méditations sur la première philosophie - que tout ce que l'on perçoit clairement et distinctement est vrai: vrai." (AT VII 35) Il continue dans la même méditation pour plaider pour l'existence d'un Dieu bienveillant, afin de vaincre son argument sceptique dans la première méditation que Dieu pourrait être un trompeur. Il dit ensuite que sans sa connaissance de l'existence de Dieu, aucune de ses connaissances ne pourrait être certaine. Le cercle cartésien est une objection à l'argument de Descartes. Descartes a de nombreux objecteurs dont Antoine Arnauld qui pose une objection à la règle de vérité de Descartes.

Argument du cercle cartésien

Le cercle cartésien est une critique de ce qui précède qui prend cette forme:

  1. La preuve de Descartes de la fiabilité de perceptions claires et distinctes prend comme prémisse l'existence de Dieu en tant que non-trompeur.
  2. Les preuves de Descartes de l'existence de Dieu présupposent la fiabilité de perceptions claires et distinctes.

Ainsi, l'argument de Descartes est circulaire. Descartes est accusé de circularité concernant la Règle de Vérité parce qu'il semble que la Règle de Vérité est subordonnée à l'existence de Dieu. La Règle de Vérité déclare tout ce que je perçois clairement et distinctement croire appartenir à quelque chose lui appartient vraiment. La règle de vérité dépend de l'existence de Dieu. Cependant, nous ne pouvons connaître l'existence de Dieu qu'en étant capable de percevoir clairement et distinctement cela. Un argument circulaire est celui dans lequel une prémisse dans un argument inclut avec la conclusion de l'argument. Le cercle cartésien est une erreur de raisonnement, qui a rendu l'argumentaire de Descartes circulaire. Descartes est coupable de raisonnement circulaire en raison du fait qu'une prémisse de son argument est incluse dans la conclusion de son argument parce que la règle de la vérité est subordonnée à l'existence de Dieu.

La règle de vérité dépend de l'existence de Dieu. Cependant, nous ne pouvons connaître l'existence de Dieu qu'en étant capable de percevoir clairement et distinctement cela. Une autre inquiétude qui découle du rejet d'Arnauld est celle de savoir comment nous pourrons jamais connaître les principes fondamentaux nécessaires pour avoir des connaissances. Nous ne pouvons connaître quelque chose que par les fondements de la connaissance, donc une question d'intérêt qui se pose est de savoir comment connaître les fondements de la connaissance.

Les contemporains de Descartes

De nombreux commentateurs, à la fois au moment où Descartes a écrit et depuis lors, ont soutenu que cela implique un argument circulaire , car il s'appuie sur le principe de clarté et de distinction pour plaider en faveur de l' existence de Dieu , et prétend ensuite que Dieu est le garant de son idées claires et distinctes. La première personne à soulever cette critique a été Marin Mersenne , dans la "Deuxième série d'objections" aux méditations :

«vous n'êtes pas encore certain de l'existence de Dieu, et vous dites que vous n'êtes certain de rien. Il s'ensuit que vous ne savez pas encore clairement et distinctement que vous êtes une chose pensante, puisque, de votre propre aveu, cette connaissance dépend de la connaissance claire d'un Dieu existant; et cela vous ne l'avez pas prouvé dans le passage où vous en tirez la conclusion que vous savez clairement ce que vous êtes. " (AT VII 124–125)

La propre réponse de Descartes à cette critique, dans ses «Réponses de l'auteur à la quatrième série d'objections», est d'abord de donner ce qui est devenu connu sous le nom de réponse de mémoire; il fait remarquer que dans la cinquième méditation (AT VII 69-70) il n'a pas dit qu'il avait besoin de Dieu pour garantir la vérité de ses idées claires et distinctes, seulement pour garantir sa mémoire:

"quand j'ai dit que nous ne pouvons rien savoir avec certitude tant que nous ne sommes pas conscients de l'existence de Dieu, j'ai expressément déclaré que je ne parlais que de la connaissance de ces conclusions qui peuvent être rappelées lorsque nous n'assistons plus aux arguments au moyen desquels nous les a déduites. " (AU VII 140)

René Descartes

Deuxièmement, il nie explicitement que le cogito soit une inférence: «Quand quelqu'un dit 'je pense, donc je suis, ou j'existe', il ne déduit pas l'existence de la pensée au moyen d'un syllogisme , mais la reconnaît comme quelque chose qui va de soi par une simple intuition de l'esprit. " (AT VII 140) Enfin, il souligne que la certitude d'idées claires et distinctes ne dépend pas de la garantie de Dieu (AT VII 145-146). Le cogito en particulier est auto-vérifiant, indubitable, à l'abri du doute le plus fort.

Antoine Arnauld est un autre des objecteurs de Descartes. Il s'est opposé à l'argument de Descartes concernant ce que l'on appelle la règle de la vérité. Arnauld accuse Descartes de raisonnement circulaire. Il dit que Descartes raisonne en cercle parce que selon Descartes puisque nous savons que Dieu existe, ce que nous percevons clairement et distinctement est vrai. Cependant, selon Descartes, nous sommes certains que Dieu existe parce que nous pouvons le percevoir clairement et distinctement. Arnauld déclare qu'avant de pouvoir parvenir à la conclusion de l'existence de Dieu, nous devons être sûrs que tout ce que nous percevons clairement et distinctement est vrai. Dans cette objection, Arnauld déclare que l'existence de Dieu ne peut pas être utilisée pour prouver que ce que l'on perçoit clairement et distinctement est vrai. Une autre inquiétude qui découle du rejet d'Arnauld est celle de savoir comment nous pourrons jamais connaître les principes fondamentaux nécessaires pour avoir des connaissances. Nous ne pouvons connaître quelque chose que par les fondements de la connaissance, donc une question d'intérêt qui se pose est de savoir comment connaître les fondements de la connaissance.

Commentateurs modernes

Bernard Williams présente la défense de la mémoire comme suit: "Quand on est réellement intuitif une proposition donnée, aucun doute ne peut être entretenu. Donc tout doute qu'il peut y avoir doit être entretenu quand on n'intuitue pas la proposition." (p. 206) Il poursuit en argumentant: «Le problème avec le système de Descartes n'est pas qu'il est circulaire; ni qu'il y a une relation illégitime entre les preuves de Dieu et les perceptions claires et distinctes [...] Le problème est que les preuves de Dieu sont invalides et ne convainquent pas même lorsqu'elles sont supposées être intuitives ». (p. 210)

Comme l' explique Andrea Christofidou :

«La distinction appropriée ici est celle entre la cognitio et la scientia ; les deux sont vraies et ne peuvent être contredites, mais la seconde est objectivement vraie et certaine (avec la garantie de Dieu), tandis que la première est subjectivement vraie et certaine, c'est-à-dire le temps. lié, et objectivement possible (et n'a pas besoin de la garantie de Dieu). " (pp 219-220)

Une autre défense de Descartes contre l'accusation de circularité est développée par Harry Frankfurt dans son livre Demons, Dreamers, and Madmen: the Defense of Reason in Descartes 'Meditations (Bobbs – Merrill, 1970; réimprimé par Princeton University Press, 2007). Francfort suggère que les arguments de Descartes en faveur de l'existence de Dieu et de la fiabilité de la raison ne visent pas à prouver que leurs conclusions sont absolument vraies, mais à montrer que la raison peut être obligée de les accepter, même face à un sceptique radical. arguments. En fait, selon Francfort, la validation de la raison est accomplie par le rejet de l'hypothèse sceptique principale, qui est la première conclusion réelle (quoique négative) de l'argument, tandis que la proposition sur l'existence de Dieu n'est qu'une étape préparatoire. Il faut admettre qu'une fois parvenue à la véritable conclusion de l'argumentation, la méthode cartésienne interdirait au sceptique de répondre que la preuve cartésienne a peut-être été suggérée au méditant par le génie du mal lui-même, en premier lieu (accusant ainsi Descartes de circularité vicieuse. ). Cette accusation échoue, car elle exige que l'existence du génie maléfique soit toujours considérée (au moins) comme une possibilité - une idée que précisément, après la «preuve de Dieu» élargie, le méditant a acquis une raison spécifique de rejeter.

Cependant, selon Francfort, la preuve présuppose la validité du principe de non-contradiction, car sinon un argument conduisant à la conclusion (provisoire) qu'un Dieu bienveillant existe, ne forcerait pas Descartes à rejeter l'existence possible du démon. Ainsi la preuve pourrait, après tout, poser la question contre une sorte de scepticisme suffisamment radical pour remettre en cause la règle de la non-contradiction.

De plus, selon Descartes de Francfort, le méditant se sent obligé d'accepter sa conclusion simplement en raison de la preuve de l'argumentation à l'appui, tandis que Francfort lui-même a commencé par expliquer que le doute radical est censé être une critique de l'évidence comme critère de vérité (même vérité subjective, si vous voulez). Comme l'a souligné Francfort, il semble difficile de nier que la proposition générale «les déclarations évidentes peuvent être fausses ou trompeuses» peut être pensée sans obstacle, et que Descartes semble avoir toléré ce genre de doute, à l'approche de la fin de la première méditation. il a écrit ça

"... comme je pense parfois que d'autres se trompent sur des sujets dont ils croient posséder une parfaite connaissance, comment savoir que je ne suis pas aussi trompé chaque fois que j'additionne deux et trois, ou numérote les côtés de un carré, ou former un jugement encore plus simple, si l'on peut en effet imaginer plus simple? "

Le résultat semble être qu'un doute visant des idées évidentes est supposé par Francfort être surmonté au moyen d'une autre idée évidente, soulevant ainsi la question.

Voir également

Remarques

Les références

  • René Descartes , The Philosophical Writings of Descartes Volume II, traduit John Cottingham , Robert Stoothoff et Dugald Murdoch (Cambridge University Press, 1984) ISBN   0-521-28808-8
  • Andrea Christofidou, "Le dualisme de Descartes: corriger certaines idées fausses" ( Journal of the History of Philosophy XXXIX: 2, avril 2001)
  • Bernard Williams , Descartes: The Project of Pure Inquiry (Penguin Books, 1978) ISBN   0-14-022006-2
  • Newman, Lex, «Epistemology de Descartes», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (édition printemps 2019), Edward N. Zalta (éd.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/descartes -épistémologie />.
  • John Carriero, «Le cercle cartésien et les fondements de la connaissance»
  • Gary Hatfield, «Le cercle cartésien», dans Gaukroger, Blackwell Companion to Descartes 'Meditations (2006), pp. 122-141.

Liens externes