David Abram - David Abram

David Abram
Photo de David Abram, 2019.jpg
Abram en 2018
Née ( 1957-06-24 )24 juin 1957 (64 ans)
Baldwin, comté de Nassau, New York, États-Unis
Éducation Université Wesleyan
École de foresterie de Yale Université d'
État de New York à Stony Brook ( BA , MA , PhD )
Ère Philosophie du 20e / 21e siècle
Région Philosophie occidentale
L'école
Établissements Université de Californie, Berkeley
Idées notables
  • Le monde plus qu'humain

David Abram (né le 24 juin 1957) est un écologiste et philosophe américain surtout connu pour ses travaux faisant le pont entre la tradition philosophique de la phénoménologie et les questions environnementales et écologiques. Il est l'auteur de Becoming Animal: An Earthly Cosmology (2010) et The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World (1996), pour lesquels il a reçu le Lannan Literary Award for Nonfiction. Abram est fondateur et directeur créatif de l'Alliance for Wild Ethics (AWE) ; ses essais sur les causes culturelles et les conséquences du désarroi écologique ont souvent été publiés dans des revues telles que le magazine en ligne Emergence , Orion , Environmental Ethics , Parabola , Tikkun et The Ecologist , ainsi que dans de nombreuses anthologies universitaires.

En 1996, Abram a inventé l'expression « le monde plus qu'humain » comme un moyen de se référer à la nature terrestre (en l'introduisant dans le sous-titre de The Spell of the Sensuous et dans tout le texte de ce livre) ; le terme a été progressivement adopté par d'autres universitaires, théoriciens et militants, et est devenu une expression clé dans la lingua franca du large mouvement écologique. Dans des écrits récents, Abram qualifie parfois le monde plus qu'humain de « communauté du souffle ».

Abram a été le premier philosophe contemporain à préconiser une réévaluation de « l'animisme » en tant que vision du monde aux nuances complexes et particulièrement viable - une vision du monde qui enracine la cognition humaine dans le corps humain sensible et sensible, tout en affirmant l'enchevêtrement continu de notre expérience corporelle avec l'étrange sensibilité de d'autres animaux (dont chacun rencontre le même monde que nous percevons pourtant sous un angle et une perspective scandaleusement différents). Étudiant proche des systèmes de connaissances écologiques traditionnelles de divers peuples autochtones, Abram articule l'entrelacement de la subjectivité humaine non seulement avec d'autres animaux, mais avec les sensibilités variées des nombreuses plantes dont dépendent les humains, ainsi que notre enchevêtrement cognitif avec la sensibilité collective et la sensibilité des lieux terrestres particuliers - les biorégions (ou écosystèmes) - qui entourent et soutiennent nos communautés. Ces dernières années, son travail est devenu étroitement associé au « nouvel animisme » et à un large mouvement vaguement appelé « nouveau matérialisme », en raison de l'adhésion d'Abram à un sens radicalement transformé de la matière et de la matérialité.

Vie et premières influences

Né dans la banlieue de New York, Abram a commencé à pratiquer la magie des tours de passe-passe pendant ses années de lycée à Baldwin, Long Island ; c'est ce métier qui a déclenché sa fascination permanente pour la perception. En 1976, il a commencé à travailler comme « magicien de la maison » au restaurant Alice's dans les Berkshires du Massachusetts et s'est rapidement produit dans des clubs de la Nouvelle-Angleterre tout en étudiant à l'Université Wesleyan . Après sa deuxième année d'université, Abram a pris une année sabbatique pour voyager en tant que magicien de rue itinérant à travers l'Europe et le Moyen-Orient ; vers la fin de ce voyage, à Londres, il a commencé à explorer l'application de la magie des tours de main à la psychothérapie sous la direction du Dr RD Laing . Après avoir obtenu son diplôme summa cum laude de Wesleyan en 1980, Abram a voyagé dans toute l'Asie du Sud-Est en tant que magicien itinérant, vivant et étudiant avec des praticiens de la magie indigènes traditionnels (ou médecins) au Sri Lanka, en Indonésie et au Népal. À son retour en Amérique du Nord, il a continué à se produire tout en se consacrant à l'étude de l'histoire naturelle et de l'ethno-écologie, visitant et apprenant des communautés indigènes du désert du Sud-Ouest et du Nord-Ouest du Pacifique. Un essai très réimprimé écrit alors qu'il étudiait l'écologie à l'École de foresterie de Yale en 1984 — intitulé "Les implications perceptuelles de Gaia" — a amené Abram à s'associer aux scientifiques qui ont formulé l' hypothèse de Gaia ; il donna bientôt des conférences en tandem avec la biologiste Lynn Margulis et le géochimiste James Lovelock en Grande-Bretagne et aux États-Unis. À la fin des années 1980, Abram a tourné son attention vers l'exploration de l'influence décisive du langage sur les sens humains et sur notre expérience sensorielle de la terre qui nous entoure. Abram a reçu un doctorat pour ce travail de l' Université d'État de New York à Stony Brook , en 1993.

Travail

David Abram, 2008

L'écriture d'Abram est informée par ses études parmi les peuples autochtones d'Indonésie, du Népal et des Amériques, ainsi que par la tradition américaine d'écriture de la nature qui découle de Henry David Thoreau , Walt Whitman et Mary Austin . Son travail philosophique est informé par la tradition européenne de la phénoménologie - en particulier par les écrits du phénoménologue français, Maurice Merleau-Ponty . L'évolution du travail d'Abram a également été influencée par ses amitiés avec l'archétype du psychologue James Hillman , la biologiste évolutionniste iconoclaste Lynn Margulis et le critique social et historien radical Ivan Illich , ainsi que par son estime pour le poète américain Gary Snyder et le romancier agraire. , poète et essayiste Wendell Berry .

Écrivant au milieu des années 90, et se sentant frustré par la terminologie problématique de l'environnementalisme (consterné par le fossé conceptuel de longue date entre l'humanité et le reste de la nature implicitement implicite par l'utilisation de termes conventionnels comme "environnement" et même par le mot " nature" elle-même, qui est si souvent opposée à la "culture" comme s'il y avait une nette séparation entre les deux), Abram a inventé l'expression "le monde plus qu'humain" afin de signifier la vaste communauté de la vie terrestre, un domaine qui inclut manifestement l'homme et sa culture, mais qui dépasse aussi nécessairement la culture humaine. L'expression était destinée, d'abord et avant tout, à indiquer que l'espace de la culture humaine était un sous-ensemble dans un ensemble plus large - que le monde humain était nécessairement soutenu, entouré et imprégné par le monde plus qu'humain - mais par l'expression Abram entendait également encourager une nouvelle humilité de la part de l'humanité (puisque le "plus" pouvait être pris non seulement dans un sens quantitatif mais aussi dans un sens qualitatif). Lors de l'introduction de l'expression comme terme central pour "nature" dans son livre de 1996 The Spell of the Sensuous (sous-titré Perception and Language in a More-than-Human World ), l'expression a été progressivement adoptée par de nombreux autres théoriciens et activistes, devenant rapidement un terme incontournable au sein du large mouvement écologique.

La publication de The Spell of the Sensuous s'est avérée être un catalyseur pour la formation et la consolidation de plusieurs nouvelles disciplines, en particulier le domaine en plein essor de l' écopsychologie (à la fois comme discipline théorique et comme pratique thérapeutique), ainsi que l' écophénoménologie et l' écolinguistique . Déjà traduite dans de nombreuses langues, la première traduction française du texte a été achevée par l'éminente philosophe des sciences belge, Isabelle Stengers , en 2013.

Depuis 1996, Abram a donné des conférences et enseigné dans des universités du monde entier, tout en conservant son indépendance vis-à-vis du monde institutionnel universitaire. Il a été nommé par le Utne Reader comme l'un des cent visionnaires qui transforment actuellement le monde, et présenté dans le livre de 2007, Visionaries: The 20th Century's 100 Most Inspirational Leaders . Ses idées ont souvent été débattues (parfois avec véhémence) dans les pages de diverses revues universitaires à comité de lecture, notamment Environmental Ethics , Environmental Values et le Journal of Environmental Philosophy En 2001, le New England Aquarium et la Orion Society ont parrainé un grand débat public entre Abram et le biologiste distingué EO Wilson , à l'ancien hôtel de ville de Boston, sur la science et l'éthique. (Un essai d'Abram issu de ce débat, intitulé "La Terre en éclipse", a été publié en plusieurs versions.) À l'été 2005, Abram a prononcé un discours liminaire pour la "Semaine mondiale de l'environnement" des Nations Unies à San Francisco. , à 70 maires des plus grandes villes du monde.

En 2006, Abram, avec le biologiste Stephan Harding, l'écopsychologue Per Espen Stoknes et l'éducateur environnemental Per Ingvar Haukeland, a fondé l' Alliance for Wild Ethics (AWE), à but non lucratif , pour laquelle il est directeur créatif. Selon leur site Web, l'Alliance est « un consortium d'individus et d'organisations qui travaillent pour atténuer la dévastation croissante de la terre animée grâce à une transformation rapide de la culture. Nous employons les arts, souvent en tandem avec les sciences naturelles, pour provoquer des changements profondément ressentis. Motivés par un amour pour le collectif de la vie plus qu'humain et pour la vie humaine en tant que partie intégrante de ce collectif plus large, nous travaillons à revitaliser la communauté locale en face-à-face - et à intégrer nos communautés de manière perceptive, pratique et imaginative dans les biorégions terrestres qui les entourent et les soutiennent. »

En 2010, Abram a publié Becoming Animal: An Earthly Cosmology, qui était le seul finaliste pour le premier prix PEN Edward O. Wilson pour l'écriture scientifique littéraire, et un finaliste pour le 2011 Orion Book Award. Un examen Orion par Potowatami ancien Robin mur Kimmerer décrit le livre ainsi: « Prose aussi luxuriante comme une forêt tropicale drapés de mousse et lumineux comme une nuit haute désert ... très percutant avec des moyens autochtones de savoir, devenir des animaux nous permet d' écouter dans des conversations sans paroles avec d'anciens rochers, des morses, des oiseaux et des poutres de toit. Sa profonde reconnaissance des intelligences autres que la nôtre nous permet d'entrer dans des symbioses réciproques qui peuvent à leur tour, soutenir le monde. Devenir animal éclaire une voie à suivre pour restaurer la relation avec la terre, menés par nos êtres animaux vibrants pour réhabiter le monde scintillant », tandis qu'au Royaume-Uni, une critique de la revue Resurgence a déclaré : « David Abram est un vrai magicien, superbement habile à la fois dans la magie des tours de passe-passe. et l'art littéraire de nous éveiller aux merveilles surabondantes du monde naturel. Il est l'un des plus grands écrivains américains de la nature... La langue est lumineuse, le style hypnotique. Abram tisse un sortilège qui apporte le monde ali sous vos yeux."

En 2014, Abram a occupé la chaire internationale Arne Næss de justice mondiale et d'écologie à l' Université d'Oslo , en Norvège. La même année, il est devenu membre distingué du Schumacher College , où il enseigne régulièrement. Il enseigne également une semaine intensive chaque été sur l'île Cortes, en Colombie-Britannique. Abram vit avec sa famille dans les contreforts du sud des Rocheuses.

Voir également

Les références

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  2. ^ "Profil d'annuaire d'IONS" . Institut des sciences noétiques. Archivé de l'original le 2013-02-04 . Récupéré le 04/04/2013 .
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  6. ^ Voir les articles et essais d'Abram publiés sur Academia.edu.
  7. ^ a b Voir, par exemple, son utilisation dans de nombreux articles du Journal of Environmental Humanities, ou la centralité de l'expression pour des manuels récents tels que Ecological Ethics: An Introduction de Patrick Curry (Polity, 2011) ou Invisible Nature: Healing the Destructive Divide between People and the Environment, de Kenneth Worthy (Prometheus Books, 2013), ou de nombreux ouvrages plus récents comme Being Salmon, Being Human de Martin Lee Mueller (Chelsea Green, 2017), Kabbalah and Ecology: God's Image In The More- Than-Human World par David Mevoroch Seidenberg (Cambridge University Press, 2016), Being Together in Place: Indigenous Coexistence in a More Than Human World par Soren C. Larsen et Jay T. Johnson (University of Minnesota Press, 2017), Recherche participative dans More-than-Human Worlds édité par Michelle Bastian, Owain Jones, et al. (Routledge, 2016), "Locative Texts for Sensing the More–Than–Human" par Alinta Krauth (Electronic Book Review: Digital Futures of Literature, Theory, Criticism, and the Arts; mai 2020) et d'innombrables autres articles et livres, " Routledge Handbook of Ecocultural Identity" édité par Tema Milstein et José Castro-Sotomayor (Routledge, 2020).
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  10. ^ Voir, par exemple Material Ecocriticism, édité par Serenella Iovino et Serpil Oppermann (Indiana University Press, 2014), Jeffrey Jerome Cohen, Stone: An Ecology of the Inhuman (University of Minnesota Press, 2015)
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  15. ^ Voir "100 visionnaires", Utne Reader, janvier/février 1995; et "The Loose Canon: 150 Great Works to Set Your Imagination On Fire", Utne Reader, mai/juin 1998.
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  18. ^ Voir, par exemple, Ted Toadvine, « Limits of the Flesh : The Role of Reflection in David Abram's Ecophenomenology » et David Abram, « Entre le corps et la terre respirante : une réponse à Ted Toadvine » dans Environmental Ethics, numéro d'été 2005 . Voir aussi Eleanor D. Helms, "Language and Responsibility" dans le numéro du printemps 2008 de Environmental Philosophy. Voir aussi Meg Holden, « Phénoménologie versus pragmatisme : à la recherche d'une éthique de restauration environnementale ». Numéro du printemps 2001, et la réponse d'Abram dans le numéro de l'automne 2001, ainsi que Steven Vogel, "The Silence of Nature" dans Environmental Values ​​15:2, 2006, et Bryan Bannon, "Flesh and Nature: Understanding Merleau-Ponty's Relational Ontology" in Research in Phenomenology, Volume 41, Issue 3, 2011.
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Liens externes