Don Coyhis - Don Coyhis

Don Lawrence Coyhis (né le 16 août 1943) est un conseiller en désintoxication et alcoolisme connu pour avoir conçu des programmes de traitement principalement pour les Amérindiens . Il est le fondateur et président de White Bison, Inc., une organisation caritative à but non lucratif vouée à aider les Amérindiens touchés par des troubles liés à l'usage de substances . En 1994, Coyhis a lancé le mouvement Wellbriety qui vise à réduire la toxicomanie chez les Amérindiens.

Biographie

Coyhis est un Indien Mohican né et a grandi sur la réserve Stockbridge-Munsee dans le Wisconsin. Ses deux parents étaient des survivants de pensionnats amérindiens , une expérience qui les a tellement traumatisés qu'ils ont eu du mal à montrer leur affection. Coyhis a grandi "un enfant troublé aux parents troublés ... Boire était le mode de vie."

À l'âge adulte, Coyhis a quitté la réserve et en 1978 est allé travailler pour la Digital Equipment Corporation à Colorado Springs , devenant finalement directeur principal. Il a conçu et enseigné des programmes sur le leadership et la diversité . Ses clients comprenaient AT&T , Lucent Technologies , le US Forest Service et le Bureau of Land Management . Après avoir lutté contre l'alcoolisme pendant de nombreuses années, la consommation d'alcool a menacé sa carrière et Coyhis est devenu sobre en 1978. Il a rejoint les Alcooliques anonymes où il a parrainé plusieurs «cas difficiles», trouvant satisfaction dans le défi qu'ils présentaient, mais se demandant s'il pouvait faire plus.

Coyhis se sentit déconnecté de son groupe de rétablissement et soupçonna que d'autres Amérindiens ressentaient la même chose. En 1988, il a été invité par un autre Indien à faire un jeûne de cinq jours dans les montagnes de Rampart Range . Là, il a eu une vision qui l'a inspiré à aider d'autres Amérindiens à arrêter de boire. En 1990, il a commencé à donner des ateliers de sobriété dans le système carcéral de l'Idaho, puis a quitté son emploi en 1992 pour consacrer sa vie à aider les autres à se remettre de l'alcoolisme, en fondant White Bison, Inc., une organisation caritative à but non lucratif.

Mouvement Wellbriety

En 1994, il a obtenu une petite subvention pour travailler avec les Amérindiens du Maine. Il a commencé à rencontrer des aînés et d'autres personnes de la communauté de Passamaquoddy . Dans le cadre de leur travail, ils ont commencé à travailler avec la métaphore du Cerceau Sacré. Les anciens ont expliqué que le Sacred Hoop a le pouvoir de conférer quatre dons: le pardon, l'unité, la guérison et l'espoir. Coyhis a alors décidé d'emmener le Hoop dans d'autres communautés amérindiennes, effectuant le premier voyage Hoop dans 35 collèges amérindiens en 1999. Il a fait dix voyages avec le Hoop, parcourant des centaines de milliers de kilomètres chaque année dans le but d'apporter le "Wellbriety Déplacement vers 100 communautés autochtones d'ici 2010. Avant de recevoir un engagement soutenu de soutien de la part du bison blanc, les communautés autochtones doivent démontrer leur engagement à se rétablir en déclarant un désir collectif de briser les schémas enracinés de passivité, d'impuissance et de désespoir. Une fois que des progrès significatifs ont été réalisés, une communauté reçoit un «gros tambour» fait à la main en signe de respect.

Allume-feu

Au cours des voyages du cerceau, Coyhis a recruté des personnes qui se remettaient d'une dépendance à l'alcool pour agir en tant que «allume-feu», leaders de groupes de soutien et de rétablissement amérindiens . Les pompiers peuvent choisir de diriger des groupes de rétablissement pour hommes, femmes, Al-Anon (soutien aux amis et parents d'alcooliques), prévention des dépendances et bien-être pour les garçons amérindiens âgés de 13 à 17 ans ou pour les filles amérindiennes âgées de 8 à 17 ans, soutien à la famille guérison, ou pour les enfants d'alcooliques.

Le rôle de la communauté et de la culture dans le rétablissement

Le terme «wellbriety» est dérivé d'un mot Passamaquoddy qui signifie être à la fois sobre et bien. Selon Coyhis, "cela signifie aller au-delà de la survie pour prospérer dans sa propre vie et dans la vie de la communauté. Cela signifie vivre selon les lois et les valeurs de la culture amérindienne traditionnelle." Coyhis estime qu'il ne suffit pas de placer une personne en cure de désintoxication ou dans un groupe de rétablissement pour traiter la dépendance à l'alcool ou aux drogues:

<< Nous devons activement guérir la communauté et ses institutions en même temps qu'un individu travaille à sa propre guérison par l'alcool, la drogue ou d'autres comportements malsains. L'individu affecte la communauté et la communauté affecte l'individu. Ils sont inséparables du point de vue du point de vue de la guérison de la dépendance . Tout doit être simultanément dans le processus de guérison. "

Coyhis estime également que les traumatismes historiques et intergénérationnels sont responsables d'une grande partie de la consommation de substances chez les Amérindiens. Il soutient que la restauration de l'identité culturelle en revenant aux principes, aux lois et aux valeurs de la culture autochtone traditionnelle favorise la guérison mentale, physique, émotionnelle et spirituelle. Coyhis reconnaît que chaque individu doit travailler dur pour surmonter sa dépendance à la drogue et à l'alcool, mais met en garde qu'un environnement socioculturel sain rend le processus de guérison moins douloureux et plus susceptible de réussir. Il encadre ce concept en termes de «forêt de guérison», dans laquelle un arbre malade ne peut récupérer que si le reste de la forêt est en bonne santé. Cette approche holistique représente une percée conceptuelle en mettant l'accent sur le rôle de la communauté dans le rétablissement.

Mission élargie

Coyhis a étudié les causes sous-jacentes de l'alcoolisme, puis a décidé d'élargir la mission de White Bison pour inclure la toxicomanie , les familles et les relations dysfonctionnelles , ainsi que le suicide . Le modèle de Coyhis, connu sous le nom de "Medicine Wheel 12-Step", utilise un programme en douze étapes similaire à celui utilisé par les Alcooliques anonymes , mais il intègre également des éléments culturels, notamment une roue médicinale , des cercles de tambours de groupe , des chansons, des cérémonies de guérison, les enseignements des anciens, et il n'utilise pas le modèle d'anonymat des AA. En 2005, Coyhis a lancé Warrior Down, un programme qui prend en charge la réintégration des Amérindiens en utilisant une approche traditionnelle et à multiples facettes. Grâce à une équipe de soutien de spécialistes du soutien par les pairs , le programme fournit des ressources, des programmes, un soutien au rétablissement, la prévention de la récidive et des aiguillages communautaires pour ceux qui réintègrent la communauté après un traitement ou de diverses formes d'incarcération.

En 2001, Coyhis a rencontré le spécialiste de la toxicomanie William L.White et ils ont commencé à collaborer sur deux livres: The Red Road to Wellbriety in the Native American Way et Alcohol Problems in Native America: The Untold Story of Resistance and Recovery , tous deux publiés par Coyhis Publishing & Consulting, Inc. en 2006. The Red Road expose la philosophie de Coyhis pour un paradigme de traitement culturellement approprié (appelé la route rouge ) pour les Amérindiens et leurs familles qui sont affectés par la toxicomanie. Alcohol Problems in Native America examine l'histoire de l' alcool et des Amérindiens , y compris les activistes de tempérance amérindiens , et analyse les succès et les échecs des programmes de traitement de la toxicomanie gérés pour et par les Amérindiens.

En 2009, Coyhis a reçu le prix Purpose de la Fondation John Templeton avec une bourse de 100 000 $. Le prix a permis à Coyhis de créer un institut de formation Wellbriety dans le but d'apporter des programmes Wellbriety à l'ensemble des 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral aux États-Unis .

Coyhis est membre du corps professoral de l'Alberta Family Wellness Initiative. Il a huit enfants adultes, dont plusieurs se remettent eux-mêmes d'une dépendance à l'alcool.

Les publications

  • Don Coyhis et White Bison, Inc., The Red Road to Wellbriety in the Native American Way, Colorado Springs, CO: Coyhis Publishing & Consulting, Inc., 2006 ISBN   0971990409
  • Don L. Coyhis, Understanding Native American Culture: Insights for Recovery Professionals and Other Wellness Practitioners, Coyhis Publishing & Consulting, Inc., 2e édition, 2009 ISBN   1607259435
  • Don L. Coyhis, Méditations avec des aînés amérindiens: les quatre saisons, Coyhis Publishing & Consulting, Inc. 2007 ISBN   1605304514
  • Don L. Coyhis et William L. White, Alcohol Problems in Native America: The Untold Story of Resistance and Recovery, Colorado Springs, CO: Coyhis Publishing & Consulting, Inc., 2006
  • Moore, D., et Coyhis, D. 2010 «Le programme de soutien au rétablissement multiculturel Wellbriety par les pairs: deux décennies de rétablissement communautaire», juillet 2010 Alcoholism Treatment Quarterly 28 (3): 273-292
  • Jan Gryczynski, Jeannette Johnson et Don Coyhis (2007) "La métaphore de la forêt de guérison revisitée: le monde vu et" invisible "de la consommation de drogues," Substance Use & Misuse, 42: 2-3, 475-484
  • Don Coyhis, Richard Simonelli, «Rebuilding Native American Communities», Child Welfare, Vol. 84, n ° 2, mars / avril 2005
  • Don L. Coyhis, The Wellbriety Movement Comes of Age: The Fulfillment of Prophecy, Colorado Springs, CO: Coyhis Publishing & Consulting, Inc., 2011

Liens externes

Voir également

Les références