Goloka - Goloka

Radha Krishna , reine et roi de Goloka

Goloka ( Sanskrit : गोलोक ), ou Goloka Vrindavan ( गोलोक वृन्दावन, IAST : Goloka Vṛndāvana ), est la demeure suprême éternelle du dieu hindou Krishna et de son épouse Radha . Dans le Bhagavata Purana , Krishna est dépeint comme la personne la plus élevée qui réside à Goloka.

Selon le philosophe Gaudiya Vaishnava Jiva Goswami , Goloka, également appelée Vrindavan , est la planète spirituelle la plus élevée et peut se manifester en trois demeures, appelées Mathura , Dwarka et Gokula , selon la différence entre les passe-temps et les associés de Krishna.

Goloka est mentionné dans Gaudiya Vaishnavism, le Swaminarayan Sampraday , le Pranami Sampraday , Pushtimarg et Nimbârka Sampradaya , et dans les écritures comme les Pancharatra textes, le Garga Samhita , Brahma Samhita , Brahma Vaivarta Purana et Devi Bhagavata Purana .

Étymologie

Goloka signifie littéralement "Monde des vaches". Le mot sanskrit go fait référence à « vache » et loka est traduit par « royaume ».

Lord Krishna est également connu sous le nom de Gaulokvihari ( vihari signifie "un résident de") car il est un résident de Goloka et son épouse Radha s'appelle Radhika . Le Shri Swaminarayan Mandir à Mumbai a deux murtis dédiés à cette forme particulière des dieux.

La description

Peinture de Radha Krishna

Une description de Goloka se trouve dans le Brahma Samhita , verset 5.29 :

"J'adore Govinda, le Seigneur primitif, le premier géniteur, qui s'occupe des vaches, cédant à tous les désirs, dans des demeures construites avec des joyaux spirituels et entouré de millions d'arbres à but. Il est toujours servi avec une grande vénération et affection par des centaines et des milliers de dévots ressemblant à des déesses de la fortune."

Sanatana Goswami , auteur d'un certain nombre d'ouvrages importants dans la tradition bhakti de Gaudiya Vaishnavism, déclare : « Sri Goloka est considéré comme la destination ultime de l'effort spirituel.

Le Brahma Vaivarta Purana décrit explicitement Goloka Vrindavan comme étant à environ 500 millions de yojanas (4 milliards de miles) au-dessus de Vaikuntha loka et s'étend jusqu'à 30 millions de yojanas (240 millions de miles). La représentation est similaire avec un verset trouvé dans brahma samhita 5.43.

Acharyas de Gaudiya Vaishnavaism explique qu'il est illimité. Les deux Vaikuntha et Goloka sont considérés comme Nitya Dhama (royaume éternel de l' existence) qui ne sont pas sujettes à l' anéantissement même après toute dissolution cosmique. Krishna sous sa forme à deux bras réside éternellement dans le royaume de Goloka et sous sa forme à quatre bras, en tant que Vishnu, il réside éternellement dans le royaume de Vaikuntha loka.

Sources littéraires

Mention de Goloka se trouve également dans d' autres Puranas , tels que Skanda Purana et Markandeya Purana . Dans Brihad-bhagavatamrita , Sanatana Goswami explique que ce verset est cité de Skanda Purana et qu'il est dit par Krishna à Arjuna,

Evam bahu-vidhai rupais caramiha vasundharam brahmalokam ca kaunteya golokam ca sanatanam. "Je me déplace sous de nombreuses formes sur terre, à Vaikuntha et dans l'éternel Goloka, ô Kaunteya."

Dans le Markandeya Purana , Krishna déclare,

Golokam ca parityajya lokanam trana-karanat kalau gauranga-rupena lila-lavanya-vigrahah. "Dans le Kali-Yuga, je quitterai Goloka et, pour sauver les peuples du monde, je deviendrai le beau et espiègle Lord Gauranga."

Structure de Goloka

On dit que toutes les planètes Vaikuntha sont comme les pétales d'une fleur de lotus, et la partie principale de ce lotus, appelée Goloka Vrindāvana, est le centre de tous les Vaikunthas. Ainsi, les expansions de Krishna sous diverses formes, ainsi que ses diverses demeures sur les planètes spirituelles dans le ciel spirituel, sont illimitées. Goloka est divisé en trois parties différentes : Gokula, Mathurā et Dvārakā. Comme indiqué dans Brahma-samhitā (5.43), toutes les planètes Vaikuntha dans le ciel spirituel (connues sous le nom de Vishnuloka) émanent de la divinité prédominante de Goloka Vrndāvana, connue sous le nom de Svayam Bhagavan .

Voir également

Références et notes

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