Mythologie Hopi - Hopi mythology
Les Hopi entretiennent une tradition religieuse et mythologique complexe qui remonte à plusieurs siècles. Cependant, il est difficile d'affirmer avec certitude ce que tous les Hopis en tant que groupe croient. Comme les traditions orales de nombreuses autres sociétés, la mythologie Hopi n'est pas toujours racontée de manière cohérente et chaque mesa Hopi , ou même chaque village, peut avoir sa propre version d'une histoire particulière. Mais, "en substance, les variantes du mythe Hopi présentent une similitude marquée les unes avec les autres". Il n'est pas clair non plus que les histoires racontées aux non-Hopis, tels que les anthropologues et les ethnographes, représentent de véritables croyances Hopi ou soient simplement des histoires racontées aux curieux tout en préservant les enseignements plus sacrés des Hopis. Comme l' affirme le folkloriste Harold Courlander , "il y a une réticence Hopi à discuter de sujets qui pourraient être considérés comme des secrets rituels ou des traditions religieuses".
De plus, les Hopis ont toujours été disposés à assimiler des idées étrangères dans leur cosmologie si elles s'avèrent efficaces pour des nécessités pratiques telles que l'apport de pluie. Les Hopi ont eu au moins quelques contacts avec les Européens dès le 16ème siècle, et certains pensent que les traditions chrétiennes européennes peuvent être entrées dans la cosmologie Hopi à un moment donné. En effet, des missions espagnoles ont été construites dans plusieurs villages Hopi à partir de 1629 et ont fonctionné jusqu'à la révolte des Pueblos de 1680. Cependant, après la révolte, ce sont les Hopi seuls de tous les peuples Pueblo qui ont maintenu les Espagnols hors de leurs villages de façon permanente, et les contacts réguliers avec les Blancs ne reprirent que près de deux siècles plus tard. Les mesas Hopi ont donc été considérées comme "relativement non acculturées" au moins jusqu'au début du 20e siècle, et on peut affirmer que l'influence européenne sur les thèmes centraux de la mythologie Hopi était faible.
Divinités majeures
La plupart des histoires de création Hopi tournent autour de Tawa, l'esprit du soleil. Tawa est le créateur, et c'est lui qui a formé le « Premier Monde » à partir de Tokpella, ou espace sans fin, ainsi que de ses habitants d'origine. Il est encore traditionnel pour les mères Hopi de rechercher une bénédiction du soleil pour leurs nouveau-nés. D'autres récits racontent que Tawa, ou Taiowa, créa le premier Sotuknang, qu'il appela son neveu, et l'envoya créer les neuf univers selon son plan. Sotuknang a également créé Spider Woman , qui a servi de messager au créateur et était un intercesseur entre la divinité et le peuple. Dans certaines versions du mythe de la création Hopi, elle crée toute vie, sous la direction de Sotuknang. Pourtant, d'autres histoires racontent que la vie a été créée par Hard Being Woman de l'Ouest et Hard Being Woman de l'Est, tandis que le soleil se contentait d'observer le processus.
Masauwu (Maasaw, Mausauu), l'homme squelette, était l'esprit de la mort, le dieu de la terre, le gardien de la porte du cinquième monde et le gardien du feu. Il était aussi le Maître du Monde Supérieur, ou Quart Monde, et était là quand les bonnes personnes échappaient à la méchanceté du Tiers Monde pour la promesse du Quatrième. Masauwu est décrit comme portant un masque hideux, mais montrant encore une fois la diversité des mythes parmi les Hopi, Masauwu était alternativement décrit comme un bel homme orné de bijoux sous son masque ou comme une créature sanglante et redoutable. Il se voit également attribuer certains attributs bienveillants. Une histoire raconte que c'est Masauwu qui a aidé à installer les Hopi à Oraibi et leur a confié l'intendance de la terre. Il les chargea également de surveiller la venue du Pahana (voir la section ci-dessous), le Frère Blanc Perdu. D'autres divinités importantes incluent les dieux de guerre jumeaux, les kachinas et le filou, Coyote .
Le maïs est vital pour la subsistance et la religion des Hopis. "Pour les Hopis traditionnels, le maïs est le lien central. Son essence, physiquement, spirituellement et symboliquement, imprègne leur existence. Pour les habitants des mesas, le maïs est une nourriture, un objet de cérémonie, une offrande de prière, un symbole et un être sensible en soi. Maïs est la Mère dans le sens le plus vrai que les gens prennent dans le blé et le blé devient leur chair, comme le lait maternel devient la chair de l'enfant."
Quatre mondes
Barry Pritzker écrit : "Selon la légende Hopi, lorsque le temps et l'espace ont commencé, l'esprit du soleil (Tawa) a créé le Premier Monde, dans lequel des créatures ressemblant à des insectes vivaient dans des grottes. Dans le but de s'améliorer, Tawa a envoyé un esprit appelé Spider Grandmother à le monde d'en bas. La grand-mère araignée a conduit les premières créatures lors d'un long voyage vers le deuxième monde, au cours duquel elles ont pris l'apparence de loups et d'ours. Comme ces animaux n'étaient pas plus heureux que les précédents, cependant, Tawa a créé un nouveau troisième World, et a de nouveau envoyé Spider Grandmother pour y transporter les loups et les ours. Au moment où ils sont arrivés, ils étaient devenus des personnes. " La grand-mère araignée leur a appris le tissage et la poterie, et un colibri leur a apporté un exercice d'incendie .
Entrée dans le Quart Monde
Deux versions principales existent quant à l'émergence des Hopis dans le Quart Monde actuel.
Dans une version, après que le mal ait éclaté parmi les gens du Tiers-Monde, avec l'aide de la Grand-Mère Araignée, ou des esprits des oiseaux, un roseau de bambou creux a poussé à l'ouverture du Tiers-Monde dans le Quart-Monde. Cette ouverture, sipapu , est traditionnellement considérée comme le Grand Canyon . Selon Barry Pritzker, « les gens au bon cœur (la gentillesse) sont arrivés dans le Quart Monde ».
L'autre version (principalement racontée en Oraibi) dit que Tawa a détruit le Tiers-Monde lors d'une grande inondation. Avant la destruction, la grand-mère araignée enfermait les personnes les plus vertueuses dans des roseaux creux qui servaient de bateaux. À l'arrivée sur un petit morceau de terre sèche, les gens n'ont rien vu autour d'eux mais plus d'eau, même après avoir planté une grande pousse de bambou, grimpé au sommet et regardé autour d'eux. Spider Woman a alors dit aux gens de fabriquer des bateaux avec plus de roseaux, et en utilisant des " tremplins " insulaires le long du chemin, les gens ont navigué vers l'est jusqu'à ce qu'ils arrivent sur les côtes montagneuses du Quart Monde.
Bien qu'il ne soit peut-être pas possible de déterminer avec certitude quelle est l'histoire originale ou "la plus correcte", écrit Harold Courlander, du moins à Oraibi (le plus ancien des villages Hopi), on raconte souvent aux petits enfants l'histoire du sipapu , et le l'histoire d'un voyage en mer leur est racontée lorsqu'ils sont plus âgés. Il déclare que même le nom du clan de l'eau Hopi (Patkinyamu) signifie littéralement « une demeure sur l'eau » ou « péniche ». Cependant, il note que l' histoire de sipapu est centrée sur Walpi et est plus acceptée par les Hopis en général.
Selon Barry Pritzker, « Dans ce Quart Monde, les gens ont appris de nombreuses leçons sur la bonne façon de vivre. forme symbolique, a décrit leurs errances et leur comportement approprié dans le Quart Monde. Masauwu a également dit aux gens de surveiller le Pahána , le Frère Blanc Perdu.
Migrations
À leur arrivée dans le Quart Monde, les Hopis se sont divisés et ont effectué une série de grandes migrations à travers le pays. Parfois, ils s'arrêtaient et construisaient une ville, puis l'abandonnaient pour continuer la migration. Ils laisseraient leurs symboles sur les rochers pour montrer que Hopi avait été là. Longtemps, le peuple divisé a erré en groupes de familles, formant finalement des clans nommés d'après un événement ou un signe qu'un groupe particulier a reçu au cours de son voyage. Ces clans voyageraient pendant un certain temps en tant que communauté unifiée, mais presque inévitablement un désaccord se produirait, le clan se diviserait et chaque partie suivrait son propre chemin. Cependant, au fur et à mesure que les clans voyageaient, ils se réunissaient souvent pour former de grands groupes, seulement pour voir ces associations se dissoudre, puis se reformer avec d'autres clans. Ces périodes alternées de vie harmonieuse suivies de méchanceté, de discorde et de séparation jouent un rôle important dans le mythe Hopi. Ce modèle a apparemment commencé dans le Premier Monde et se poursuit même dans l'histoire récente.
Au cours de leur migration, chaque clan Hopi devait se rendre à l'extrémité la plus éloignée du pays dans toutes les directions. Loin au nord se trouvait une terre de neige et de glace qui s'appelait la « porte arrière », mais elle était fermée aux Hopi. Cependant, les Hopi disent que d'autres peuples sont passés par la Porte Dérobée dans le Quart Monde. "Back Door" pourrait faire référence au pont terrestre de Béring , qui reliait l'Asie à l'Amérique du Nord. Les Hopi ont été guidés dans leurs migrations par divers signes, ou ont été aidés par Spider Woman. Finalement, les clans Hopi ont terminé leurs migrations prescrites et ont été conduits à leur emplacement actuel dans le nord-est de l'Arizona.
La plupart des traditions Hopi disent qu'ils ont reçu leur terre de Masauwu, l'Esprit de la Mort et Maître du Quart Monde.
Tablettes sacrées Hopi
La tradition Hopi parle de tablettes sacrées qui ont été transmises aux Hopi par diverses divinités. Comme la plupart de la mythologie Hopi, les récits diffèrent quant au moment où les comprimés ont été donnés et de quelle manière précisément.
Peut-être que le plus important appartenait au Clan du Feu et est lié au retour des Pahana. Dans une version, un ancien du Fire Clan craignait que son peuple ne reconnaisse pas le Pahana à son retour de l'est. Il a donc gravé divers dessins, y compris une figure humaine dans une pierre, puis a cassé la section de la pierre qui comprenait la tête de la figure. Cette section a été donnée à Pahana et on lui a dit de la rapporter avec lui afin que les Hopi ne soient pas trompés par une sorcière ou un sorcier. Celui-ci est la vérité, la pierre a un visage indien noir, blanc et gris avec des plumes noires, et elle n'est pas gravée mais ressemble plus à de l'encre qui a trempé dans la pierre.
Kachinas
L'une des sociétés religieuses Hopi est la société katsina . Selon Barry Pritzker, « Reflétant l'étroite association entre le monde des vivants et celui des morts, les esprits jouent un rôle essentiel dans le pays des vivants. Ils sont associés aux nuages et aux entités surnaturelles bienveillantes appelées katsinam (pluriel de katsina), qui habitent les pics de San Francisco juste au nord de Flagstaff, en Arizona ." Selon Susanne et Jake Page, les katsinam sont « les esprits de toutes choses dans l'univers, des roches, des étoiles, des animaux, des plantes et des ancêtres qui ont vécu de bonnes vies ».
Vers 1325 de notre ère, les masques Kachina et les danseurs Kachina apparaissent comme de l'art rupestre.
Raymond Friday Locke discute de la légende Hopi du Pahana en écrivant que "Les Hopis... avaient longtemps anticipé la venue de Pahana et, soit par coïncidence soit à cause d'une racine commune des légendes, Pahana devait rendre visite aux Hopi dans le très la même année que Quetzalcoatl devait retourner chez les Aztèques. Il arriva quelque vingt et un ans plus tard en la personne de l'Espagnol Pedro de Tovar , l'un des conquistadors de Coronado , et fut le premier homme blanc à être vu par les Hopis et très probablement les Navajos. Contrairement aux Aztèques, les Hopis ont soumis ce Pahana espagnol à une série de tests, et quand il les a échoués, ils l'ont envoyé sur son chemin. "
Les Hopi disent que lors d'une grande sécheresse, ils ont entendu des chants et des danses venant des San Francisco Peaks . Après enquête, ils ont rencontré les Kachinas qui sont revenus avec les Hopi dans leurs villages et leur ont enseigné diverses formes d'agriculture. Les Hopi croient que pendant six mois de l'année, les esprits Kachina vivent dans les villages Hopi. La cérémonie de neuf jours Niman ou Going Home conclut la saison Kachina avec une danse Kachina en plein air où la ligne de Kachinas apporte des cadeaux de récolte pour les spectateurs et des poupées Kachina pour les jeunes filles. Différents ensembles de Kachinas effectuent l'année. Le plus apprécié est le groupe Hemis de Kachinas qui se produisent accompagnés d'une variété de manas Kachina. Après le Going Home Dance fin juillet ou début août, les Kachina retournent aux San Francisco Peaks pour six mois. Les Hopi croient que ces danses sont vitales pour l'harmonie et l'équilibre continus du monde. Il sert le but supplémentaire et vital d'apporter la pluie sur la patrie desséchée des Hopi.
Pahana
Le vrai Pahana (ou Bahana) est le Frère Blanc Perdu des Hopi. La plupart des versions racontent que les Pahana ou Frères Aînés sont partis pour l'Est au moment où les Hopi sont entrés dans le Quart Monde et ont commencé leurs migrations. Cependant, les Hopi disent qu'il reviendra et qu'à sa venue, les méchants seront détruits et une nouvelle ère de paix, le Cinquième Monde , sera inaugurée dans le monde. Comme mentionné ci-dessus, il est dit qu'il apportera avec lui une section manquante d'une pierre sacrée Hopi en possession du Clan du Feu, et qu'il viendra vêtu de rouge. Traditionnellement, les Hopis sont enterrés face à l'est dans l'attente des Pahana qui viendront de cette direction.
La légende du Pahana semble intimement liée à l' histoire aztèque de Quetzalcoatl , et à d'autres légendes d'Amérique centrale. Cette similitude est renforcée par la représentation libérale d' Awanyu ou du Paluliikon, le serpent à cornes ou à plumes, dans les Hopi et autres arts puebloens . Cette figure ressemble à Quetzacoatl, le serpent à plumes, du Mexique. Au début du 16ème siècle, les Hopis et les Aztèques croyaient que la venue des conquistadors espagnols était le retour de ce prophète blanc perdu. Contrairement aux Aztèques, lors du premier contact, les Hopi ont soumis les Espagnols à une série de tests afin de déterminer leur divinité, et ayant échoué, les Espagnols ont été renvoyés des mesas Hopi.
Un récit raconte que les Hopi ont réalisé que les Espagnols n'étaient pas les Pahana basés sur la destruction d'une ville Hopi par les Espagnols. Ainsi, lorsque les Espagnols sont arrivés au village d' Awatovi , ils ont tracé une ligne de semoule de maïs comme signe pour les Espagnols de ne pas entrer dans le village, mais cela a été ignoré. Alors que certains Hopi voulaient combattre les envahisseurs, il a été décidé d'essayer une approche pacifique dans l'espoir que les Espagnols finiraient par partir. Cependant, les comptes espagnols enregistrent une courte escarmouche à Awatovi avant la capitulation des Hopis.
Dans la culture populaire
Le film d'art / opéra d' avant-garde Koyaanisqatsi fait référence à la fois au terme hopi Ko.yan.nis.qatsi (« vie déséquilibrée ») et à trois prophéties hopi, c'est-à-dire des avertissements ou de l' eschatologie .
- "Si nous creusons des choses précieuses dans la terre, nous inviterons au désastre."
- "Près du jour de la Purification, il y aura des toiles d'araignées qui vont et viennent dans le ciel."
- "Un conteneur de cendres pourrait un jour être jeté du ciel, ce qui pourrait brûler la terre et faire bouillir les océans."
L' album new-age de 1987 de David Lanz et Paul Speer , Desert Vision, a un titre nommé "Tawtoma".
Le roman de Tony Hillerman , The Dark Wind , publié pour la première fois en 1982, traite de la mythologie Hopi tout au long de l'histoire, car les personnages clés sont des hommes Hopi, et les événements de l'histoire se produisent près de sanctuaires importants ou lors d'une cérémonie importante. Le sergent Navajo fictif Jim Chee travaille avec le fictif Hopi Albert "Cowboy" Dashee, qui est député du comté de Coconino, en Arizona, et parle le hopi et l'anglais, traduisant pour Chee à l'occasion, tout en lui expliquant les sanctuaires et les cérémonies.
Dans le roman de 2001 American Gods de Neil Gaiman , M. Ibis (une incarnation de l' ancien dieu égyptien Thot ) discute de la réticence des scientifiques à accepter les preuves de visiteurs précolombiens dans les Amériques et se réfère à l' histoire de sipapu comme un fait historique : « Le ciel sait ce qui se passera s'ils trouvent un jour les tunnels d'émergence Hopi. Cela va secouer certaines choses, attendez. »
Dans le film de Jordan Peele Nous , Addy en tant que petite fille en 1986 se dirige vers et dans l'attraction Shaman's Vision Quest, dont l'entrée est surmontée d'un amérindien avec une coiffe et sa main droite pointant vers des quêteurs potentiels. En dessous de lui, juste au-dessus de l'entrée, des ampoules forment les mots "TROUVEZ-VOUS" et une flèche clignote lentement. Bien que difficile à entendre, le sous-titrage indique clairement qu'une narration enregistrée sur le système de haut-parleurs de l'attraction raconte des aspects de l'histoire de la création Hopi :
- Ceux-ci, la terre et l'eau, il les a divisés en lieux d'où la vie pouvait jaillir. Les montagnes, les vallées et les eaux étaient toutes à leur place. Alors Sotuknang alla à Taiowa et dit : « Je veux que vous voyiez ce que j'ai fait. Et j'ai bien fait. Et Taiowa regarda et dit : « C'est très bien. Mais tu n'en as pas fini avec ça. Maintenant, tu dois créer la vie de toutes sortes et la mettre en mouvement selon mon plan. [Un faux hibou, hululant, sort d'un faux arbre, donc quelques mots sont obscurcis.] ... et est allé dans l'espace et a rassemblé de la substance pour créer son assistante, la femme araignée. "Regardez tout autour de vous, Spider Woman", a déclaré Sotuknang. "Voici maintenant un espace sans fin, mais dans le monde, il n'y a pas de mouvement joyeux. Le monde..." [Puis l'électricité s'éteint.]
Des décennies plus tard, lorsque l'adulte Addy, avec son mari et ses enfants, retourne sur la même promenade où se trouvait Shaman's Vision Quest, elle s'appelle maintenant Merlin's Forest.
Voir également
Remarques
Les références
- Courlander, Harold, Le Quatrième Monde des Hopis : L'histoire épique des Indiens Hopi telle que préservée dans leurs légendes et traditions (University of New Mexico Press, 1987).
- Dozier, Edward, Les Indiens Pueblo d'Amérique du Nord (Études de cas en anthropologie, New York : Holt, Rinehart et Winston, Inc., 1970).
- Gunn Allen, Paula, The Sacred Hoop (Boston : Beacon Press, 1992).
- Hultkrantz, Ake, « The Religion of the Goddess in North America », The Book of the Goddess Past and Present: An Introduction to Her Religion , Carl Olson, éditeur (New York : Crossroad Publishing Co., 1990).
- McLeod, Roxie, Rêves et rumeurs : une histoire de la thèse du "Livre des Hopi" (MA) (Université du Colorado, 1994). député.
- Pecina, Ron et Pecina, Bob. ''Hopi Kachinas : histoire, légendes et art''. Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9 .
- Wall, Dennis et Virgil Masayesva, « People of the Corn: Teachings in Hopi Traditional Agriculture, Spirituality, and Sustainability », American Indian Quarterly , été/automne 2004, vol. 28, numéro ¾, p. 435-453.