Philosophie amérindienne - Indigenous American philosophy

La philosophie indigène américaine est la philosophie des peuples indigènes des Amériques .

Un philosophe autochtone est une personne ou un associé autochtone qui pratique la philosophie et possède une vaste connaissance de diverses histoires, cultures, langues et traditions autochtones. De nombreuses traditions philosophiques différentes ont existé dans les Amériques de l'époque précolombienne à nos jours dans différentes régions, notamment parmi les civilisations de la Méso-Amérique et des Andes.

Épistémologie et science

L'épistémologie fait référence à l'étude des connaissances, des façons dont une personne acquiert et traite l'information. Parmi les cultures autochtones, l'épistémologie est comprise différemment et de manière plus intrinsèque que la façon dont elle est comprise dans la philosophie occidentale. L'épistémologie amérindienne se trouve principalement dans les théories, les philosophies, les histoires, les cérémonies et la nature en tant que multiples façons de savoir. L'accent est mis sur l'importance de la langue comme l'une des composantes vitales de l'épistémologie amérindienne. C'est à travers le symbolisme unique et le lien étroit avec la nature, que les Amérindiens considèrent que les connaissances sont acquises. En ce qui concerne la conscience, la rationalité et d'autres états psychologiques fortement étudiés, la structure inhérente de la langue amérindienne complexe est nécessaire pour comprendre dans l'obtention des connaissances autochtones. Il existe également un lien étroit entre la nature et l'interprétation des connaissances au sein de la culture amérindienne. On pense que l'esprit interagit avec l'environnement de manière très active et consciente. Le processus par lequel ils interagissent avec la nature passe par le besoin nécessaire de survie, mais aussi par un profond respect et une compréhension de la terre comme une partie importante de leur identité. Il est essentiel de comprendre comment collecter des médicaments, prédire les conditions météorologiques afin de produire efficacement de la nourriture et comment naviguer à travers la terre afin de grandir et de prospérer dans le cadre d'une communauté dépendante de l'écologie. Les connaissances amérindiennes s'adaptent continuellement à l'environnement changeant à mesure que l'écosystème évolue et c'est ainsi que l'épistémologie est comprise comme ayant une racine si forte dans la nature.

Ontologie du genre

Anne Waters a décrit une « ontologie non discrète de l'être » dans le contexte du genre. Avec une attitude différente envers les étiquettes, Waters soutient que les points de vue des Amérindiens sont plus tolérants envers ceux qui ne s'inscrivent pas dans un cadre de genre binaire strict.

Traditions régionales

Amérique du Nord

Les groupes autochtones d'Amérique du Nord au nord de la Méso-Amérique manquent souvent de récits écrits ; cependant, certaines traditions orales ont continué à survivre à la colonisation. Un symbole commun pour ces groupes étaient les six directions. Beaucoup considéraient que les directions est, ouest, nord, sud, haut et bas étaient sacrées pour leur compréhension du monde. Les chercheurs soupçonnent que ce symbole cimente le sentiment d'appartenance des groupes autochtones.

Andes

En raison du manque de documents écrits déchiffrés (mais voir quipu ), l'histoire enregistrée andine commence avec le bord de la mémoire vivante à partir de l'époque de la conquête par les Espagnols, et ne comprend donc que certaines civilisations de l'iod tardif et de l'horizon tardif, telles que l' Inca et les empires Chimú . La philosophie andine a été grandement façonnée par le concept de dualisme , en particulier une forme connue en quechua sous le nom de yanantin , ou "dualisme des contraires complémentaires". Couplé au concept de masintin , signifiant « le processus de devenir yanintin », ce dualisme s'est manifesté dans l'art andin, les relations de genre et même l'organisation administrative politique. La philosophie inca est la seule tradition philosophique andine pour laquelle nous connaissons des traces directes. La philosophie inca était intrinsèquement liée à la religion et profondément ancrée dans le concept de dualisme.

Mésoamérique

La tradition philosophique la mieux documentée de l'ère précolombienne et du début de l'ère coloniale est peut-être celle des Aztèques, un peuple de langue nahuatl qui a établi un empire vaste et sophistiqué dans le centre du Mexique avant d'être conquis par les Espagnols. La pensée et la philosophie mésoaméricaines se distinguent par leur utilisation intensive de la métaphore pour expliquer des concepts abstraits.

Les Aztèques pensaient la philosophie en termes plus ou moins pragmatiques et pratiques. Une caractéristique centrale de la philosophie aztèque était le concept de teotl , un terme nahuatl désignant la force animatrice du cosmos et un moteur toujours actif et dynamique. Teotl en termes théologiques pourrait aussi symboliser un type de panthéisme .

Sud-ouest

Chez les Hopi , il existe un concept connu sous le nom de hopivotskwani , qui se traduit approximativement par « le chemin de la vie Hopi ». Cela implique de se comporter avec une disposition pacifique, la coopération, l'humilité et le respect. La philosophie Hopi enseigne que la vie est un voyage, à vivre en harmonie avec le monde naturel. Ainsi, les Hopi croient que suivre les hopivotskwani conduira à des résultats positifs non seulement dans les relations interpersonnelles, mais aussi dans les interactions avec la nature, par exemple en garantissant des précipitations suffisantes et une bonne récolte.

En règle générale, les peuples Pueblo contemporains sont très réticents à partager leurs visions du monde philosophiques et spirituelles traditionnelles avec des étrangers. Cela peut être attribué à plusieurs facteurs, parmi lesquels l'abus de confiance des premiers anthropologues et l'intolérance coloniale espagnole pour les religions traditionnelles Pueblo.

Brian Yazzie Burkhart

Brian Yazzie Burkhart, un Cherokee , a décrit son expérience de l'histoire de Coyote :

Coyote se promène comme à son habitude lorsqu'il tombe sur une ville de chiens de prairie. Les chiens de prairie rient et le maudissent. Coyote se met en colère et veut se venger. Le soleil est haut dans le ciel. Coyote décide qu'il veut que les nuages ​​arrivent. Il commence à détester les chiens de prairie et pense donc à la pluie. C'est alors qu'un nuage apparaît.

Coyote dit : "J'aimerais qu'il pleuve sur moi." Et c'est ce qui s'est passé.

Coyote dit: "J'aimerais qu'il y ait de la pluie à mes pieds." Et c'est ce qui s'est passé.

"Je veux la pluie jusqu'aux genoux", dit Coyote. Et c'est ce qui s'est passé.

"Je veux la pluie jusqu'à la taille", dit-il alors. Et c'est ce qui s'est passé.

Finalement, tout le terrain est inondé. L'erreur de Coyote est de ne pas laisser ce qui est juste guider ses actions, mais d'agir plutôt selon ses propres motivations. Ceci est un rappel que l'on doit faire attention à ce que l'on désire, et doit garder à l'esprit les choses qui nous entourent et comment nous nous rapportons à elles. Burkhart appelle cela le principe de relation :

L'idée ici est simplement que les choses les plus importantes à garder à l'esprit sont les choses simples qui nous entourent directement dans notre expérience et les choses auxquelles nous sommes le plus directement liés. En appelant ces idées principes, je n'entends pas leur donner un statut philosophique particulier. Dans la pensée amérindienne, ce ne sont que des manières d'être. Ces principes ne sont que des abstractions de ces manières d'être. ... Les principes au sens philosophique traditionnel n'ont pas leur place dans la philosophie amérindienne.

Les références

Citations

Sources

  • Burkhart, Brian Yazzie (2003). "Ce que Coyote et Thales peuvent nous enseigner : un aperçu de l'épistémologie amérindienne". Dans Waters, Anne (éd.). Pensée indienne américaine : Essais philosophiques . Wiley-Blackwell. p. 15-26.
  • Miller, Mary Ellen (1997). Un dictionnaire illustré des dieux et des symboles du Mexique antique et des Mayas (1er pbk. éd.). Tamise et Hudson. ISBN 9780500279281.
  • Eaux, Anne (2003). « Questions de langue : Dualisme non binaire non discret ». Dans Waters, Anne (éd.). Pensée indienne américaine : Essais philosophiques . Wiley-Blackwell. p. 97–115.

Lectures complémentaires