Relations interreligieuses à Kazan - Interfaith relations in Kazan
Les relations interconfessionnelles à Kazan décrivent le statut des deux principaux groupes religieux qui habitent la capitale de Kazan , Tatarstan , en Russie . Cette région est peuplée d'un nombre à peu près égal de Tatars ethniques (42 %), dont la religion principale est l'islam sunnite et de Russes ethniques (50 %), dont la religion principale est le christianisme orthodoxe oriental .
Cette relation est remarquable car elle sert d'étude de cas majeure de coopération interconfessionnelle réussie , en particulier entre les peuples musulmans et chrétiens . En tant que ville, Kazan a mis en place plusieurs mécanismes de régulation sociopolitique, notamment les processus frontaliers, la coopération politique et l'ouverture sociale.
Contexte historique
Kazan est situé au confluent des rivières Volga et Kama . La région du Tatarstan est devenue islamique en l'an 922, et donc son histoire islamique remonte plus loin que sa présence orthodoxe qui était autrefois considérée comme l'influence religieuse des conquérants.
La région s'est développée avec une relative prospérité au moment de la prise de contrôle du khanat de Kazan . Après la période de la défaite de Kazan en 1552 contre Moscou , des périodes de christianisation forcée se sont produites. Les efforts de construction de la nation russe ont changé le discours de Kazan en celui d'une hégémonie principalement orthodoxe.
Puis, pendant une grande partie du vingtième siècle, l' athéisme forcé a caractérisé l'espace religieux à Kazan. Cela a été influencé par les discours politiques de l' Union soviétique et les efforts de modernisation entrepris pour détourner l'attention des frontières religieuses vers une identité nationale centralisée. À la fin de la période soviétique, le Tatarstan était l'une des régions les plus avancées du pays sur le plan industriel.
Au début des années 1900, environ 200 000 personnes vivaient à Kazan et seulement environ 30 000 de cette population étaient tatares. Cent ans plus tard, la population de Kazan dépasse le million d'habitants avec une répartition ethnique égale, suivant le modèle commun de changement démographique soviétique et d' urbanisation rapide .
Institutions politiques
Kazan est la capitale de la République du Tatarstan qui est un sujet fédéral de la Fédération de Russie . Kazan est connue comme la « troisième capitale » de la Russie. Il a tiré de grandes richesses du pétrole et est donc plus indépendant financièrement de Moscou que les républiques voisines, en plus de ses accords de partage du pouvoir politique avec le Kremlin .
L'une des institutions politiques à Kazan sont les définitions discursives des groupes « in-out » qui déterminent la construction sociale de l'identité. Les frontières sociopolitiques adoptées dans le récit politique du territoire de Kazan ont aidé à affirmer son autonomie et son identité comme « historiquement lésée » – pourtant profondément similaires en termes de proximité à la fois physique et psychologique avec la Russie. Cela stabilise à la fois la force politique des Tatars au sein du Tatarstan tout en alignant les Russes ethniques plus étroitement sur les Tatars que sur les Russes de la Volga qui sont leurs homologues ethniques.
Les publications du gouvernement du Tatarstan visent à mettre l'accent sur le territoire et la culture communs de ceux qui ont formé la « terre natale » et ont vécu un mode de vie spécifique. Le discours unificateur de la messagerie publique tatare est l'une des institutions politiques qui ont servi à créer des environnements urbains inclusifs mais distincts à Kazan. Les objectifs politiques ont été la protection, la cohésion et la solidarité de l' identité culturelle du Tatarstan et la présentation des symboles religieux des deux principaux groupes religieux.
La nature multiethnique de la Russie moderne s'est caractérisée par la croissance du nationalisme et la migration des régions voisines. Le système du fédéralisme marque la manière dont le Tatarstan interagit avec le gouvernement fédéral tout en conservant la capacité de gérer de nombreuses affaires internes en tant que « Tatar ». Les négociations de 1991 entre Moscou et Kazan ont abouti au Traité sur la délimitation des compétences et les transmissions mutuelles des pouvoirs entre les organes du pouvoir d'État de la Fédération de Russie et de la République du Tatarstan . Ces accords impliquaient plusieurs relations réglementaires concernant le commerce, la finance et la défense.
Connue sous le nom de « modèle du Tatarstan », cette expérience de négociations positives entre un gouvernement central et une région infranationale est considérée comme une base pour la force des relations interconfessionnelles et interethniques dans le contexte moderne et une rareté en particulier parmi les États post-soviétiques. Le succès de Kazan peut être attribué à la stabilité politique, à la nature à plusieurs niveaux des traités et aux pressions des citoyens tatars pour développer un cadre de travail coopératif au sein de la Fédération de Russie, indiquant un mouvement vers des institutions politiques indépendantes mais intégrées dans la région.
Comme dans l'établissement des affaires intérieures concernant la liberté de culte des musulmans et des chrétiens, politiquement, ce traité Tatarstan-Russie a réglé les racines du conflit avec Moscou et s'est développé sur le paradoxe à la fois du pouvoir décentralisé et de la volonté de respecter l'héritage de l'ex-Union soviétique. gouvernement.
L'utilisation de la langue
Le Tatarstan est un environnement bilingue qui exprime à la fois l'identité tatare et russe à travers les institutions politiques de la politique linguistique officielle . Les panneaux de signalisation en sont un marqueur important à Kazan. Dans les années 1990, une législation a été adoptée assurant le statut officiel du russe et du tatare, ce qui a conduit à la création de panneaux de signalisation bilingues.
La langue tatare est une langue turque étroitement liée au turc et à l'azéri, tandis que la langue russe est une langue slave plus étroitement liée à l'ukrainien, au biélorusse et à d'autres. Environ une décennie après la création du statut de langue officielle tatare, la décision a été prise d'introduire l' alphabet latin dans l'environnement urbain de Kazan, ce qui a servi à changer l'optique du tatare davantage vers celle des autres langues turques ainsi que des langues européennes.
La sélection de l'écriture officielle est souvent employée en sociolinguistique pour les sociétés pour indiquer les alignements politiques vers une certaine tradition ou culture hégémonique . Cependant, ce choix a montré peu de démarcation de type « walling » par rapport aux scripts antérieurs que l'on trouve dans de nombreux autres environnements bilingues. Au lieu de cela, ce choix est un modèle spatio-politique plus invisible qui n'a pas menacé les relations de coopération. Compte tenu de l'importance de l'écriture à la fois dans les domaines politique, religieux et personnel, les changements de Tatar avec le latin indiquaient une certaine relation liée aux anciennes réalités sociolinguistiques dominées par le cyrillique et donc par le russe.
Attitudes sociales
Les attitudes sociales à Kazan au niveau interconfessionnel indiquent également un niveau élevé de coopération. Des études sur la jeunesse du Tatarstan indiquent que les attitudes actuelles concernant les relations interconfessionnelles sont généralement stables, car de nombreux facteurs conflictogènes, tels que les ressentiments envers d'autres nationalités ou les tendances xénophobes , sont largement absents des enquêtes.
Une majorité de 84 % des jeunes du Tatarstan ont indiqué dans une étude de 2016 que la nationalité n'était pas un facteur déterminant dans la communication avec d'autres personnes et que le gouvernement a un rôle crucial à jouer dans le maintien de relations pacifiques à la fois au niveau international et au sein du Tatarstan. Plus de 50 % des personnes interrogées estiment que la proximité des différentes nationalités est un avantage et aimeraient en savoir plus sur les coutumes des autres groupes.
Ces résultats d'une population étudiante de l'Université fédérale de Kazan échantillonnent les attitudes qui sont détenues au niveau du système éducatif et au niveau des ménages en termes de respect de la différence au sens ethno-religieux. Alors que la population plus jeune montre des éléments de dérapage vers le nationalisme ethnique par exemple dans les cercles des médias sociaux , on constate généralement que cette population - qui est engagée dans la construction du discours intellectuel actuel autour de la ville - a une vision positive ou ambivalente des relations interethniques.
Mécanismes d'évitement des conflits
Les relations interconfessionnelles à Kazan fonctionnent selon plusieurs mécanismes clés d'évitement des conflits. Les frontières socio-spatiales sont construites au Tatarstan grâce à l'utilisation de récits et de symboles qui constituent un « processus frontalier » et établissent un sentiment d'appartenance à la fois pour les Tatars ethniques et les Russes. Ces frontières fournissent un cadre pour comprendre les mécanismes par lesquels le Tatarstan a réussi à atténuer les conflits.
L'idée que les récits et les symboles religieux ne sont pas immuables, c'est-à-dire qu'ils sont capables d'évoluer et de changer au sein de nouvelles réalités politiques, contribue à rendre compte de la relative non-division des mondes religieux de Kazan. La réinterprétation de ces symboles, comme dans l'architecture, la langue et la vie de famille, s'est produite lorsque les dirigeants politiques de Kazan ont lancé des efforts de rapprochement entre les Tatars musulmans et les Russes chrétiens, ce qui a empêché toute base de ressentiment de se manifester dans un conflit à plus grande échelle.
Les Tatars ont utilisé des symboles religieux islamiques pour s'assurer d'un statut spécial dans le cadre fédératif russe et au sein du Tatarstan en tant qu'identité ethnique de patrie. Le système soviétique de fédéralisme ethnique a appelé les groupes ethniques titulaires à bénéficier de privilèges spéciaux sur leurs territoires et le Tatarstan post-soviétique a utilisé l'utilisation de représentations islamiques pour continuer à légitimer l'espace public du Tatar. De même, le symbolisme orthodoxe soviétique est présent dans la ville qui soutient la longue tradition de la pratique religieuse ethnique russe.
Les relations interconfessionnelles se manifestent également à travers la construction de pièces architecturales clés qui établissent une présence islamique tatare ou orthodoxe russe, comme dans la construction de la mosquée Qolsharif à l' intérieur du Kremlin de Kazan . Plutôt que de voir cela comme une approche du pouvoir russe, l'environnement de Kazan le reconnaît avec un sentiment de normalité et de statu quo à la paix interconfessionnelle. Parallèlement à ce projet, le gouvernement tatar a ordonné la rénovation de la cathédrale de l'Annonciation. Cet acte signifiait à la fois la réaffirmation de l'État tatare ainsi que le respect de la nation ethnique russe, distincte « de » mais pas « contre » l'autre.
Le Temple de toutes les religions
De plus, l'architecture sert de terrain de cohésion pour intégrer Kazan non seulement dans des lieux coexistants distincts, mais au sein d'un même site. Le Temple de toutes les religions est un complexe religieux dans le microdistrict de Staroye Arakchino de Kazan qui se distingue par sa cohésion de plusieurs types d'éléments architecturaux religieux qui comprennent une église orthodoxe , une mosquée , une synagogue et d'autres. La construction a commencé en 1992 par l'artiste de Kazan Ildar Khanov et il sert de centre culturel et de résidence à Khanov.
La mission du Temple est de s'écarter du paradigme traditionnel consistant à n'abriter qu'une seule religion et de fournir à la place un « temple de la culture et de la vérité » qui combine pacifiquement les différentes influences culturelles trouvées à Kazan. La structure sert également de centre pour le traitement de l'alcoolisme, de la toxicomanie et d'autres conditions et est fréquentée par les visiteurs à la fois pour ces services et pour découvrir sa combinaison unique de symboles religieux.
Perspective globale
Les relations interconfessionnelles de Kazan ont attiré une attention considérable étant donné les ruptures mondiales actuelles vers les conflits interethniques et politiques. La visite d' Hillary Clinton à Kazan en octobre 2009 a également indiqué que le Département d'État américain reconnaissait Kazan comme une étude de cas de relations interconfessionnelles productives.
Compte tenu de nombre de ses facteurs géographiques et historiques, la théorie dominante des sciences sociales pourrait anticiper des niveaux de conflit plus importants. Des exemples de villes dans une position géographique et historique similaire présentent souvent des caractéristiques traditionnellement associées à la division. Parmi ces caractéristiques figurent les conflits de souveraineté, la question de la légitimité politique et les troubles et conflits actifs dans l'espace public.
Kazan a été identifiée comme une ville frontière en termes de composition démographique religieuse. Les villes frontières existent le long des « lignes de faille » de la division ethnique et religieuse et sont souvent le lieu de différends car elles représentent la zone idéale de pouvoir accordée aux territoires distincts d'un groupe par rapport à un autre.
Pour les villes frontalières, les questions d'identité culturelle et religieuse en revendiquant des terres spécifiques l'emportent souvent sur une focalisation plus généralisée sur l'acquisition de nouvelles ressources et la souveraineté. En d'autres termes, le sens donné au « bien indivisible » d'une ville spécifique peut susciter une action collective de groupes opposés contre toute incursion perçue sur cet espace. Ces discours sont largement absents dans le Kazan d'aujourd'hui où l'espace urbain est interprété dans un système plus intégré spatialement.
La trajectoire de Kazan est souvent mise en contraste avec les histoires de villes de contacts religieux majeurs qui peuvent également être identifiées spécifiquement comme des « villes frontières religieuses ». Parmi ceux-ci, les principaux sont Jérusalem , qui a longtemps été le nœud du conflit arabo-israélien en cours, ainsi que Sarajevo , où les tensions entre les groupes musulmans et chrétiens ont provoqué de violents conflits ethniques dans les années 1990, ou Belfast , où les conflits ethno-nationalistes ont provoqué des émeutes. à travers l'Irlande du Nord à la fin du 20e siècle. Alors que, par exemple, dans le cas du pont séparant les catholiques et les musulmans à Mostar , en Bosnie - ou le mur de Berlin caractérisant la division politique en Allemagne - l'accent était mis sur la ségrégation spatiale et des lignes de démarcation claires, la méthodologie de Kazan a réduit l'antagonisme en se concentrant sur sur les avantages sociaux et économiques de la paix interethnique et l'incitation à coopérer non seulement sur des bases politiques mais aussi religieuses et culturelles.