La vie contre la mort - Life Against Death

La vie contre la mort: le sens psychanalytique de l'histoire

Couverture de la première édition
Auteur	Norman O. Brown
Artiste de couverture	Harry Zelenko
Pays	États Unis
Langue	Anglais
Matière	Sigmund Freud
Éditeur	Presse universitaire Wesleyan
Date de publication	1959
Type de support	Imprimé ( relié et broché )
Des pages	366
ISBN	0-8195-5148-1
Suivie par	Le corps de l'amour

La vie contre la mort: le sens psychanalytique de l'histoire (1959; deuxième édition 1985) est un livre du classiciste américain Norman O. Brown , dans lequel l'auteur propose une analyse et une critique radicales de l'œuvre de Sigmund Freud , tente de fournir une raisonnement pour une civilisation non répressive, explore les parallèles entre la psychanalyse et la théologie de Martin Luther , et s'inspire des thèmes révolutionnaires de la pensée religieuse occidentale, en particulier le mysticisme corporel de Jakob Böhme et William Blake . C'est le résultat d'un intérêt pour la psychanalyse qui a commencé lorsque le philosophe Herbert Marcuse a suggéré à Brown de lire Freud.

Le livre est devenu célèbre lorsque Norman Podhoretz l'a recommandé au critique Lionel Trilling , et plus de cinquante mille exemplaires avaient été vendus en 1966. Il a été comparé à des œuvres telles que Eros and Civilization de Marcuse (1955) et la folie du philosophe Michel Foucault . et Civilization (1961), et les objectifs de Brown ont été considérés comme étant les mêmes que ceux de Foucault. Bien que Life Against Death ait été appelé l'une des grandes œuvres non fictionnelles du XXe siècle, certains critiques l'ont trouvée moins lourde qu'Eros et Civilisation , et Brown a été critiqué pour avoir mal interprété les théories de Freud. Il a été suggéré que, malgré ses objectifs, les arguments de Brown impliquent que la répression sexuelle est biologiquement inévitable. Brown a appelé plus tard des parties de Life Against Death "assez immatures" et a écrit de son Love's Body (1966) qu'il avait été écrit pour confondre tous les adeptes qu'il avait acquis grâce au livre et détruire ses positions.

Résumé

Brown a fait l'éloge de L'interprétation des rêves (1899) comme l'une des grandes applications et extensions de l'axiome socratique «connais-toi toi-même», mais a critiqué Totem et Tabou (1913), écrivant que dans cet ouvrage Freud corrèle les stades psycho-sexuels du développement avec les stades de l’histoire, considérant ainsi l’histoire comme un «processus de croissance». Brown considérait cette vision comme un «résidu de l'optimisme et du rationalisme du dix-huitième siècle» et la considérait comme inadéquate à la fois en termes d'histoire et de psychanalyse. Il a crédité le philosophe Stuart Hampshire d'avoir fourni une comparaison aiguë entre Freud et le philosophe Baruch Spinoza dans Spinoza (1951), mais a écrit que Hampshire ne reconnaît pas les différences importantes entre les deux, comme le dualisme de Freud.

Contexte et historique de publication

Brown, qui avait une formation dans les études classiques, s'est intéressé à la psychanalyse grâce à Herbert Marcuse, un philosophe associé à l' Institut de recherche sociale basé à Francfort . Marcuse ne s'intéressait guère directement à Freud pendant son séjour à Francfort, mais consacra plus d'attention à la psychanalyse dans les années 1950 et suggéra en 1953 à Brown de lire Freud.

A la recherche d' un passage à un « monde post-marxiste », Brown a commencé à son tour à la psychanalyse en partie parce qu'il était devenu désenchanté avec la politique après l'échec de Henry Wallace de 1948 la candidature présidentielle . Dans Life Against Death , Brown a écrit qu'il avait commencé une étude attentive de Freud en 1953, parce qu'il ressentait le besoin de reconsidérer à la fois la nature humaine et les perspectives d'avenir de la race humaine. Commentant qu'il avait hérité du protestantisme une conscience qui dictait que le travail intellectuel devait être orienté vers la fin ou la minimisation de la souffrance humaine, Brown a adressé le livre à tous ceux qui étaient prêts à envisager de nouvelles idées et possibilités. Brown a proposé une synthèse de la psychanalyse, de l'anthropologie et de l'histoire, appelant les efforts de l'analyste Géza Róheim dans cette direction un travail de pionnier d'importance après celui de Freud. Brown a également félicité Eros and Civilization (1955) de Marcuse comme «le premier livre, après les aventures malheureuses de Wilhelm Reich , à rouvrir la possibilité de l'abolition de la répression».

Selon l'historien Paul Robinson, les radicaux tels que Reich et Róheim représentaient un courant d'opinion minoritaire au sein de la psychanalyse, qui dans les années 1940 était considérée comme fondamentalement conservatrice par la communauté intellectuelle européenne et américaine. Les critiques en dehors du mouvement psychanalytique ont convenu de voir Freud comme un conservateur. Le psychanalyste de gauche Erich Fromm avait soutenu que plusieurs aspects de la théorie psychanalytique servaient les intérêts de la réaction politique dans son The Fear of Freedom (1942), une évaluation confirmée par des écrivains sympathiques de droite. Le sociologue Philip Rieff , dans Freud: The Mind of the Moralist (1959), dépeint Freud comme un homme qui exhorte admirablement les hommes à tirer le meilleur parti d'un destin inévitablement malheureux.

Dans les années 1950, Marcuse et Brown, avec Trilling dans Freud et la crise de notre culture (1955), ont contesté cette interprétation de Freud. Ils croyaient que Freud montrait qu'un prix élevé avait été payé pour la civilisation, et que l'élément critique de Freud se trouvait dans ses dernières études métahistoriques, travaux jugés non scientifiques par les analystes orthodoxes et réactionnaires par les néo-freudiens . Marcuse et Brown partageaient une vision générale similaire et consacraient le plus d'attention aux mêmes concepts freudiens. Ils ont vu la grandeur de Freud dans son analyse métahistorique de "la névrose générale de l'humanité", ont fait valoir que l'homme moderne est malade des fardeaux de la répression sexuelle et de l'agression incontrôlée, ont tenté d'expliciter la tendance critique cachée de la psychanalyse qui promettait une civilisation non répressive en tant que solution au dilemme du malheur moderne, et a accepté les hypothèses psychologiques les plus radicales et les plus décourageantes de Freud: le rôle omniprésent de la sexualité et l'existence de la pulsion de mort. Brown, contrairement à Marcuse, avait de fortes inclinations mystiques et s'inspirait de thèmes révolutionnaires dans la pensée religieuse occidentale, en particulier le mysticisme corporel de Böhme et Blake.

Life Against Death a été publié pour la première fois aux États-Unis par Wesleyan University Press en 1959. En 1959, le livre a été publié au Royaume-Uni par Routledge et Kegan Paul . Sphere Books a publié des éditions en 1968 et 1970. En 1985, une deuxième édition avec une introduction de l'historien Christopher Lasch a été publiée.

accueil

Évaluation de Brown du livre

Brown a exprimé plus tard son mécontentement à l'égard de Life Against Death , se référant à son chapitre sur «Le langage et l'éros» comme «assez immature». Il a observé que le livre, "enregistre la première révision de mon identité historique, de Marx à Marx et Freud", un processus qui s'est produit parce que sa première "identité historique", le marxisme , avait été "détruite dans les paysages glacés de la guerre froide. , la défaite des espoirs simplistes d'un monde meilleur qui ont inspiré la campagne Henry Wallace pour la présidence en 1948. " Brown, qui voyait la poésie de Louis Zukofsky comme anticipant les idées de Life Against Death et Love's Body (1966), a appelé Life Against Death "ma première poussée exubérante d'énergie post-marxiste prématurée", écrivant qu'il y avait parié sa «vie intellectuelle sur l'idée de trouver chez Freud ce qui manquait à Marx». Brown "a trouvé dans l'analyse de Freud de la dimension pathologique des désirs humains la base d'une critique post-marxiste du capitalisme ". Commentant son développement intellectuel, Brown a noté que, "Mon parcours marxiste m'avait donné un préjugé sain contre l'argent. Imaginez mon excitation quand j'ai découvert l'article de Sandor Ferenczi " L'ontogenèse de l'intérêt pour l'argent "; avec sa conclusion immortelle," Après ce qui a été dit, l'argent n'est rien d'autre qu'une merde désodorisée et déshydratée qui a été faite pour briller. '"

Que ce glissement des intérêts de Brown vers la psychanalyse a conduit à l'écriture de Love's Body , qui concluait qu '"il n'y a que de la poésie", a montré, selon Brown, que la poursuite des implications des idées de Freud conduisait systématiquement à la décomposition des "catégories du traditionnel". la rationalité «encore acceptée comme faisant autorité à la fois par Marx et Freud; cette rupture massive ... que Nietzsche baptisa du nom de Dionysos ». Brown a écrit qu'il se rendait maintenant compte qu'il ne savait pas vraiment ce qu'il disait lorsqu'il a appelé à la "conscience dionysiaque" dans le dernier chapitre de Life Against Death . Brown a ajouté qu'il était clair pour lui dans cet ouvrage "qu'à ce niveau profond qui ne peut être exprimé que sous forme de mythe ou de métaphore, la` `théorie de l'instinct '' de Freud devait être remythologisée en termes de Dionysos, c'est-à-dire en termes de dialectique instinctive. plutôt que du dualisme instinctif. Ou, pour utiliser une autre métaphore, en termes d' Héraclite plutôt qu'Empédocle . " Brown a conclu que le dernier chapitre de Life Against Death était défiguré par l'idée trompeuse que le monde pouvait être 'une scène pastorale de paix et de plaisir, luxe calme et volupté , l'image utopique de Baudelaire invoquée par Marcuse dans Eros and Civilization' . "

Les médias traditionnels

Life Against Death a reçu une critique positive de Susan Sontag dans The Supplement to the Columbia Spectator , et a également été révisée par le philosophe Frank Meyer dans National Review , et discutée par Loren Baritz dans The Nation , le sociologue Edgar Z. Friedenberg dans The New York Times Book Review , Ralph Flores dans Library Journal , le politologue Alan Wolfe dans The New Republic , Charles Peck dans Across the Board , le critique d'art Roger Kimball dans The New Criterion , le critique George Scialabba dans Bookforum et dans Time and Yale - Théâtre .

Sontag a écrit que Life Against Death and Eros and Civilization représentait un «nouveau sérieux dans les idées freudiennes» et a exposé la plupart des écrits précédents sur Freud aux États-Unis comme non pertinents ou superficiels. Elle a félicité Brown pour son audace dans la discussion des problèmes fondamentaux "sur l'hypocrisie de notre culture, sur l'art, l'argent, la religion, le travail, sur le sexe et les motifs du corps", et a considéré son travail comme une avancée dans la compréhension "des implications révolutionnaires de sexualité dans la société contemporaine. " Elle attribue à Brown d'avoir montré que les «catégories psychologiques» de Freud sont des «catégories politiques» et que «les catégories psychologiques sont aussi des catégories corporelles», en soulignant soigneusement les limites de la pensée de Freud, et en fournissant «une analyse de toute la gamme de la théorie freudienne. , une théorie de l'instinct et de la culture, et un ensemble d'études de cas historiques. " Bien qu'elle considérait "l'engagement de Brown envers le protestantisme comme le héraut d'une culture qui a transcendé la sublimation ... historiquement douteuse", elle a écrit qu'en plaçant ses idées dans le cadre de l' eschatologie chrétienne, Brown soulevait des questions de grande importance et ouvrait la possibilité d'un «théorie psychanalytique de l'histoire qui ne réduit pas simplement l'histoire culturelle à la psychologie des individus», élaborant un point de vue original à la fois historique et psychologique et obligeant à reconsidérer le sens de l'eschatologie. Elle a conclu que «le plus grand éloge que l'on puisse faire au livre de Brown est que, mis à part sa tentative très importante de pénétrer et d'approfondir les idées de Freud, c'est la première tentative majeure de forumuler une eschatologie de l'immanence depuis soixante-dix ans. Nietzsche. "

Baritz a décrit Life Against Death comme un bon exemple de «métahistoire». Friedenberg a écrit que Madness and Civilization (1961) de Michel Foucault partageait une «parenté d'humeur sinon de ton ou de méthode» avec Life Against Death et son «strident paean au ça primal». Flores attribua à John O. King le mérite d'avoir montré que Life Against Death , «dans sa recommandation même de jouer (en tant qu'article de foi), s'inscrit dans le schéma ascétique qu'il nierait». Peck a décrit Life Against Death comme «sans doute l'un des livres importants de la seconde moitié du siècle». Kimball a décrit le livre comme un "tract académique dense et savant qui mêle Freud, Marx, la philosophie idéaliste et le mysticisme oriental et occidental dans un breuvage absurde mais enivrant". Il a écrit que Brown avait un don pour "insuffler des déclarations mystiques avec une animosité radicale et anti-bourgeoise et une charge érotique fébrile" et que son travail était "un énorme succès sur les campus américains, où le radicalisme des sans-abri de la richesse irresponsable a rendu toutes sortes d'utopies. les projets semblent attrayants. " Kimball a écrit que les vues de Brown sont parallèles à celles de Marcuse, malgré la différence de ton entre les deux penseurs. Il a rejeté les idées de Brown et de Marcuse comme étant fausses et nuisibles.

Scialabba a qualifié le livre d '"aventureux gratifiant".

Time a écrit que Life Against Death était "largement ignoré par les critiques et le public". Cependant, il a ajouté qu'à la suite de la publication de Love's Body , certains critiques importants ont examiné tardivement Life Against Death et The Observer l'a placé «sur deux listes de livres exceptionnels». Selon Time , il y avait plus de cinquante-mille exemplaires de Life Against Death en version imprimée à partir de 1966, et le livre, comme le sociologue David Riesman 's The Lonely Crowd (1950) et l'écrivain fantastique JRR Tolkien 's The Lord of the Rings (1954–1955), était devenu "l'un des livres clandestins que les étudiants de premier cycle sentent qu'ils doivent lire pour être avec lui". Le temps a également décrit le livre comme "le plaisir d'un étudiant de premier cycle".

Revues scientifiques et académiques

Le livre a également été discuté par le sociologue Robert Neelly Bellah dans Sociological Inquiry , la psychanalyste Nancy Chodorow dans Theory & Society , Alan W.Dyer dans le Journal of Economic Issues , Michael Beard dans Edebiyat: Journal of Middle Eastern Literatures , Christopher Shultis in Perspectives of New Music , Matthew Day dans Method & Theory in the Study of Religion , Basit Kareem Iqbal in Islam & Science , Nigel Dodd dans le Journal of Classical Sociology et RR Reno dans First Things .

Chodorow a attribué à Brown et à Marcuse l'expression la plus importante d'un point de vue qui accepte la théorie des pulsions et soutient que des théories telles que le néo-freudisme et la psychologie de l'ego sapent «la vision psychanalytique des pulsions, de la répression et de l'inconscient». Bien qu'elle ait trouvé leurs points de vue «puissants et parfois attirants», elle a remis en question leurs interprétations de Freud. Elle a fait valoir que leurs théories sociales sont une vision «individualiste radicale» qui voit les relations sociales comme une forme inutile de contrainte, qu'elles n'ont pas expliqué comment les liens sociaux et l'activité politique sont possibles, que leurs théories impliquent une «vision problématique des femmes, des relations de genre. , et génération ", que leur utilisation du narcissisme primaire comme modèle d'union avec les autres" maintient l'accent sur la gratification individuelle et nie la gratification et l'individualité à l'autre ", et qu'ils" confondent tous deux la clinique comme source de preuves pour la théorie avec le thérapeutique comme objectif de la psychanalyse », Brown en étant moins coupable que Marcuse. Cependant, elle a soutenu que les travaux de Marcuse et Brown ont néanmoins contribué à suggérer «une théorie sociale psychanalytique plus cohérente et convaincante et une vision de la possibilité sociale». Abordant les problèmes spécifiques du travail de Brown, elle a fait valoir qu'il existe des contradictions internes dans Life Against Death , ainsi que des contradictions entre ce travail et Love's Body , que l'affirmation de Brown selon laquelle le désir de l'enfant d'éviter la séparation est un refus de faire face à la mort est une métaphorique. affirment que "apporte des considérations instinctives non pertinentes dans une expérience clairement liée à l'objet et à l'ego", et qu'en dépit de la primauté théorique accordée aux pulsions, Brown "peut souvent être lu comme partant d'une théorie de la relation, avec des instincts cloués dessus". Bien qu'elle attribue à Brown un double compte rendu des pulsions et des relations d'objet, elle écrit qu'il «sous-estime systématiquement cette composante de son travail» dans Life Against Death .

Beard a écrit que Life Against Death , avec son "compagnon apocalyptique" Eros and Civilization , "a fourni l'un des plans les plus influents pour la pensée radicale dans la décennie qui a suivi." Bien que considérant la discussion de Brown sur "les dimensions psychanalytiques de la Réforme" importante, il a écrit que "il n'a jamais été clair comment les suivre". Il a suggéré que si Brown avait influencé de nombreux étudiants, il n'avait pas de véritable successeur et a décrit les méthodes utilisées par Brown dans Life Against Death comme peu prometteuses pour l'étude du Moyen-Orient. Shultis et Iqbal ont tous deux qualifié le livre de "célèbre". Dodd attribue à Brown une contribution distinctive et originale à «la compréhension sociologique et philosophique de l'argent, du crédit et de la dette».

Reno a décrit Life Against Death comme une œuvre «ambitieuse» et «spéculative» qui, avec Love's Body , «a donné une expression théorique à la contre-culture des années 1960». Il a appelé Brown «la décision de faire du désir son principe rédempteur était un coup de génie». Bien qu'il ait considéré Brown comme «facile à se moquer», et qu'il ait écrit que les appels de Brown à la «métaphysique dialectique de l'espoir» peuvent sonner «désespérément jejune» et que ses «extases dionysiaque» étaient surmenées, il attribua à Brown une «imagination métaphysique mobile "cela" lui a permis de reconnaître les implications plus larges des conceptions modernes et naturalistes de la culture "et de tirer les" conclusions évidentes en traits audacieux et prophétiques ". Reno a écrit que «la vie intellectuelle de Foucault était consacrée à des études détaillées des normes culturelles orientées vers le même but».

Autres évaluations, 1959-1991

L' écrivain situationniste Raoul Vaneigem a crédité Brown d'avoir montré comment Eros, compris comme essentiellement narcissique, peut conduire à l'union avec des êtres dans le monde. Le journaliste Raymond de Becker a rejeté les théories de Brown comme des spéculations.

Paul Robinson attribue à Brown et Marcuse une analyse systématique de la théorie psychanalytique afin de révéler ses implications critiques et d'aller au-delà de Reich et Róheim pour sonder les subtilités dialectiques de la pensée de Freud, aboutissant ainsi à des conclusions plus extrêmes et utopiques que les leurs. Il a trouvé le travail de Trilling sur Freud de moindre valeur. Robinson considérait l'exploration par Brown des implications radicales de la psychanalyse comme à certains égards plus rigoureuse et systématique que celle de Marcuse. Il a noté que Life Against Death et Eros and Civilization ont souvent été comparés, mais a trouvé Life Against Death plus élégamment écrit, attribuant cela à Brown ayant une formation en littérature et les classiques plutôt qu'en philosophie et en théorie politique. Pourtant, tout en admirant la rigueur et l'imagination des arguments de Brown, il croyait que son analyse de la genèse de la différenciation sexuelle renverse involontairement son objectif de montrer qu'une organisation non répressive de la vie sexuelle est possible. Robinson a fait valoir que si les organisations sexuelles tyranniques résultent de l'incapacité d'accepter la séparation ou la mort, et si cette fuite de la séparation est à son tour basée sur le fait d'une dépendance infantile prolongée, alors la répression sexuelle est une inévitabilité biologique. Brown offre ainsi, malgré ses objectifs, «un conseil de désespoir», puisque son analyse de la répression sexuelle ne parvient pas à offrir une justification théorique d'une civilisation non répressive. Brown était incapable d'expliquer la montée historique de la civilisation répressive ou de fournir une solution aux problèmes de la vie moderne. Robinson croyait que si le travail de Brown est psychologiquement plus radical que celui de Marcuse, il est politiquement plus timide et n'a pas réussi à transformer la théorie psychanalytique en catégories historiques et politiques. Il a considéré Marcuse un théoricien plus fin qui a fourni un traitement plus substantiel de Freud. Il a également trouvé que le sous-titre de Life Against Death , «le sens psychanalytique de l'histoire», était «pompeux et trompeur».

Le militant des droits des homosexuels Dennis Altman , bien qu'influencé par Life Against Death , a critiqué certains aspects du livre, écrivant que: "Il y a un danger chez Brown que les réalités du corps se dissolvent en vols métaphysiques, de sorte que son concept de perversité polymorphe devient finalement un asexué et il semble envisager cela non pas comme un mouvement pour étendre la sexualité de sa génitalité obsessionnelle, mais plutôt comme le supplantation totale de cette génitalité. " Le psychologue social Liam Hudson a décrit Life Against Death comme un "travail étrange et fertile" qui présageait un effondrement de "l'engouement populaire pour la science dure". En écrivant en 1972, Hudson a commenté que si le livre a été négligé lors de sa première publication, il était "maintenant lu par des psychologues avec une attention particulière". Il a suggéré que le livre était négligé par les radicaux parce que sa publication coïncidait avec celle d' Eros et de la civilisation . Il a trouvé Eros et la civilisation plus réductrice politique et donc moins stimulante que Life Against Death . Le critique Frederick Crews a écrit que le travail de Brown était «un mauvais service à la cause importante de la psychanalyse appliquée» et que Brown était devenu le centre d'un «culte» parmi les humanistes littéraires qui devait être défié. Il a soutenu que, malgré l'éloge de Trilling de Life Against Death , Brown était un interprète peu fiable de la psychanalyse. Life Against Death a influencé le chanteur Jim Morrison .

Le psychanalyste Joel Kovel a estimé que Life Against Death avait moins de succès qu'Eros et la civilisation . Cependant, il a été influencé par les deux livres, notant qu'il les a rencontrés à un moment où ses ambitions de psychanalyste et ses espoirs politiques étaient en conflit. Kovel écrit qu'ils lui ont donné l'espoir que la psychanalyse pourrait être détournée d'une orthodoxie clinique étroite et vers des buts émancipateurs. Il a vu la principale différence entre Marcuse et Brown comme étant que le premier est resté un matérialiste historique avec une emphase politique, tandis que le second est devenu un idéaliste apolitique. Il pensait que la place de Marcuse et Brown dans l'histoire était incertaine.

L'historien Russell Jacoby a qualifié la vie contre la mort de l' un des efforts les plus audacieux pour revitaliser la psychanalyse, mais a estimé que l'ouvrage n'avait pas réussi à «perturber son sommeil théorique». Le psychothérapeute Myron Sharaf a critiqué Brown pour avoir mal interprété Reich, écrivant que si Brown présente le point de vue de Reich comme étant que les étapes prégénitales disparaîtraient si la génitalité complète était établie, Reich croyait en fait que la société réprime à la fois la sexualité prégénitale et génitale, conduisant à l'échec de certaines personnes. atteindre le niveau génital et la vulnérabilité des autres à régresser aux niveaux prégénitaux. Le point de vue de Reich, selon Sharaf, était que, étant donné la pleine expression génitale, les impulsions et les conflits prégénitaux ne disparaissent pas mais perdent simplement leur signification et leur pouvoir de perturber une génitalité saine. Le critique Edward W. Said a écrit que Life Against Death était un livre d'avant-garde au moment de sa publication. Lasch a décrit le livre comme "important et précieux". Il considérait le chapitre de Brown sur Swift comme la partie la plus forte du livre, le qualifiant de "dur, savant, spirituel et inventif". Il a approuvé la critique de Brown des critiques psychanalytiques de Swift tels que Huxley et Murry, et a suggéré que le travail de Brown était à certains égards supérieur à celui de Marcuse. Il a crédité Brown d'avoir saisi l'importance du concept de Freud de l'instinct de mort. Cependant, il a trouvé les solutions proposées par Brown aux problèmes humains peu convaincantes, écrivant que «nous ferions mieux de voir notre soumission au temps comme une source de perspicacité morale ainsi qu'une limitation. Il a soutenu que Brown confondait parfois Eros avec Thanatos, ou "les inverse simplement", et aurait dû identifier le "principe Nirvana" de Freud avec Thanatos plutôt qu'Eros.

Le philosophe José Guilherme Merquior a décrit la vie contre la mort et la folie et la civilisation de Foucault comme des appels similaires «à la libération du ça dionysiaque». Le politologue Jeffrey B. Abramson a crédité Brown d'avoir fourni le seul compte rendu de la préambivalence qui met en évidence «le concept freudien d'identification et sa signification en tant que désir de ne faire qu'un avec une autre personne». Cependant, il a critiqué Brown pour «chercher à atteindre un état final de satisfaction qui mettrait fin à la satisfaction de soi», une conclusion qu'il considérait comme «nihiliste» et proche des vues de Spinoza. Abramson a tenté de suivre la lecture de Brown de Freud, tout en évitant l'approche eschatologique de Brown. Il a regroupé le travail de Brown avec Eros and Civilization de Marcuse , Freud de Rieff : The Mind of the Moralist , le philosophe Paul Ricœur 's Freud and Philosophy (1965) et le philosophe Jürgen Habermas 's Knowledge and Human Interests (1968), faisant valoir qu'ils a placé conjointement Freud au centre de l'enquête morale et philosophique.

Le philosophe Roger Scruton a critiqué Brown, décrivant ses propositions de libération sexuelle, comme celles de Marcuse dans Eros and Civilization , comme "une autre expression de l'aliénation" qu'il a condamnée et une tentative de "déguiser le regard de l'individu aliéné dans les attributs de vertu." Stephen Frosh a trouvé Life Against Death and Eros and Civilization parmi les avancées les plus importantes vers une théorie psychanalytique de l'art et de la culture, bien qu'il trouve la manière dont ces œuvres transforment le processus psychologique interne de répression en un modèle d'existence sociale dans son ensemble. être discutable. Le poète et critique culturel Wayne Koestenbaum a critiqué Brown pour avoir affirmé l' anus comme "une zone corporelle et symbolique" tout en ignorant son lien avec la sodomie et le désir homosexuel. Koestenbaum, contrairement à Brown, estime que privilégier l'anus, c'est «admettre l'opportunité des relations homosexuelles masculines».

Autres évaluations, 1992 à aujourd'hui

La critique Camille Paglia a identifié Life Against Death comme une influence sur son travail de critique littéraire Sexual Personae (1990). Elle a écrit que l'œuvre de Brown, avec celle du poète Allen Ginsberg et des critiques Leslie Fiedler et Harold Bloom , lui ont fourni une alternative à la Nouvelle Critique , qu'elle juge insupportable en raison de son exclusion de l'histoire et de la psychanalyse. Elle a soutenu que dans Life Against Death and Love's Body , "Brown profondément savant et formé de manière classique a fait une fusion inégalée de littérature, de philosophie, de psychanalyse, d'histoire et de politique." Elle attribue aux livres de Brown un impact majeur sur la culture américaine dans les années 1960, écrivant qu'avec Arnold Hauser , The Social History of Art (1951), ils l'ont aidée à voir Foucault comme un idiot. Elle déplorait cependant que "ma génération ait été condamnée à vivre ce qui n'avait été imaginé que par le plus âgé Norman O. Brown", notant que les excès des années 1960 conduisaient de nombreuses personnes au désastre. Paglia a également comparé le travail de Brown à celui de Marshall McLuhan . Elle l'a promu comme une alternative à celle des philosophes Jacques Derrida et Foucault, et du psychanalyste Jacques Lacan . Elle a écrit que Brown, McLuhan et Fiedler comprenaient l'imagination créatrice et «ont libéré toute une génération d'étudiants pour qu'ils pensent librement et découvrent leur propre voix». Elle a énuméré Life Against Death , ainsi que Understanding Media de McLuhan (1964) et Love and Death in the American Novel (1960) de Fiedler , comme des influences sur son développement, et a observé que le livre avait également une influence sur McLuhan. Elle attribue à Brown un usage audacieux des idées freudiennes et décrit Life Against Death comme «l'une des grandes œuvres non fictionnelles du XXe siècle», «ce que Michel Foucault aspirait à réaliser mais n'a jamais fait», et «un tour de force de l'Amérique du Nord. pensée." Elle a fait l'éloge des discussions de Brown sur Luther et Swift et lui a attribué le mérite d'avoir montré les liens entre «les idées et la physiologie, la projection et l'image corporelle». Elle a également soutenu que la vie contre la mort était supérieure à Eros et à la civilisation .

La critique Diana Trilling , écrivant en 1993, a commenté que si Life Against Death était un "document central des années 60 indisciplinées", il était "maintenant peu retenu". Selon elle, Lionel Trilling, bien que considérant le travail de Brown comme important, n'a jamais été d'accord avec les critiques de Brown sur les idées morales traditionnelles ou le plaidoyer de la perversité polymorphe, et leurs amis psychanalystes ont ignoré la critique de Brown de la civilisation. L'auteur Richard Webster a comparé la vie contre la mort du psychanalyste Erik Erikson de jeune homme Luther (1958), notant que les deux œuvres ont suggéré des similitudes entre le protestantisme luthérien et la psychanalyse classique. Tout en convenant qu'il existe des similitudes entre les deux, il a écrit que si les protestants peuvent être réconfortés par la découverte que les vérités révélées perçues par Luther sont en harmonie avec les hypothèses de Freud, d'autres peuvent considérer une telle "congruence de la foi ancienne et de la raison moderne" avec scepticisme et "se demander dans quelle mesure nous devrions considérer la psychanalyse non comme une approche scientifique de la nature humaine mais comme une continuation déguisée de la tradition judéo-chrétienne". Webster a décrit le travail de Brown, comme celui de Marcuse, Lacan et plusieurs autres penseurs modernes, comme «une tentative condamnée et tragique de reconstruire au niveau de l'intellect une identité sensuelle crucifiée au niveau du corps spontané et vital. "

L'historien Arthur Marwick a rejeté Life Against Death comme "un curieux chiffon de citations". Norman Podhoretz a écrit que le livre est devenu célèbre en partie parce qu'il l'a recommandé à Trilling, qui a produit "une critique favorable de ce texte central du radicalisme culturel naissant contre lequel il était en général antagoniste et qui - avec Mailer , Brown et moi à l'esprit . l'invasion normande »- il sèchement qualifierais de » le philosophe Todd Dufresne a comparé la vie contre la mort à Marcuse Eros et civilisation et Paul Goodman « s Growing Up Absurd (1960) et a noté que ses ventes reflètent son influence: sur cinquante- mille exemplaires avaient été vendus en 1966. Dufresne a décrit le livre comme idiosyncratique et discutable. Il s'est demandé dans quelle mesure ses lecteurs comprenaient réellement le travail, suggérant que de nombreux étudiants militants auraient pu partager le point de vue de Morris Dickstein, à qui cela signifiait, "pas une percée ontologique pour la nature humaine, mais probablement juste de la putain, beaucoup". . L'essayiste Jay Cantor considérait la vie contre la mort et Eros et la civilisation comme «tout aussi profondes».

L'historien Dagmar Herzog a écrit que la vie contre la mort était, avec Eros et la civilisation , l'un des exemples les plus notables d'un effort pour «utiliser les idées psychanalytiques à des fins culturellement subversives et émancipatrices».

Les références

Bibliographie

Livres

Journaux