Maechi - Maechi

Maechis à Bangkok

Maechi ou Mae chee ( thaï : แม่ชี ; IPA :  [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ) sont des femmes bouddhistes laïques en Thaïlande qui ont consacré leur vie à la religion, jurant le célibat , vivant une vie ascétique et prenant les huit ou dix préceptes (c'est-à-dire plus de les cinq préceptes pris par les laïcs ). Ils occupent une position quelque part entre celle d'un fidèle laïc ordinaire et d'un monastique ordonné et similaire à celle du sāmaṇerī .

Il est toujours illégal pour les femmes de recevoir l'ordination complète en tant que bhikkhuni (nonne) en Thaïlande en raison d'une loi de 1928 créée par le patriarche suprême de Thaïlande . Il a basé cela sur le fait que Gautama Bouddha a permis aux bhikkhunis seniors d'initier de nouvelles femmes dans l'ordre. Citant la croyance selon laquelle la sangha Theravada bhikkhuni s'était éteinte des siècles plus tôt et les règles du Bouddha concernant les ordinations de bhikkhunī selon le Vinaya , le patriarche a ordonné que tout bhikkhu thaïlandais qui a ordonné une femme " soit censé conduire ce que le Bouddha n'a pas prescrit, de révoquer ce que le Bouddha a établi, et d'être un ennemi de la sainte religion...". L'affaire la plus récente portée devant la Cour suprême de Thaïlande est celle de Phothirak, un ancien moine qui a été expulsé de la sangha thaïlandaise après avoir été reconnu coupable d'avoir enfreint le vinaya à plusieurs reprises. Phothirak a ensuite créé sa propre secte du bouddhisme, Santi Asoke , et a ordonné environ 80 bhikkhunis en 1998, ce qui lui a valu d'être emprisonné pendant 66 mois pour plusieurs chefs d'accusation successifs de « causage du schisme au sein de la religion ».

Les maechis ont traditionnellement été et sont toujours des figures marginalisées de la société thaïlandaise. Au cours du 20ème siècle, de nouveaux mouvements pour améliorer le sort des maechis ont émergé. Mais la situation est encore loin d'être acceptable selon les normes modernes des droits de l'homme, d'autres femmes thaïlandaises étant souvent les plus opposées aux femmes portant des robes. L'ordre bhikkhuni thaïlandais a été relancé par Dhammananda Bhikkhuni , qui a été ordonné dans une lignée bhikkhuni rétablie au Sri Lanka sans être emprisonné en conséquence. Mais l'opposition des moines thaïlandais de haut rang semble avoir découragé les maechis de la rejoindre. Depuis 1971, il existe une Fondation de la reine pour le maechi thaïlandais, qui s'occupe des affaires du maechi.

Aperçu

En raison de la croyance que l'ordre bhikkhuni n'a jamais été établi en Thaïlande, les femmes se sont traditionnellement vu refuser la chance de devenir membres ordonnés de la sangha. Au lieu de cela, pendant plusieurs siècles, les femmes thaïlandaises ont choisi de vivre comme des maechis , en suivant les huit préceptes et en vivant soit dans des monastères, soit dans des communautés dédiées de renonçantes. Les maechis temporaires, qui ne se rasent généralement pas la tête, sont appelés chi phram ( thaï : ชีพราหมณ์ ; RTGS :  chi phram ).

Comme les bhikkhus, les maechis se rasent la tête et appliquent des préceptes qui ne sont généralement pas observés par les fidèles laïcs. Les maechis reçoivent le plus souvent ces préceptes d'un moine, mais il y a peu de cérémonie d'ordination formelle. Les maechis portent des robes blanches dans leur vie quotidienne, les distinguant à la fois des moines et des autres laïcs. Les Maechi ne sont pas reconnus comme monastiques par le gouvernement thaïlandais et ne sont pas éligibles aux avantages monastiques, mais ils se voient refuser les droits des autres citoyens laïcs. Alors que la sangha (masculine) officiellement reconnue a toujours bénéficié d'une supervision et d'une assistance considérables de la part de divers ministères, ce n'est qu'au XXe siècle que la sangha thaïlandaise a commencé à jouer un rôle organisé pour subvenir aux besoins des maechis. Un institut tente maintenant de suivre approximativement le nombre de maechis dans le pays et fournit des fonds qui peuvent être utilisés pour des opportunités éducatives pour les maechis. Le montant par personne dépensé par le gouvernement pour soutenir les maechis est nettement inférieur au montant dépensé pour les moines. De même, les maechis ne bénéficient pas de certains avantages (comme le passage gratuit dans les transports en commun) qui sont offerts aux moines. Pourtant, les maechis, comme les moines, n'ont pas le droit de voter ou de se présenter aux élections civiles en Thaïlande. Les Maechis n'ont traditionnellement pas bénéficié du même niveau de soutien accordé aux moines par les laïcs thaïlandais. Parce que les maechis n'ont pas de position spéciale décrite dans le Tipiṭaka ou le Canon Pāli , elles sont considérées comme des femmes laïques et les cadeaux donnés aux maechis ne sont pas considérés comme apportant du mérite au donateur de la même manière que les cadeaux donnés à un moine le feraient. La plupart des Thaïlandais ne connaissent pas l'histoire de la sangha Theravada bhikkhuni et croient que Gautama Bouddha n'a jamais ordonné de femmes. D'autres pensent que les femmes deviennent des maechis parce qu'elles ne trouvent pas de mari ou pour échapper à des problèmes personnels et familiaux.

La plupart des maechis vivent sur le terrain du temple. Le temple peut fournir des repas et un logement quotidiens mais, en général, les maechis sont censés subvenir à leurs besoins grâce au soutien de leurs proches et les temples ne s'occupent pas d'eux comme ils le font pour les moines masculins. La plupart des maechis agissent essentiellement comme serviteurs ou membres du personnel du temple, cuisinant et nettoyant pour les moines et supervisant la vente d'encens et d'autres offrandes aux visiteurs du temple.

Un plus petit nombre de maechis vivent dans leurs propres communautés, qui peuvent ou non être associées à un monastère local. Les femmes de ces communautés connaissent souvent de meilleures conditions que celles qui vivent dans les monastères traditionnels . La séparation des renonçants masculins et féminins contribue à décourager les maechis d'être utilisés comme serviteurs par les moines et le personnel du temple.

Histoire

La dérivation exacte du terme maechi n'est pas connue. Plusieurs étymologies possibles ont été suggérées, reliant maechi aux termes sanskrits ou cinghalais pour les renonçants, la moralité ou d'autres qualités positives. Le mot chi est parfois utilisé dans la langue thaïlandaise pour désigner soit les moines bouddhistes, soit les adeptes ordonnés d'autres traditions, comme les prêtres hindous ou les moines jaïns .

Historiquement, on sait peu de choses sur le statut et la vie des maechis avant le contact occidental avec les royaumes qui ont précédé l'État moderne de Thaïlande. Des observateurs européens du XVIIe siècle ont rapporté avoir vu des femmes en robe blanche et au crâne rasé qui vivaient sur le terrain des temples bouddhistes. La plupart de ces femmes auraient un âge avancé, ce qui indique peut-être que la vie de maechi a pu servir de plan de retraite pour les femmes plus âgées qui n'avaient pas de famille pour subvenir à leurs besoins. Les documents antérieurs à cette époque ne mentionnent pas explicitement les maechis en Thaïlande ; il est probable que certains documents aient été perdus lors de la destruction du royaume d'Ayutthaya au XVIIIe siècle. La marginalisation des maechis dans la société thaïlandaise peut également jouer un rôle dans leur exclusion des archives historiques.

En 1969, la première réunion nationale des maechis a été organisée par le patriarche suprême de Thaïlande . Au cours de la même année, la Queen's Foundation for Thai Maechi a été créée pour organiser des maechis dispersés dans toute la Thaïlande.

Une organisation privée affiliée à la hiérarchie officielle de l'église, l'Institut ne reçoit aucun financement gouvernemental et se consacre à la stabilité et au progrès du maechi , en augmentant la foi dans le maechi parmi le peuple et en formant le maechi pour aider la société laïque.

L'institut cherche à améliorer les conditions des maechis en offrant un meilleur accès à l'éducation, ainsi qu'en triant et en plaçant les maechis potentiels et cherche à s'assurer que tous les maechis possèdent des connaissances de base sur les enseignements bouddhistes et un comportement monastique approprié. L'institut a également tenté de décourager les maechi de mendier l'aumône comme le font les moines. Au lieu de cela, les maechis plus âgés (qui sont particulièrement exposés au risque de pauvreté) sont de plus en plus placés dans des maisons de retraite.

Autres ordres bouddhistes féminins en Thaïlande

Malgré l'absence d'une ordination bhikkhuni complète en Thaïlande, un certain nombre d'autres groupes de renonçantes ont émergé dans la société thaïlandaise au cours du 20ème siècle. Les bouddhasavikas sont une très petite organisation de femmes qui ont reçu l'ordination de lignées bouddhistes taïwanaises telles que Fo Guang Shan . Les sikhamats étaient des renonçantes ordonnées par le mouvement Santi Asoke. Ils menaient une vie communautaire, suivaient un régime végétarien strict et tentaient de subvenir à leurs propres besoins grâce à l'agriculture biologique et au travail manuel quotidien.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Sid Brown (2001). Le voyage d'une nonne bouddhiste : même contre le vent . Appuyez sur SUNY.
  • Chatsumarn Kabilsingh (1991). Les femmes thaïlandaises dans le bouddhisme . Berkeley, Californie : Presse de parallaxe. ISBN 0-938077-84-8.
  • Steven Collins; Justin McDaniel (novembre 2010). "Les 'nonnes' bouddhistes (mae chi) et l'enseignement du pali dans la Thaïlande contemporaine". Études asiatiques modernes . 44 (6) : 1373-1408. doi : 10.1017/s0026749x09000079 . S2CID  144350620 .
  • Monica Lindberg Falk (2007). Faire des champs de mérite : ascètes féminines bouddhistes et ordres genrés en Thaïlande . Presse NIAS.