Écologie des médias - Media ecology

La théorie de l'écologie des médias est l'étude des médias, de la technologie et de la communication et de leur impact sur les environnements humains. Les concepts théoriques ont été proposés par Marshall McLuhan en 1964, tandis que le terme d' écologie des médias a été formellement introduit pour la première fois par Neil Postman en 1968.

L'écologie dans ce contexte fait référence à l'environnement dans lequel le médium est utilisé - ce qu'il est et comment il affecte la société. Neil Postman déclare, "si en biologie un" milieu "est quelque chose dans lequel une culture bactérienne se développe (comme dans une boîte de Pétri), en écologie des médias, le milieu est" une technologie au sein de laquelle une culture [humaine] se développe. " Dans En d'autres termes, « l'écologie des médias examine la question de savoir comment les médias de communication affectent la perception, la compréhension, les sentiments et la valeur humaine ; et comment notre interaction avec les médias facilite ou entrave nos chances de survie. Le mot écologie implique l'étude des environnements : leur structure, contenu et impact sur les personnes. Un environnement est, après tout, un système de messages complexe qui impose aux êtres humains certaines façons de penser, de ressentir et de se comporter.

L'écologie des médias soutient que les médias agissent comme des extensions des sens humains à chaque époque et que la technologie de la communication est la principale cause du changement social. McLuhan est célèbre pour avoir inventé l'expression « le support est le message », qui est une expression souvent débattue qui signifie que le support choisi pour relayer un message est tout aussi important (sinon plus) que le message lui-même. McLuhan a proposé que les médias influencent la progression de la société, et que des périodes importantes de temps et de croissance peuvent être classées par l'essor d'une technologie spécifique au cours de cette période.

De plus, les chercheurs ont comparé les médias au sens large à un système d'infrastructure qui relie la nature et la culture d'une société, l'écologie des médias étant l'étude du « trafic » entre les deux.

Contexte

Marshall McLuhan

En 1934, Marshall McLuhan s'inscrit comme étudiant à l'université de Cambridge , une école pionnière de la critique littéraire moderne . Au cours de ses études à Cambridge, il fit la connaissance de l'un de ses professeurs, IA Richards , un éminent professeur d'anglais, qui allait inspirer les travaux scientifiques ultérieurs de McLuhan. McLuhan admirait l'approche de Richards à l'égard du point de vue critique selon lequel les études d'anglais ne sont en elles-mêmes qu'une étude du processus de communication. Richards croyait que « les mots ne resteront pas en place et presque toutes les constructions verbales sont très ambiguës ». Cet élément du point de vue de Richards sur la communication a influencé la manière dont McLuhan a exprimé nombre de ses idées en utilisant des métaphores et des phrases telles que « Le village global » et « Le médium est le message », deux de ses phrases les plus connues qui résument le théorie de l'écologie des médias.

Marshall McLuhan , v. 1936.

McLuhan a utilisé les approches de Richards, William Empson et Harold Innis comme « entrée à l'étude des médias ». Cependant, il lui a fallu de nombreuses années de travail avant de pouvoir mener à bien leurs démarches. McLuhan a déterminé que « si les mots étaient ambigus et mieux étudiés non pas en termes de "contenu" mais en termes de leurs effets dans un contexte donné et si les effets étaient souvent subliminaux, il pourrait en être de même pour d'autres artefacts humains, la roue, l'imprimerie, le télégraphe et la télévision". Cela a conduit à l'émergence de ses idées sur l'écologie des médias.

En plus de ses travaux universitaires, McLuhan était également une personnalité médiatique bien connue de son époque. Il est apparu dans des émissions de télévision, dans des articles de magazines et a même fait une petite apparition dans le film Annie Hall .

Walter Ong

Peu de théories reçoivent le genre de reconnaissance familiale que l'écologie des médias a reçue, en raison directement du rôle de McLuhan en tant qu'icône de la culture pop. Il était un excellent débatteur et orateur public, mais son écriture n'était pas toujours ce qui se passerait normalement dans le milieu universitaire.

Neil facteur

Inspiré par McLuhan, Neil Postman a fondé le programme d'écologie des médias à l'Université de New York en 1971, alors qu'il développait davantage la théorie que McLuhan avait établie. Selon Postman, l'écologie des médias met l'accent sur les environnements dans lesquels la communication et les technologies opèrent et diffusent l'information et les effets qu'elles ont sur les récepteurs. "Des formes d'information telles que l'alphabet, l'imprimé et les images télévisées ne sont pas de simples instruments qui nous facilitent les choses. Ce sont des environnements - comme le langage lui-même, des environnements symboliques au sein desquels nous découvrons, façonnons et exprimons l'humanité de manières particulières. "

Postman s'est concentré sur la technologie, le processus et la structure des médias plutôt que sur le contenu et a envisagé de faire des jugements moraux la tâche principale de l'écologie des médias. "Je ne vois aucun intérêt à étudier les médias à moins que l'on ne le fasse dans un contexte moral ou éthique." L'approche de l'écologie des médias de Postman pose trois questions : quelles sont les implications morales de ce marché ? Les conséquences sont-elles plus humanistes ou antihumanistes ? En tant que société, gagnons-nous plus que nous ne perdons, ou perdons-nous plus que nous ne gagnons ?

Walter Ong

Walter J. Ong était un universitaire titulaire d'une maîtrise en anglais qui était autrefois un étudiant de McLuhan à l'Université de Saint Louis. Les contributions d'Ong ont standardisé et donné de la crédibilité au domaine de l'écologie des médias comme digne d'une bourse universitaire. Ong a exploré les changements dans la pensée et la conscience humaines lors de la transition d'une culture orale dominante à une culture alphabétisée dans son livre Orality and Literacy .

Les études d'Ong ont grandement contribué à développer le concept d'écologie des médias. Ong a écrit plus de 450 publications, dont beaucoup étaient axées sur la relation entre le comportement conscient et l'évolution des médias, et il a reçu le prix Walter Benjamin de la Media Ecology Association pour l'article exceptionnel pour son article intitulé "Digitization Ancient and Modern: Beginnings of Writing et les ordinateurs d'aujourd'hui".

Versions nord-américaine, européenne et eurasienne

L'écologie des médias est un terme contesté dans les études sur les médias car il a des significations différentes dans les contextes européen et nord-américain. La définition nord-américaine fait référence à un domaine interdisciplinaire de la théorie des médias et de la conception des médias impliquant l'étude des environnements médiatiques. La version européenne de l'écologie des médias est une recherche matérialiste des systèmes médiatiques en tant que systèmes dynamiques complexes. En Russie, une théorie similaire a été développée indépendamment par Yuri Rozhdestvensky . Dans plus de cinq monographies, Rozhdestvensky a décrit les changements systématiques qui se produisent dans la société chaque fois que de nouveaux moyens de communication sont introduits, et a relié ces changements aux défis de la politique, de la philosophie et de l'éducation. Il est l'un des fondateurs de l'école dynamique de l'écologie de la culture.

La version européenne de l'écologie médiatique rejette la notion nord-américaine selon laquelle écologie signifie environnement. L'écologie dans ce contexte est utilisée "parce que c'est l'un des [termes] les plus expressifs dont dispose actuellement le langage pour indiquer l'interrelation massive et dynamique des processus et des objets, des êtres et des choses, des modèles et de la matière". Suivant des théoriciens tels que Felix Guattari , Gregory Bateson et Manuel De Landa , la version européenne de l'écologie des médias (telle que pratiquée par des auteurs tels que Matthew Fuller et Jussi Parikka ) présente une perspective politique post-structuraliste sur les médias en tant que systèmes dynamiques complexes.

Autres contributions

Avec McLuhan ( McLuhan 1962 ), Postman ( Postman 1985 ) et Harold Innis , l'écologie des médias s'inspire de nombreux auteurs, dont les travaux de Walter Ong , Lewis Mumford , Jacques Ellul , Félix Guattari , Eric Havelock , Susanne Langer , Erving Goffman , Edward T. Hall , George Herbert Mead , Margaret Mead , Claude Lévi-Strauss , Benjamin Lee Whorf et Gregory Bateson .

Concepts de base

Hypothèses de la théorie

  • Les médias sont infusés dans chaque acte et action dans la société.
  • Les médias fixent nos perceptions et organisent nos expériences.
  • Les médias relient le monde.

Ces trois hypothèses peuvent être comprises comme : les médias sont partout tout le temps ; les médias déterminent ce que nous savons et ce que nous pensons de ce que nous savons ; et les médias nous relient aux autres. Les moyens de communication ont pénétré la vie de presque tous les habitants de la planète, organisant les gens en une communauté humaine interconnectée.

L'histoire des médias de McLuhan

Marshall McLuhan a défini les médias comme tout ce qui nécessite l'utilisation du corps humain. Selon cette définition, les ordinateurs et les vêtements peuvent être identifiés comme des médias. Lorsqu'un média est introduit, il est adapté aux sens humains afin qu'il devienne une extension de l'individu, et ses capacités influencent l'ensemble de la société, conduisant au changement. McLuhan déclare qu'il y a trois inventions qui ont transformé le monde : l' alphabet phonétique , en raison de sa capacité à rendre la parole visible, qui, selon McLuhan, a donné naissance à la discipline de la rhétorique dans l'Antiquité et à l'étude du langage et de la poétique, qui a été également connu sous le nom de grammaire. L' imprimerie au XIXe siècle et le télégraphe ont conduit à la fois au journal moderne et au journalisme en tant qu'activité académique. L'introduction de la radiodiffusion sous forme de radio, à la suite des journaux à grand tirage, des magazines, ainsi que des films, a abouti à l'étude de la communication de masse. Grâce à ces technologies, le monde est passé d'une époque à l'autre. Afin de comprendre les effets de l'environnement symbolique, McLuhan divise l'histoire en quatre périodes : l'âge tribal, l'âge de l'alphabétisation, l'âge de l'imprimé et l' âge électronique .

McLuhan déclare que, pour étudier efficacement les médias, il faut étudier non seulement le contenu, mais aussi l'ensemble de l'environnement culturel dans lequel les médias prospèrent. Il soutient que l'utilisation d'une vue détachée permet à l'individu d'observer le phénomène de l'ensemble tel qu'il opère dans l'environnement. Les effets des médias - parole, écriture, impression, photographie, radio ou télévision - doivent être étudiés dans les sphères sociales et culturelles impactées par cette technologie. McLuhan soutient que tous les médias, quel que soit leur contenu, agissent sur les sens et remodèlent l'équilibre sensoriel, remodelant davantage la société qui l'a créé. Cela diffère des points de vue d'universitaires tels que Neil Postman, qui soutiennent que la société devrait adopter une vision morale des nouveaux médias, qu'elle soit bonne ou mauvaise. McLuhan note en outre que les médias introduits dans le passé ont apporté des changements progressifs, qui ont permis aux gens et à la société de s'adapter.

Âge tribal

La première période de l'histoire décrite par McLuhan est l'âge tribal. Pour McLuhan, c'était une période de communauté, l'oreille étant l'organe sensoriel dominant. Avec tout le monde capable d'entendre en même temps, écouter quelqu'un dans un groupe un acte fédérateur, approfondissant le sentiment de communauté. Dans cette configuration, soutient McLuhan, tout était plus immédiat, plus présent et suscitait plus de passion et de spontanéité.

Âge d'alphabétisation

Le deuxième âge décrit par McLuhan est l'âge de l'alphabétisation, commençant avec l'invention de l'écriture. Pour McLuhan, c'était une période de détachement privé, l'œil étant l'organe sensoriel dominant. La transformation des sons en objets visibles a radicalement modifié l'environnement symbolique. Les mots n'étaient plus vivants et immédiats, ils pouvaient être lus maintes et maintes fois. Même si les gens lisaient les mêmes mots, l'acte de lire faisait de la communication un acte individuel, conduisant à une pensée plus indépendante. Les tribus n'avaient plus besoin de se réunir pour obtenir des informations.

Âge d'impression

La troisième étape décrite par McLuhan est l'ère de l'impression, lorsque des produits médiatiques individuels ont été produits en masse grâce à l'invention de la presse à imprimer. Il a donné la possibilité de reproduire le même texte encore et encore. Avec l'impression est apparue une nouvelle contrainte visuelle : le livre portable, qui permettait aux gens de transporter des supports afin qu'ils puissent lire en toute intimité, isolés des autres. Des bibliothèques ont été créées pour conserver ces livres et ont également donné la liberté d'être aliéné des autres et de leur environnement immédiat.

L'ère électronique

Enfin, McLuhan décrit l'ère électronique, autrement incluse dans l' ère de l' information , comme une ère de communication instantanée et de retour à un environnement avec sons et toucher simultanés. Cela a commencé avec un appareil créé par l'invention du télégraphe par Samuel Morse et a conduit au téléphone, au téléphone portable, à la télévision, à Internet, au DVD, aux jeux vidéo, etc. Cette capacité à communiquer ramène instantanément les gens à la tradition du son et du toucher plutôt que vue. McLuhan soutient que pouvoir être en contact constant avec le monde devient une génération curieuse où tout le monde connaît les affaires de chacun et les affaires de tout le monde appartiennent à tout le monde. Ce phénomène est appelé le village global .

Des chercheurs ultérieurs ont décrit la croissance de l'accès ouvert et de la science ouverte , avec leur potentiel de publication hautement distribuée et à faible coût atteignant un public beaucoup plus large, comme une « force de déprofessionnalisation » potentielle.

Mettre à jour les âges

Robert K. Logan est professeur émérite de physique à l' Université de Toronto et scientifique en chef du laboratoire d'innovation stratégique de l' Ontario College of Art and Design . Il a travaillé en collaboration avec Marshall McLuhan à l'Université de Toronto, copubliant diverses œuvres et produisant ses propres œuvres, fortement inspirées par McLuhan. Logan met à jour l'ère des communications, en ajoutant deux nouvelles ères :

  1. Âge de la communication mimétique non verbale (caractéristique de l' Homo sapiens archaïque )
  2. Âge de l'oralité
  3. Âge d'alphabétisation
  4. L'ère des médias électriques
  5. L'ère des médias interactifs numériques, ou « nouveaux médias »

De plus, à travers l'étude de l'écologie des médias, il est avancé que grâce aux progrès technologiques dans les médias, de nombreuses sociétés sont devenues une « culture participative ». Tom Valcanis soutient que cela se voit très facilement en regardant la montée en puissance de l'iPhone d'Apple. « Si la technologie est le support dans lequel une culture se développe, la nature interactive et orientée utilisateur de ces technologies a donné naissance à une culture participative et « mash-up » dans laquelle les façons de produire et d'accéder au contenu sont déconstruites, téléchargées, mélangées , convergé et reconstruit à travers des ordinateurs et des smartphones via des plateformes en ligne ; cela devient une « culture participative »... »

'Le voyant est le message'

"Le médium est le message" est l'idée la plus célèbre de McLuhan, et est l'un des concepts qui sépare la théorie nord-américaine de la théorie européenne. Au lieu de mettre l'accent sur le contenu de l'information, McLuhan a souligné l'importance des caractéristiques du support qui peuvent influencer et même décider du contenu. Il a proposé que c'est le format médiatique qui affecte et change les gens et la société.

Par exemple, les médias traditionnels sont une extension du corps humain, tandis que les nouveaux médias sont l'extension du système nerveux humain. L'émergence de nouveaux médias modifiera l'équilibre entre les organes sensuels humains et affectera la psychologie humaine et la société. L'extension des sens humains va changer nos pensées et nos comportements et la façon dont nous percevons le monde. C'est pourquoi McLuhan croyait que lorsqu'un nouveau médium apparaît, quel que soit le contenu concret qu'il transmet, la nouvelle forme de communication apporte en elle-même une force qui provoque la transformation sociale.

Nous sommes habitués à penser que le message est séparé d'un support. McLuhan a vu le message et le support pour signifier la même chose. Le public est normalement concentré sur le contenu et néglige le support. Ce que nous oublions, c'est que le contenu ne peut pas exister en dehors de la manière dont il est médiatisé. McLuhan a reconnu que la façon dont les médias fonctionnent en tant qu'environnements est due au fait que nous y sommes tellement immergés. "C'est le média qui a le plus d'impact dans les affaires humaines, pas les messages spécifiques que nous envoyons ou recevons." Les médias nous façonnent parce que nous y participons encore et encore jusqu'à ce qu'ils deviennent une partie de nous.

Différents médiums mettent l'accent sur différents sens et encouragent différentes habitudes, donc s'engager dans ce médium jour après jour conditionne nos sens. Différentes formes de médias affectent également leur signification et leur impact. La forme du support et le mode d'information déterminent qui y aura accès, combien d'informations seront diffusées, à quelle vitesse elles seront transmises, jusqu'où elles iront et, surtout, sous quelle forme elles seront affichées. La société se formant autour du médium dominant de la journée, le médium spécifique de la communication fait une différence remarquable.

La métaphore

Les éléments clés de l'écologie des médias ont été largement attribués à Marshall McLuhan, qui a inventé la déclaration « le média est le message ». Levinson poursuit la déclaration de McLuhan en déclarant que « la façon dont nous communiquons, souvent considérée comme allant de soi, détermine souvent ce que nous communiquons, et donc à peu près tout le reste dans la vie et la société ». McLuhan a donné un centre de gravité, une boussole morale à l'écologie des médias qui a ensuite été adaptée et officiellement introduite par Neil Postman

Le fondement même de cette théorie repose sur une métaphore qui fournit un modèle pour comprendre le nouveau territoire, propose un vocabulaire et indique dans quelles directions continuer à explorer. Comme le déclare Carlos Scolari, « la configuration de l'écologie des médias dans les années 1960 et 1970 faisait partie d'un processus plus large d'application générale de la métaphore écologique aux sciences sociales et humaines dans la période d'après-guerre. l'expression "le médium est le message". L'auteur Niall Stephens soutient que si la plupart attribuent la métaphore à Marshall McLuhan, il vaut mieux la diriger vers Neil Postman, qui a contribué à populariser McLuhan sous la bannière de "l'écologie des médias".

La chercheuse Janet Sternberg a une vision différente de la métaphore - en utilisant sa propre métaphore pour donner un sens à tout cela. Sternberg applique la métaphore chinoise « yin/yang » à l'écologie des médias comme moyen de mieux comprendre les divergences entre les universitaires. Elle déclare qu'il existe deux traditions intellectuelles de base qui peuvent être distinguées dans le domaine : la tradition « yang » d'étudier les médias en tant qu'environnements, se concentrant sur la communication de masse et sur la communication intrapersonnelle et la tradition « yin » étudie les environnements en tant que médias, en mettant la communication.

Lien avec la théorie générale des systèmes

Alors que la théorie générale des systèmes est née en 1928 dans le doctorat. thèse de Ludwig von Bertalanffy . Robert Logan résume un système général comme « un système composé de composants interdépendants et interdépendants, par exemple, sa compréhension doit impliquer de considérer le système général dans son ensemble et non comme une collection de composants individuels ».

Logan soutient que la théorie générale des systèmes, ainsi que la cybernétique, la théorie de la complexité, les dynamiques émergentes et l'écologie des médias « se pollinisent mutuellement » en ce sens qu'« un système général est un média » en raison des aspects non linéaires des messages et que les systèmes généraux sont "quasi-déterministes".

Cette réflexion est en ligne avec McLuhan qui a écrit un jour : « Un nouveau média n'est jamais un ajout à un ancien, ni ne laisse l'ancien en paix. Il ne cesse jamais d'opprimer les anciens médias jusqu'à ce qu'il trouve de nouvelles formes et positions pour eux."

Village global

Marshall McLuhan a utilisé l'expression village global pour caractériser la fin de l'isolement : « les humains ne peuvent plus vivre isolés, mais seront toujours connectés par des médias électroniques continus et instantanés ». McLuhan aborde l'idée d'un village global dans son livre The Gutenberg Galaxy en disant : « Tel est le caractère d'un village ou, puisque les médias électriques, tel est aussi le caractère du village global. Et c'est la communauté de la publicité et des relations publiques qui est la plus conscient de cette nouvelle dimension fondamentale de l'interdépendance mondiale".

La technologie, en particulier les médias électroniques à l'ère d'aujourd'hui, rend le monde de plus en plus interconnecté. Socialement, économiquement, politiquement, culturellement, ce qui se passe dans une partie du monde a un effet d'entraînement dans d'autres pays.

Cela semble être une idée de bon sens aujourd'hui, où Internet permet de vérifier les actualités du monde entier et les médias sociaux connectent les individus quel que soit leur emplacement. Cependant, à l'époque de McLuhan, le village planétaire devenait tout juste possible grâce à la technologie comme la télévision et les appels téléphoniques longue distance. Ce concept est devenu l'une des idées les plus prolifiques et les plus compréhensibles issues de l'écologie des médias, et a stimulé des recherches importantes dans de nombreux domaines. Cela est particulièrement pertinent dans la société d'aujourd'hui, où Internet, les médias sociaux et d'autres nouveaux médias ont réduit le monde, et aujourd'hui, de nombreux chercheurs attribuent à McLuhan le mérite de sa prévoyance.

Il convient de noter l'insistance de McLuhan sur le fait que le monde devenant un village planétaire devrait conduire à une plus grande responsabilité mondiale. La technologie a créé un monde interconnecté, et avec cela devrait venir le souci des événements mondiaux et des événements en dehors de sa propre communauté. Postman s'appuie sur ce concept avec l'idée d'enseigner le récit de « Spaceship Earth » où les étudiants apprennent l'importance pour chacun de prendre soin de la planète Terre en tant que système fragile de diversité à la fois biologique et culturelle ; cependant, la personne à l'origine pour inventer le terme « Spaceship Earth » était les futurologues Buckminster Fuller , qui ont dit un jour : « J'ai souvent entendu des gens dire : « Je me demande ce que cela ferait de monter à bord d'un vaisseau spatial », et la réponse est très C'est tout ce que nous avons vécu. Nous sommes tous des astronautes sur un petit vaisseau spatial appelé Terre.

Les critiques s'inquiètent cependant du fait qu'en créant un véritable village mondial, certaines cultures s'éteignent en raison de cultures plus grandes ou plus dominantes imposant leurs croyances et leurs pratiques.

L'idée du village global aide à conceptualiser la mondialisation au sein de la société. Michael Plugh écrit : « [Le] village est un environnement produit à la fois par le changement technologique et l'imagination humaine de cet environnement mondialisé.

De plus, l'essor des technologies de communication médiatique a uniformisé la façon dont les individus à travers le monde traitent l'information. Plugh dit : « Là où les sociétés alphabétisées échangent « un œil pour une oreille », selon McLuhan, en mettant l'accent sur l'ordre linéaire et séquentiel du monde, la technologie électronique récupère la conscience totale de l'environnement, caractéristique des cultures orales, mais à un niveau mondial".

Médias chauds ou froids

McLuhan a développé une idée appelée médias chauds et froids. Les médias chauds sont une communication haute définition qui demande peu d'implication du public et se concentre sur un organe sensoriel à la fois. Ce type de média ne nécessite aucune interprétation car il donne toutes les informations nécessaires à la compréhension. Quelques exemples de médias chauds incluent la radio, les livres et les conférences. Les médias cool sont des médias qui exigent une implication active du public, exigeant que le public soit actif et fournisse des informations en participant mentalement. Il s'agit d'une participation multisensorielle. Quelques exemples de médias sympas sont la télévision, les séminaires et les dessins animés.

« McLuhan faisait souvent référence à un tableau accroché dans sa salle de séminaire à l'Université de Toronto. C'était une sorte de raccourci pour comprendre les différences entre les médias chauds et froids, caractérisés par l'accent mis sur l'œil ou l'oreille. »

  • Eyeil : l'hémisphère gauche (chaud) contrôle le côté droit du corps ; visuel; discours; verbal; analytique; mathématique; linéaire; détaillé; séquentiel; contrôlé; intellectuel; dominant mondain; quantitatif; actif; ordre séquentiel
  • Oreille : l' hémisphère droit (froid) contrôle le côté gauche du corps ; spatial; musical; acoustique; holistique; artistique; symbolique; simultané; émotif; Créatif; mineur; spirituel; qualitatif; réceptif; synthétique; gestalt; la reconnaissance faciale; compréhension simultanée; perception de motifs abstraits

Les lois des médias

Un autre aspect de l'écologie des médias est les lois des médias, que McLuhan a décrites avec son fils Eric McLuhan pour expliquer davantage l'influence de la technologie sur la société. Les lois de la théorie des médias sont décrites par une tétrade, qui pose des questions sur divers médias, dans le but de développer les capacités de pensée critique des gens et de les préparer au « chaos social et physique » qui accompagne chaque avancement ou développement technologique. Il n'y a pas d'ordre spécifique aux lois des médias, car les effets se produisent simultanément et forment une boucle de rétroaction : la technologie a un impact sur la société, qui a ensuite un impact sur le développement de la technologie.

Représentation de Media Tetrade

Les quatre effets, tels que décrits dans la tétrade des effets médiatiques, sont :

  • Amélioration : Qu'est-ce que le médium améliore ? Les médias peuvent améliorer diverses interactions sociales, telles que le téléphone, ce qui réduit le besoin d'interactions en face à face.
  • Obsolescence : Qu'est-ce que l'obsolescence du support ? Les progrès technologiques peuvent rendre les anciens médias obsolètes, comme la télévision l'a fait pour la radio. Cela ne signifie pas nécessairement que l'ancien support est complètement éradiqué, car la radio, par exemple, est toujours utilisée aujourd'hui.
  • Récupération : Que récupère le support ? Les nouveaux médias peuvent également stimuler une restauration des anciennes formes de médias, que les nouvelles formes peuvent ne pas être en mesure d'intégrer dans leurs nouvelles technologies. Par exemple, Internet a favorisé de nouvelles formes de conversations sociales, qui ont peut-être été perdues à cause de la télévision.
  • Inversion : Qu'est-ce que le médium va inverser ? Lorsqu'un média est submergé par sa propre nature, « poussé à la limite de son potentiel », il cesse d'avoir une utilité fonctionnelle et peut provoquer un retour à des médias plus anciens.

Critique

Déterminisme technologique

Une critique importante de cette théorie est le résultat de son approche déterministe. Le déterminisme insiste sur le fait que toute la société est le résultat ou l'effet d'une condition centrale. Dans certains cas, la condition peut être la langue ( déterminisme linguistique ), la religion ( déterminisme théologique ), financière ( déterminisme économique ). Dans le cas de McLuhan, Postman et Media Ecology, la technologie est le seul déterminant de la société et en divisant le temps en mesures des réalisations technologiques de l'homme, elles peuvent être classées dans le déterminisme technologique . Selon Postman, « L'imprimerie, l'ordinateur et la télévision ne sont donc pas simplement des machines qui véhiculent des informations. Ce sont des métaphores à travers lesquelles nous conceptualisons la réalité d'une manière ou d'une autre. Ils vont classer le monde pour nous, le séquencer, le cadrer. , l'agrandir, le réduire, plaider pour ce qu'il est. A travers ces métaphores médiatiques, nous ne voyons pas le monde tel qu'il est. Nous le voyons tel que sont nos systèmes de codage. Tel est le pouvoir de la forme de l'information. " Postman a également déclaré qu'« un médium est une technologie au sein de laquelle une culture se développe ; c'est-à-dire qu'il donne forme à la politique, à l'organisation sociale et aux modes de pensée habituels d'une culture ».

Des chercheurs tels que Michael Zimmer considèrent McLuhan et sa théorie du « Medium is the Message » comme un excellent exemple de déterminisme technologique :

... un fil conducteur dans la recherche écologique des médias, illustré par l'affirmation de McLuhan (1964/1994) selon laquelle "le médium est le message", le biais technologique d'un médium a plus d'importance que le message particulier qu'il délivre. McLuhan considérait les changements dans le moyen de communication dominant comme le principal déterminant des changements majeurs dans la société, la culture et l'individu. Cette logique McLuhanesque, qui repose au centre de la tradition de l'écologie médiatique, est souvent critiquée pour son déterminisme médiatique. Considérer les biais des technologies médiatiques comme la principale force du changement social et culturel ressemble au déterminisme technologique dur de la théorie incorporée du biais technologique.

Les critiques d'une telle approche déterministe pourraient être des théoriciens qui pratiquent d'autres formes de déterminisme, comme le déterminisme économique. Des théoriciens tels que John Fekete estiment que McLuhan simplifie à l'excès le monde « en niant que l'action humaine est elle-même responsable des changements que notre monde socioculturel subit et subira, McLuhan nie nécessairement qu'une attitude critique soit moralement significative ou pratiquement importante. "

Lance Strate , d'autre part, soutient que les théories de McLuhan ne sont en aucun cas déterministes. « McLuhan n'a jamais réellement utilisé le terme « déterminisme » et n'a pas non plus argumenté contre l'action humaine. Dans son livre à succès, The Medium is the Message , écrit-il, « il n'y a absolument aucune fatalité tant se passe » (McLuhan & Fiore, 1967, p. 25). John Culkin (1967) a résumé la position de McLuhan avec la citation, « nous façonnons nos outils et ensuite ils nous façonnent », suggérant une approche transactionnelle des médias. Cette déclaration de Strate définirait McLuhan et Media Ecology comme un « déterminisme doux » opposé au « déterminisme dur », à la différence que le « déterminisme dur » indique que les changements dans la société se produisent sans aucune contribution ni contrôle de la part des membres de cette société, alors que « le déterminisme doux" soutiendrait que les changements sont poussés par la technologie mais que le libre arbitre et l'agence des membres de la société ont finalement une chance d'influencer le résultat.

Alors que les idées de déterminisme technologique ont généralement des connotations négatives, le philosophe de la technologie Peter-Paul Verbeek a soutenu que les technologies sont des « agents intrinsèquement moraux » et que leur développement est une « entreprise morale ».

Perturbations des systèmes existants

Bien que les technologies avancées permettent l'étude de l'écologie des médias, elles perturbent également fréquemment le système de communication existant à mesure qu'elles émergent. En général, quatre types de perturbations peuvent survenir dans l'étude de l'écologie des médias.

  1. Nouvelles technologies
  2. Nouveaux publics
  3. Nouvelle autorité
  4. Nouvelle rhétorique

Un exemple où cela peut être vu est dans l'éducation à faire soi-même. Les technologies avancées ont également élargi l'accès à l'enseignement du bricolage. L'éducation DIY peut être définie comme incluant « toute tentative de décentralisation ou de perturbation des modèles éducatifs traditionnels basés sur le lieu par le biais de l'utilisation parfois collective, parfois individuelle des médias numériques ». Grâce à une analyse de l'écologie des médias, l'impact de ces nouvelles technologies sur la société peut être mieux compris.

Mobilité et modalité

Divers chercheurs se sont penchés sur la théorie de l'écologie des médias sous différents angles pour mieux comprendre cette théorie au 21e siècle. Alors que Sternberg appliquait la métaphore yin/yang pour donner un sens à la théorie, Julia Hildebrand et John Dimmick et al. créer un nouveau langage de modalité . En tant que tel, contribuer à une nouvelle rhétorique pour contextualiser l'écologie des médias à l'ère d'Internet, des médias sociaux et des avancées technologiques. Hildebrand utilise la conceptualisation des « mobilités médiatisées » pour illustrer un lien entre l'écologie des médias et la recherche sur les mobilités, plaidant finalement en faveur d'une théorie des médiums modale . Elle examine les articles d'Emily Keightley et d'Anna Reading, et de Lance Strate comme base de son cas. En 1999, Lance Strate déclare que la théorie de l'écologie des médias est « la grammaire et la rhétorique, la sémiotique et la théorie des systèmes, l'histoire et la philosophie de la technologie ». Hildebrand explique que le concept d'écologie des médias de Strate ne se limite pas à l'étude des technologies de l'information et de la communication, mais à la technologie en général. La technologie implique donc des matérialités et des mobilités qui sont mises en relation avec l'écologie des médias. Comme le déclare Hildebrand, « les [e]nvironnements sont créés et façonnés par différents médias et modes et les processus et voyages physiques, virtuels et mentaux qu'ils génèrent ». Tout comme l'écologie des médias, les recherches sur les mobilités parlent d'un « flux » qui façonne l'environnement, créant des zones de contact. Dimmick approfondit cette explication avec le concept d'interstices comme l'intersection des environnements de communication et des problèmes de mobilité. Il cite deux savants, Hemment et Caronia, pour contextualiser son nouveau mot. Hemment soutient que les technologies mobiles créent un lieu à partir de l'espace et du temps, une sorte de « non-espace » ou de « non-lieu » en considérant qu'elles sont indépendantes des variables d'espace et de temps. Caronia note que ces technologies étendent les médias à la création d'espaces et de lieux vides.

Le médium n'est pas le message

Les critiques de McLuhan affirment que le médium n'est pas le message. Ils croient que nous avons affaire à une équation mathématique où le support est égal à x et le message est égal à y. Par conséquent, x = y, mais en réalité « le médium est le message » est une métaphore et non une équation. Ses critiques pensent également que McLuhan nie complètement le contenu, alors qu'en réalité, McLuhan essayait simplement de montrer le contenu dans son rôle secondaire par rapport au support. McLuhan dit que la technologie est une "extension de l'homme" et lorsque la façon dont nous ressentons physiquement le monde change, la façon dont nous le percevons changera également collectivement, mais le contenu peut ou non affecter ce changement de perception. McLuhan a déclaré que l'utilisateur est le contenu, ce qui signifie que l'utilisateur doit interpréter et traiter ce qu'il reçoit, en trouvant un sens dans son propre environnement.

L'un des critiques les plus en vue de McLuhan était Umberto Eco . Eco est issu d'une formation en sémiotique , qui va au-delà de la linguistique en ce qu'elle étudie toutes les formes de communication. Il a réfléchi qu'un dessin animé d'un cannibale portant un réveil comme collier était contraire à l'affirmation de McLuhan selon laquelle l'invention des horloges a créé un concept du temps comme un espace systématiquement séparé. Bien que cela puisse signifier cela, cela pourrait également prendre différentes significations, comme dans la représentation du cannibale. Le médium n'est pas le message. L'interprétation d'un individu peut varier. Croyant que cela est vrai, Eco déclare : "Il est également faux qu'agir sur la forme et le contenu du message puisse convertir la personne qui le reçoit." Ce faisant, Eco fusionne la forme et le contenu, dont la séparation est la base de l'affirmation de McLuhan. McLuhan ne propose pas de théorie de la communication. Il étudie plutôt les effets de tous les médiums médiatiques entre le corps humain et son environnement physique, y compris le langage.

Les autres

La variante nord-américaine de l'écologie des médias est considérée par de nombreux théoriciens tels que John Fekete et Neil Compton comme dénuée de sens ou « McLuhanacy ». Selon Compton, il avait été presque impossible d'échapper à la connaissance de McLuhan et de sa théorie alors que les médias les embrassaient. Compton a écrit : « Il vaudrait mieux pour McLuhan que ses simplifications excessives ne coïncident pas avec les prétentions de jeunes publicitaires et producteurs avides de statut, qui lui fournissent avec empressement une claque toute faite, une exposition médiatique et un revenus d'adresses et de conventions." Des théoriciens tels que Jonathan Miller affirment que McLuhan a utilisé une approche subjective pour faire des déclarations objectives, comparant la volonté de McLuhan de reculer devant une « sonde » s'il ne trouvait pas les résultats souhaités à celle d'un scientifique objectif qui ne l'abandonnerait pas si facilement. Ces théoriciens opposés à l'idée de McLuhan, comme Raymond Rosenthal , pensent également qu'il manquait de preuves scientifiques pour étayer ses affirmations : « Les livres de McLuhan ne sont en aucun cas scientifiques ; ils sont cependant enveloppés dans les replis sombres et mystérieux de l'idéologie scientifique. De plus, comme l'a dit Lance Strate : « D'autres critiques se plaignent que des spécialistes de l'écologie des médias comme McLuhan, Havelock et Ong ont avancé une théorie du « grand fossé », exagérant, par exemple, la différence entre l'oralité et l'alphabétisation, ou l'alphabet et les hiéroglyphes.

Recherche

Nouveau média

De nombreux écologistes utilisent l'écologie des médias comme cadre d'analyse, pour déterminer si les nouveaux médias actuels ont une « nouvelle » emprise sur la culture ou s'ils sont simplement des extensions de ce que nous avons déjà vécu. Les nouveaux médias se caractérisent par l'idée du web 2.0 . Il a été inventé en 2003 et popularisé par un consultant en médias, Tim O'Reilly . Il soutient qu'un assemblage particulier de logiciels, de matériel et de socialité a provoqué « le sentiment généralisé qu'il y a quelque chose de qualitativement différent sur le Web d'aujourd'hui. Ce changement est caractérisé par la co-créativité, la participation et l'ouverture, représentées par des logiciels qui prennent en charge, par exemple, les méthodes wiki de création et d'accès aux connaissances, les sites de réseaux sociaux, les blogs, le balisage et les « mash ups ». La nature interactive et orientée utilisateur de ces technologies a transformé la culture mondiale en une culture participative, ce qui prouve le dicton de Neil Postman « le changement technologique n'est pas additif ; il est écologique ».

Alors que le pouvoir des nouveaux médias prend une nouvelle dimension dans le domaine numérique, certains chercheurs commencent à se concentrer sur la défense des potentialités démocratiques d'Internet dans la perspective de l'imperméabilité des entreprises. Aujourd'hui, l'empiètement des entreprises dans le cyberespace modifie l'équilibre des pouvoirs dans la nouvelle écologie des médias, qui « laisse présager un nouvel ensemble de relations sociales fondées sur l'exploitation commerciale ». De nombreux sites Web de réseaux sociaux injectent des publicités personnalisées dans le flux constant de la communication personnelle. C'est ce qu'on appelle l'incursion commerciale qui convertit le contenu généré par les utilisateurs en fourrage pour les spécialistes du marketing et les annonceurs. Le contrôle revient donc aux propriétaires plutôt qu'aux participants. Il est nécessaire que les participants en ligne soient prêts à agir consciemment pour résister à l'enclos des communs numériques.

Il y a des recherches récentes qui mettent l'accent sur les jeunes, l'avenir de la société qui est à l'avant-garde de l'environnement des nouveaux médias. Chaque génération, avec sa vision du monde respective, est dotée d'une certaine grammaire médiatique et d' une certaine éducation aux médias dans sa jeunesse. Comme chaque génération hérite d'une structure médiatique idiosyncratique, les personnes nées à l'ère de la radio perçoivent le monde différemment de celles nées à l'ère de la télévision. La nature de la nouvelle génération est également influencée par la nature des nouveaux médias.

Selon la théorie de l'écologie des médias, analyser l'identité générationnelle d'aujourd'hui à travers le prisme des technologies médiatiques elles-mêmes peut être plus productif que de se concentrer sur le contenu médiatique. Les écologistes des médias utilisent un cadre d'interprétation de l'écologie des médias pour déconstruire comment le nouvel environnement médiatique d'aujourd'hui reflète de plus en plus les valeurs et le caractère attribués aux jeunes. Voici quelques caractéristiques typiques de la nouvelle génération : d'abord, c'est « la première génération au monde à grandir en se considérant comme mondiale. Internet et les réseaux de télévision par satellite ne sont que deux de la myriade de technologies qui ont rendu cela possible ». Deuxièmement, "il n'y a peut-être pas d'éthique unifiée". Avec « des centaines de chaînes câblées et des milliers de conférences informatiques, la jeune génération pourrait être en mesure de s'isoler au sein de ses propres forces extrêmement opiniâtres ».

Éducation

En 2009, une étude a été publiée par Cleora D'Arcy, Darin Eastburn et Bertram Bruce intitulée "How Media Ecologies Can Address Diverse Student Needs". Le but de cette étude était d'utiliser l'écologie des médias afin de déterminer quel média est perçu comme le plus utile comme outil pédagogique dans l'enseignement postsecondaire. Cette étude a spécifiquement analysé et testé les « nouveaux médias » tels que les podcasts, les blogs, les sites Web et les forums de discussion avec d'autres médias, tels que les manuels, les conférences et les documents traditionnels. En fin de compte, comparer les médias « chauds » et « froids » à la norme actuelle des termes. Le résultat de l'étude, qui comprenait des sondages auprès des élèves, a indiqué qu'un mélange de médias était la méthode d'enseignement la plus « valorisée », mais que des médias plus interactifs ont amélioré l'apprentissage des élèves.

Applications et études de cas

Des recherches importantes sont en cours sur l'essor des plateformes de médias sociaux telles que Twitter , Instagram, Facebook et leur influence sur la communication dans la société. Certaines de ces recherches sont menées dans une perspective d'écologie des médias. Ci-dessous quelques exemples :

Activisme sur les réseaux sociaux

Alors que de nombreuses personnes utilisent les plateformes de médias sociaux pour rester en contact avec leurs amis et leur famille, socialiser ou même faire du shopping, ces plateformes ont également été essentielles à l'activisme social. L'activisme sur les réseaux sociaux et l' activisme par hashtag sont devenus des moyens populaires d'attirer l'attention des médias grand public et du public sur des causes et de faciliter les manifestations.

Thomas Poell a fait des recherches sur l'influence des médias sociaux sur les manifestations de 2010 du sommet du G20 à Toronto . Dans l'article, il s'est concentré sur l'identification de la manière dont chaque site de réseau social était utilisé indépendamment, puis sur la manière dont ils étaient intégrés. Les sites analysés étaient Twitter, YouTube , Flickr , Facebook et un site Web de publication ouvert. Ce qu'il a découvert, c'est que chaque site est utilisé différemment pour l'activisme sur les réseaux sociaux. Alors que ce type d'activisme était à l'origine considéré comme un moyen de promouvoir des causes et d'encourager une concentration à long terme sur les problèmes, Poell a découvert que des sites comme Twitter et Facebook ont ​​tendance à faire le contraire. Les messages sont centrés sur des photographies et des vidéos d'action lors de manifestations et de rassemblements, et non sur les problèmes qui font l'objet de protestations. Ce serait un exemple de média chaud, car l'utilisateur peut faire défiler des photos ou regarder des vidéos sans être autrement engagé, au lieu de médias cool où l'utilisateur doit être plus impliqué. De plus, étant donné que les militants utilisent des sites qu'ils ne possèdent pas, la plate-forme de médias sociaux a en fait plus de contrôle sur les informations publiées. Par exemple, Twitter n'autorise plus l'accès illimité à tous les messages publiés avec un certain hashtag après un certain temps. Cela semble signifier que le problème mis en évidence s'estompe avec le temps.

De plus, Heather Crandall et Carolyn M. Cunningham se concentrent sur l'activisme des hashtags, où les militants utilisent des balises de métadonnées pour se concentrer sur des problèmes spécifiques (ex : #activisme). Ils n'ont pas examiné une manifestation spécifique comme le sommet du G20, mais plutôt les avantages et les critiques de l'activisme du hashtag dans son ensemble. Ils discutent du fait que les médias sociaux sont une nouvelle écologie médiatique, une écologie où les utilisateurs peuvent se connecter et partager des idées sans frontières. Cela relève de l'idée de McLuhan du monde comme un village global. En utilisant des hashtags, les militants peuvent sensibiliser aux problèmes sociaux. Crandall et Cunningham soulignent que c'est à la fois beau et intéressant, car cela encourage l'apprentissage, les conversations et la communauté pour la justice sociale, et que c'est aussi sombre et déroutant, car l'environnement ouvert d'Internet permet également l'utilisation de hashtags pour la haine. discours et menaces de violence. En outre, ils postulent que l'activisme des hashtags est pointé et empilé, en ce sens que les hashtags sont souvent de courte durée, et l'utilisateur doit être capable de naviguer sur la plate-forme et de comprendre les hashtags afin d'acquérir une connaissance du problème. Vu à travers l'écologie des médias, l'activisme des hashtags change la façon dont les gens rencontrent et s'engagent dans la justice sociale.

Études de cas

Printemps arabe : Egypte et Iran

Mark Allen Peterson du Département d'anthropologie de l'Université de Miami a publié un article à l'été 2011 comparant l'écologie des médias de l'Iran des années 1970 à celle de l'Égypte en 2011. L'article, intitulé « Egypt's Media Ecology in a Time of Revolution » examine la différence que les médias sociaux ont faite dans le soulèvement égyptien et fait deux constats : les médias sociaux étendent le réseau « vigne » et que les médias sociaux, malgré le résultat du soulèvement, changent complètement le « paysage médiatique » de l'Égypte. Une différence dramatique entre les deux soulèvements remarqués par Peterson est la position ultime des médias de choix lors de chacun à la fin. D'une part, les médias d'information iraniens, la principale source d'information à l'époque, sont revenus à leur rôle d'origine, tandis que l'utilisation égyptienne des médias sociaux a changé le média de choix pour l'Égypte.

L'étude de Peterson a comparé ses observations à celles de William Beeman, qui a publié en 1984 un essai, « Le rôle culturel des médias en Iran : la révolution de 1978-1979 et après » sur l'écologie des médias en Iran. La conclusion ultime de Beeman de son examen de la révolution iranienne a suivi celle de ce que vous vous attendriez à trouver de la plupart des écologistes des médias : « Parfois, les médias de masse nouvellement introduits ont produit des effets révolutionnaires dans la gestion sociétale du temps et de l'énergie en se forgeant de nouveaux espaces. . Ainsi, les médias sont des forces culturelles ainsi que des objets culturels. En fonctionnement, ils produisent des effets culturels spécifiques qui ne peuvent pas être facilement prédits.

Bien qu'il y ait eu de nombreuses similitudes entre la révolution iranienne et les révolutions égyptiennes , telles que la censure dans les médias, y compris les journaux et la télévision, la seule différence majeure était la disponibilité d'Internet et des médias sociaux comme outil pour diffuser des messages et accroître la sensibilisation en Égypte. Les médias sociaux lors du soulèvement de 2011 équivalaient à l'utilisation de cassettes en Iran dans les années 1970. Les bandes ont fourni un moyen de diffuser des informations qui ne pouvaient pas être aussi facilement censurées et étaient reproductibles dans tout le pays. L'essor des médias sociaux a aidé les Égyptiens à se libérer de la censure des autres médias. Dans ce cas, le média était le message, un message de liberté et par la tentative du gouvernement égyptien de censurer également ce média, ils n'ont réussi qu'à diffuser le message plus loin et plus rapidement :

Bien que nous ne connaissions peut-être jamais le véritable impact, en fait, cela a probablement accéléré la chute du régime. En l'absence de nouvelles technologies, les gens ont été contraints de recourir aux moyens de communication traditionnels, notamment frapper aux portes, se rendre à la mosquée, se rassembler dans la rue ou d'autres lieux de rassemblement centraux. Thomas Schelling a remporté un prix Nobel en partie pour avoir découvert qu'en l'absence d'informations, les gens se coordonnent en sélectionnant un point focal qui leur semble naturel, spécial ou pertinent. Compte tenu des manifestations, la place Tahrir était le point focal évident. En bloquant Internet, le gouvernement a alimenté par inadvertance la dissidence et galvanisé le soutien international au peuple égyptien. (Bowman 2011)

Depuis 2011, les dirigeants de la manifestation continuent d'utiliser les médias sociaux comme méthode pour faire avancer la réforme démocratique. Selon Peterson, le rôle des médias sociaux en Égypte fait également évoluer la culture politique, car même des personnalités de l'État commencent à faire des annonces en utilisant les médias sociaux plutôt que des formes de médias plus traditionnelles.

Manifestations de Gezi : Turquie

Tout comme le printemps arabe , les manifestations de Gezi étaient un sit-in environnemental qui s'est finalement transformé en un mouvement social basé sur l'influence de diverses formes de médias sociaux. Rollen Hoyng et Murat Es inventent le terme « écologie médiatique turque » pour évoquer un sens particulier de la part de la Turquie dans les relations avec les médias et les plateformes. En Turquie, la censure et le contrôle des médias par les institutions étatiques ont un impact plus direct sur les médias audiovisuels. Les deux auteurs soulignent à quel point « ... les potentialités médiatiques-écologiques sont conditionnées et modulées par des cadres juridiques et des rationalités institutionnelles et politiques ». Ils notent également qu'une telle écologie médiatique censurée forme un « milieu fertile » pour la prolifération des théories du complot qui se nourrissent toutes les deux les unes des autres. Le chercheur Gulizar Haciyakupoglu examine comment les médias sociaux ont influencé les manifestations, en examinant en particulier comment la confiance s'est établie et maintenue entre les manifestants sur plusieurs plateformes. À partir de ses entretiens, le chercheur extrapole que des "groupes fermés" comme Whatsapp et Facebook "... ont permis la circulation d'informations confidentielles et dignes de confiance parmi les amis du premier et du deuxième degré" tandis que Twitter a été utilisé pour "l'acquisition rapide d'informations logistiques" qui est devenu important pendant la manifestation.

Mouvement 15M : Espagne

Emiliano Treré considère la métaphore de l'écologie des médias comme un moyen d'étudier la relation entre les mouvements sociaux, les écologies des médias et les technologies de la communication à travers le prisme du mouvement anti-austérité espagnol , également appelé « mouvement 15M ». Treré explique comment la plupart des chercheurs pensent que le cadre écologique des médias est particulièrement adapté à l'étude du lien entre les mouvements sociaux et les médias « ... en raison de sa capacité à fournir des explorations affinées de la multiplicité, des interconnexions, de l'évolution dynamique des anciens et des nouvelles formes de médias pour le changement social". L'auteur est également d'accord avec Scolari (mentionné ci-dessus) que les réflexions clés de la théorie sont particulièrement bénéfiques pour l'analyse moderne sur les médias et les événements sociaux. Une de ces applications est observée avec l'analyse du mouvement des 15 millions d'Espagne. Confrontés à différents degrés de manipulation et de préjugés des médias grand public , « divers militants des médias se sont tournés vers les services de télévision Web, des outils en ligne radicaux, Twitter et Facebook, entre autres, pour organiser et contraster les récits officiels de la manifestation ». L'érudit John Postill soutient que Twitter, parmi tous les types de technologies utilisées, a produit un plus grand effet pour la mise en place, le ton et l'agenda du mouvement. Une telle appropriation des technologies démontre les dichotomies entre les anciennes et les nouvelles technologies qui, à terme, ont créé une sorte de « souveraineté technologique » parmi les militants. L'écologie des médias a la capacité innée d'agréger différentes approches analytiques pour mieux comprendre la technologie qui est en place lors d'une telle manifestation. Postill et d'autres chercheurs se tournent finalement vers une nouvelle ère de l'activisme social, où les messages «viraux» partagés par les professionnels des médias et les amateurs responsabilisent les gens et deviennent la voix montante pour l'avenir de la démocratie en Espagne.

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes