Âme animale - Animal soul

Dans la Kabbale , l' âme animale ( נפש הבהמית ; nefesh habehamit ) est l'une des deux âmes d'un Juif. C'est l' âme qui donne la vie au corps physique, comme indiqué dans Tanya , et est la source des désirs animaliers ainsi que des caractéristiques juives innées telles que la gentillesse et la compassion. Bien que son désir initial soit de rechercher les plaisirs matériels et matériels, il peut être entraîné à désirer des plaisirs spirituels à la place grâce à la direction de l' âme divine .

Transformer l'âme animale

Alors que l'âme animale est toujours attachée aux plaisirs matériels et mondains, elle est synonyme du yetzer hara , le mauvais penchant. Cependant, le nefesh habehamit n'est pas intrinsèquement mauvais; il cherche simplement le plaisir. Grâce à une exposition persistante et joyeuse à l' étude de la Torah et à l'observance des mitsvot , le nefesh habehamit peut être entraîné à désirer les plaisirs spirituels et divins. Dans son état raffiné, on l'appelle souvent le nefesh hachiyunit , l'âme vivifiante, car sa fonction première est alors de donner vie et énergie au corps afin d'étudier la Torah et d'accomplir les mitsvot .

Le nefesh habehamit est généralement mentionné avec le nefesh ha'elokit , l'âme divine, parce que le nefesh habehamit et le nefesh ha'elokit sont d'abord en opposition l'un avec l'autre. Hassidut enseigne que chaque personne doit chercher à dominer et conquérir le nefesh habehamit pour le faire servir le nefesh ha'elokit .

Parabole de la prostituée et du prince

Le nefesh habehamit désire en fait être vaincu, comme l'explique une parabole zoharique d'un roi (Dieu) qui désirait tester le courage de son fils, le prince (l'âme, dont la véritable identité est le nefesh ha'elokit ). Le roi engage une belle prostituée (le yetzer hara ) pour séduire son fils, lui expliquant que son but est de tester le fils. Elle doit utiliser toutes ses ruses et techniques pour piéger le prince, car rien de moins ne serait un vrai test. Cependant, intérieurement, la prostituée veut que le prince réussisse et ne succombe pas à elle.

Ainsi, le seul but de l'existence du mal est d'être vaincu par l'humanité, et c'est dans l'intérêt des gens.

Niveaux de conquête

Le Tanya explique qu'il est au pouvoir de tout le monde de contrôler au moins les soi-disant «vêtements» de l'âme. Ces vêtements sont la pensée, la parole et l'action, et sont dérivés du verset ( Deutéronome 30:14): «Car il est extrêmement proche de vous, dans votre bouche [parole] et cœur [pensée], de le faire [action]. " Une fois que ces trois vêtements sont entièrement consacrés à la Torah et aux mitsvot , une personne atteint le rang de beinoni , et ceci est à la portée de chaque personne.

Un tsadik est une personne qui a complètement transformé les émotions réelles du nefesh habehamit . Autrement dit, au lieu de changer simplement les «vêtements» externes de l'âme, ils ont transformé les émotions de l'âme elles-mêmes et ne ressentent en fait aucun attachement aux désirs du monde. Leur seul désir est les plaisirs divins.

Ce qui précède, cependant, décrit un " tsadik incomplet " dans lequel subsiste un petit reste de mal. Un « tsadik complet » est une personne en qui la nature essentielle du nefesh habehamit a été transformée, dans la mesure où la personne «transforme le mal et l'élève à la sainteté», transformant «l'obscurité en lumière». Ce tsadik ne ressent aucun attachement au mal.

Relation avec l'anatomie humaine

Le Tanya enseigne que le nefesh habehamit se manifeste principalement dans le ventricule gauche du cœur et qu'à partir de là, il se propage dans tout le corps via le sang. Il lutte contre le nefesh ha'elokit en inondant le sang du cerveau, où réside le nefesh ha'elokit . Le nefesh habehamit lui-même peut être vaincu en amenant le cerveau à contrôler le cœur, c'est-à-dire en amenant la logique à contrôler et à guider les émotions. En fait, cela est considéré comme l'état naturel d'une personne, car chez un humain, le cerveau est physiquement positionné au-dessus du cœur (contrairement aux animaux, où le cerveau et le cœur sont au même niveau).

Voir également

Références

Lectures complémentaires

  • "Building Block No. 6: Nefesh HaBahamis (Animal Soul), Nefesh HoElokis (G-dly Soul)." http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/80970/jewish/Nefesh-HaBahamis-Animal-Soul-Nefesh-HoElokis-G-dly-Soul.htm
  • Freeman, Tzvi. «Moi et mon corps: un dialogue». Le ciel exposé. http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/740798/jewish/Me-and-My-Body-a-Dialogue.htm
  • Schneersohn, Shalom Dovber. "Veyeilech ish mibeit leivi." Hemshech Samech-Vov: Yom Tov Shel Rosh Hashanah. 137–46. (Hébreu)
  • Weinberg, Yosef. Cours à Tanya . (Il contient le texte intégral du Tanya traduit en anglais, avec un commentaire en anglais traduit du yiddish. Il comprend également le texte hébreu original du Tanya .) Leçons en Tanya: Le Tanya de R. Shneur Zalman de Liadi (5 volumes) . ISBN   9780826605405 .

Liens externes