Terminologie heideggerienne - Heideggerian terminology

Martin Heidegger , le philosophe allemand du XXe siècle , a produit un grand nombre d'œuvres qui visaient un profond changement de direction pour la philosophie . La profondeur du changement était telle qu'il a jugé nécessaire d'introduire de nombreux néologismes , souvent liés à des mots et des phrases idiomatiques de la langue allemande.

Deux de ses néologismes les plus fondamentaux, présent à portée de main et prêt à portée de main , sont utilisés pour décrire diverses attitudes envers les choses dans le monde. Pour Heidegger, de telles « attitudes » sont antérieures, c'est-à-dire plus fondamentales, que les diverses sciences des objets individuels du monde. La science elle-même est une attitude, une qui tente une sorte d'investigation neutre. D'autres termes connexes sont également expliqués ci-dessous.

L'analyse globale de Heidegger est assez complexe, englobant une grande partie de l'histoire de la philosophie. Voir Être et Temps pour une description de son projet global, et pour donner un peu de contexte à ces termes techniques.

termes

Aletheia

( grec ancien : )

L'idée de Heidegger d' aletheia , ou divulgation ( Erschlossenheit ), était une tentative de donner un sens à la façon dont les choses dans le monde apparaissent aux êtres humains dans le cadre d'une ouverture dans l'intelligibilité, en tant que « non-fermeture » ​​ou « non-dérision ». (C'est la lecture habituelle de Heidegger de l' aletheia en tant qu'Unverborgenheit , "dévoilement.") Elle est étroitement liée à la notion de divulgation du monde , la manière dont les choses prennent leur sens dans le cadre d'un fond de sens pré-interprété et structuré de manière holistique. Au départ, Heidegger voulait que l' aletheia représente une définition réinterprétée de la vérité . Cependant, il a corrigé plus tard l'association de l' aletheia avec la vérité.

apophantique

( allemand : apophantisch )

Une affirmation (par opposition à une question, un doute ou un sens plus expressif) est apophantique . C'est une déclaration qui recouvre le sens et nous donne juste quelque chose de présent à portée de main. Par exemple, « Le président est en vacances » et « Le sel est du chlorure de sodium » sont des phrases qui, en raison de leur caractère apophantique, peuvent facilement être reprises et répétées dans les nouvelles et les potins par « The They ». Cependant, le sens et le contexte réels et prêts à l' emploi peuvent être perdus.

Être-au-monde

(allemand : In-der-Welt-sein )

L'être-au-monde remplace chez Heidegger des termes tels que sujet, objet, conscience et monde. Pour lui, le clivage des choses en sujet/objet, que l'on retrouve dans la tradition occidentale et même dans notre langage, doit être surmonté, comme l'indique la structure racine du concept d' intentionnalité de Husserl et Brentano , c'est-à-dire que tout la conscience est conscience de quelque chose, qu'il n'y a pas de conscience, en tant que telle, coupée d'un objet (que ce soit la matière d'une pensée ou d'une perception). Il n'y a pas non plus d'objets sans qu'une certaine conscience les regarde ou soit impliquée avec eux.

Au niveau le plus élémentaire de l' être-au-monde, Heidegger note qu'il y a toujours une humeur, une humeur qui « nous assaille » dans notre dévotion irréfléchie au monde. Une humeur ne vient ni du « dehors » ni du « dedans », mais naît de l'être-au-monde. On peut se détourner d'une humeur mais c'est seulement vers une autre humeur ; cela fait partie de notre facticité . Ce n'est qu'avec une humeur que nous sommes autorisés à rencontrer des choses dans le monde. Le Dasein (un co-terme pour être-dans-le-monde) a une ouverture au monde qui est constituée par l'harmonisation d'une humeur ou d'un état d'esprit. En tant que tel, le Dasein est une " projection" " jetée " ( geworfener Entwurf ), se projetant sur les possibilités qui s'offrent à lui ou peuvent être cachées, et interprète et comprend le monde en termes de possibilités. Une telle projection n'a rien à voir avec se comporter envers un plan qui a été pensé. Ce n'est pas un plan, puisque le Dasein s'est, comme le Dasein , déjà projeté. Le Dasein se comprend toujours en termes de possibilités. En tant que projection, la compréhension du Dasein est ses possibilités en tant que possibilités. On peut saisir les possibilités de "The They" self et simplement suivre ou faire une compréhension plus authentique (voir le livre d' Hubert Dreyfus L' être-dans-le-monde .)

Être-vers-la-mort

(allemand : Sein-zum-Tode )

L'être-pour-la-mort n'est pas une orientation qui rapproche le Dasein de sa fin, en termes de mort clinique, mais bien une manière d'être . L'être-pour-la-mort renvoie à un processus de croissance à travers le monde où une certaine clairvoyance guide le Dasein vers une perspective authentique. Elle est fournie par la peur de la mort. Dans l'analyse du temps, il se révèle comme une triple condition d' être . Le temps, le présent et la notion d'« éternel », sont des modes de la temporalité. La temporalité est la façon dont nous voyons le temps. Pour Heidegger, c'est très différent de la conception erronée du temps comme étant une série linéaire de passé, présent et futur. Il y voit plutôt une extase , un hors-soi, des projections (possibilités) du futur et de sa place dans l'histoire comme faisant partie de sa génération. Les possibilités font donc partie intégrante de notre compréhension du temps ; nos projets, ou projection projetée dans le monde, sont ce qui nous absorbe et nous dirige. Le futur, comme direction vers le futur qui contient toujours le passé — le has been — est un mode premier de la temporalité du Dasein .

La mort est cette possibilité qui est l'impossibilité absolue du Dasein . En tant que tel, il ne peut être comparé à aucun autre type de fin ou de "manque" de quelque chose. Par exemple, la mort n'est pas un événement empirique . Pour Heidegger, la mort est le plus propre du Dasein (c'est ce qui éclaire le Dasein dans son individualité), elle est non relationnelle la mort d'autres Dasein ), et il n'est pas à devancer. Le "pas-encore" de la vie fait toujours déjà partie du Dasein : "dès que l'homme prend vie, il est aussitôt en âge de mourir." La triple condition de la mort est donc à la fois sa « plus propre potentialité d'être, non relationnelle et à ne pas être dépassée » . La mort est déterminée dans son inévitabilité, mais un authentique Être-vers-la-mort comprend la nature indéterminée de sa propre mort inévitable — on ne sait jamais quand ni comment elle va arriver. Cependant, cette indétermination ne met pas la mort dans un « pas-encore » lointain et futuriste ; L'être-vers-la-mort authentique comprend sa mort individuelle comme toujours déjà partie de soi.

Avec une discussion moyenne et quotidienne (normale) de la mort, tout cela est caché. Les « ils-soi » parle d'une manière fugitive, il fait passer comme quelque chose qui se produit à un moment donné, mais ne sont pas encore « présent à portée de main » comme une réalité , et cache son caractère comme l' une de possibilité la plus propre, présenter comme n'appartenant à personne en particulier. Il devient dévalué - redéfini comme un aspect neutre et banal de l'existence qui ne mérite aucune considération authentique. « On meurt » est interprété comme un fait et signifie « personne ne meurt ».

D'autre part, l' authenticité fait sortir le Dasein du « Ils », en partie en révélant sa place dans le Ils. Heidegger affirme que l' être-pour-la-mort authentique appelle le moi individuel du Dasein hors de son « soi-même », et le libère pour réévaluer la vie du point de vue de la finitude. Ce faisant, le Dasein s'ouvre à « l' angoisse », traduit alternativement par « la terreur » ou par « l'angoisse ». L'angoisse, par opposition à la peur, n'a pas d'objet distinct pour sa peur ; il est un peu inquiet face à l'être-dans-le-monde en général - qui est, il est inquiet face à la Dasein ' propre s. Angst est une individuation choquante du Dasein , lorsqu'il se rend compte qu'il n'est pas chez lui dans le monde, ou lorsqu'il se retrouve face à son propre « étrange » (en allemand Unheimlich « not homelike »). Dans Dasein « individuation s, il est ouvert à entendre le « appel de la conscience »(allemand Gewissensruf ), qui vient de Dasein » propre Soi s quand il veut être son Soi. Ce Soi est alors ouvert à la vérité, comprise comme non-dissimulation (grec aletheia ). Dans ce moment de vision, le Dasein comprend ce qui est caché ainsi que le caché lui-même, indiquant l'union régulière des contraires chez Heidegger ; dans ce cas, la vérité et le mensonge.

Être avec

(allemand : Mitsein )

Le terme « Être-avec » renvoie à une caractéristique ontologique de l'être humain, qu'il est toujours déjà avec d'autres de son espèce. Cette affirmation ne doit pas être comprise comme une déclaration factuelle au sujet d'un individu, selon lequel il ou elle se trouve actuellement à proximité spatiale d'un ou plusieurs autres individus. C'est plutôt une déclaration sur l'être de chaque être humain, que dans les structures de son être-dans-le-monde on trouve une référence implicite à d'autres humains. Nous vivons tous avec les autres, et en fait nous ne pourrions pas vivre sans eux. Les humains ont été appelés (par d'autres, pas par Heidegger) « ultrasociaux » et « obligatoirement grégaires ». Sans les autres de notre espèce, nous ne pourrions pas survivre. Heidegger, de sa perspective phénoménologique, appelle cette caractéristique de la vie humaine « être-avec » ( Mitsein ), et dit qu'elle est essentielle à l'être humain. Nous sommes inauthentiques lorsque nous ne parvenons pas à reconnaître à quel point et de quelle manière la façon dont nous pensons à nous-mêmes et dont nous nous comportons habituellement est influencée par notre environnement social. Nous sommes authentiques lorsque nous prêtons attention à cette influence et décidons nous-mêmes de l'accepter ou non. Vivre entièrement sans une telle influence, cependant, n'est pas une option.

Soin (ou préoccupation)

(allemand : Sorge )

Une base fondamentale de notre être-au-monde est, pour Heidegger, non pas la matière ou l'esprit mais le souci :

La facticité du Dasein est telle que son être-au-monde s'est toujours dispersé, voire scindé en des manières définies d'être-dans. La multiplicité de celles-ci est indiquée par les exemples suivants : avoir affaire à quelque chose, produire quelque chose, s'occuper de quelque chose et en prendre soin, se servir de quelque chose, abandonner quelque chose et le laisser aller, entreprendre, accomplir, démontrer, interroger, considérer , discuter, déterminer. . . .

Toutes ces manières d'être-dans ont le souci ( Sorge , care ) comme genre d'être. Tout comme le scientifique pourrait enquêter ou rechercher, et présumer la neutralité, nous voyons qu'en dessous il y a l'humeur, le souci du scientifique de découvrir, de révéler de nouvelles idées ou théories et de tenter de niveler les aspects temporels.

Clairière

(allemand : Lichtung )

En allemand, le mot Lichtung signifie une clairière, comme dans, par exemple, une clairière dans les bois. Puisque sa racine est le mot allemand pour lumière ( Licht ), il est parfois aussi traduit par « éclairage », et dans l'œuvre de Heidegger, il fait référence à la nécessité d'une clairière dans laquelle n'importe quoi peut apparaître, la clairière dans laquelle quelque chose ou quelque chose l'idée peut se montrer ou se dévoiler. Notez la relation que cela a avec Aletheia (voir l' article principal ou l'entrée ci-dessus) et la divulgation .

Les êtres ( Seiendes ), mais non l'être lui-même ( Sein ), se détachent comme dans une clairière, ou physiquement, comme dans un espace. Ainsi, écrit Hubert Dreyfus , « les choses se présentent à la lumière de notre compréhension de l'être ». Ainsi la clairière rend possible le dévoilement des êtres ( Seiendes ), et aussi l'accès à l'être propre du Dasein. Mais la clairière n'est pas, en elle-même, une entité qui peut être connue directement, au sens où l'on connaît les entités du monde. Comme l'écrit Heidegger dans De l'origine de l'œuvre d'art :

« Au milieu de l'être dans son ensemble se produit un espace ouvert. Il y a un éclaircissement, un éclairage. Pensé en référence à ce qui est, aux êtres, cet éclaircissement est en plus grand nombre que ne le sont les êtres. Ce centre ouvert n'est donc pas entouré de ce qui est, mais le centre lumineux lui-même entoure tout ce qui est, comme le Néant que nous connaissons à peine. Seule cette clairière nous accorde et nous garantit, à nous humains, un passage vers ces êtres que nous ne sommes pas nous-mêmes, et un accès à l'être que nous sommes nous-mêmes."

Destruction

Fondé dans les travaux de Martin Luther , voici Martin Heidegger sur la philosophie comme tâche de détruire les concepts ontologiques , y compris les significations quotidiennes ordinaires de mots comme le temps, l'histoire, l'être, la théorie, la mort, l'esprit, le corps, la matière, la logique, etc. :

Lorsque la tradition devient ainsi maîtresse, elle le fait de telle sorte que ce qu'elle « transmet » est rendu si inaccessible, proximalement et pour l'essentiel, qu'il en devient plutôt occulté. La tradition prend ce qui nous est parvenu et le livre à l'évidence ; elle bloque notre accès à ces « sources » primordiales d'où les catégories et les concepts qui nous ont été transmis ont été en partie assez authentiquement puisés. En effet, elle nous fait oublier qu'elles ont eu une telle origine, et nous fait supposer que la nécessité de remonter à ces sources est quelque chose que nous n'avons même pas besoin de comprendre. ( Être et Temps , p. 43)

Heidegger considère que la tradition peut se calcifier ici et là :

Si la question de l'Être est de rendre transparente sa propre histoire, alors cette tradition endurcie doit être relâchée et les occultations qu'elle a amenées dissoutes. Nous comprenons cette tâche comme une tâche dans laquelle en prenant la question de l'être comme notre indice, nous devons détruire le contenu traditionnel de l'ontologie ancienne jusqu'à ce que nous arrivions à ces expériences primordiales dans lesquelles nous avons réalisé nos premières manières de déterminer la nature de l'être - les manières qui nous guident depuis. ( Être et temps , p. 44)

Heidegger remarque alors la positivité de son projet de Destruktion :

cela n'a rien à voir avec une relativisation vicieuse des points de vue ontologiques. Mais cette destruction est tout aussi loin d'avoir le sens négatif de secouer la tradition ontologique. Il faut au contraire jalonner les possibilités positives de cette tradition, c'est-à-dire la maintenir dans ses limites ; et ceux-ci sont à leur tour donnés factuellement dans la manière dont la question est formulée à l'époque, et dans la manière dont le champ d'investigation possible est ainsi délimité. Du côté négatif, cette destruction ne se rapporte pas au passé ; sa critique vise « l'aujourd'hui » et la manière prédominante de traiter l'histoire de l'ontologie. .. Mais enterrer le passé dans la nullité (Nichtigkeit) n'est pas le but de cette destruction ; son but est positif ; sa fonction négative reste inexprimée et indirecte. ( Être et temps , p. 44)

Dasein

Dans son effort pour redéfinir l'homme, Heidegger introduit un énoncé : « l'essentiel du Dasein consiste dans son existence » (BT, 68). Précisons d'abord ce que Heidegger entend par existence. Il avait déjà dit que ce qui est propre à l'être de l'homme, c'est que « dans son être même, son être est un enjeu pour lui » (BT, 33). Un chat ne se soucie pas d'être un chat, un arbre ne se soucie pas d'être un arbre, mais les gens se soucient d'être certains types de personnes (un constructeur, un peintre, une femme, un parent, etc.). C'est parce que, contrairement aux chats ou aux arbres, nous définissons notre propre être au fur et à mesure que nous avançons. Nous sommes continuellement confrontés à des possibilités parmi lesquelles nous pouvons choisir et, à chaque choix, nous actualisons au moins une des possibilités qui s'offrent à nous tout en en fermant les autres dans le processus. Cette saisie de seulement quelques possibilités nous définit comme une sorte de soi plutôt qu'une autre : un choix malhonnête nous définit comme malhonnête, réparer des vitres brisées nous définit comme vitrier, et ainsi de suite. Nous devons effectuer ces choix quotidiennement ; être courageux la semaine dernière par exemple ne signifie pas que vous êtes courageux aujourd'hui. Par conséquent, vivre la vie d'une personne consiste à constamment (a) prendre position sur qui nous sommes et (b) être défini comme qui nous sommes en prenant cette position (aucun choix n'est « une fois pour toujours », donc nous avons continuer à choisir d'être qui nous sommes). Ajouté à cela, l'être de tout le reste sur la planète est également un problème pour nous parce que nous traitons les choses telles qu'elles sont et les personnes telles qu'elles sont. Seules les personnes, par exemple, traitent les piques comme des piques ou les cartes comme des cartes (c. Seul cet être qui est dans la manière d'exister peut rencontrer une autre entité dans son caractère instrumental de pique ou de carte à jouer.

Encore une fois, «être un problème» signifie être préoccupé par quelque chose et se soucier de quelque chose. En d'autres termes, l'être du Dasein en tant qu'existence est ainsi constitué qu'en son être même il entretient une relation bienveillante avec son propre être. Cette relation n'est pas une relation théorique ou autoréflexive, mais plutôt une relation pré-théorique que Heidegger appelle une relation ou un compartiment de la compréhension. Le Dasein se comprend dans son être ou le Dasein est de la manière que son être lui est toujours dévoilé. C'est cette divulgation de l'être qui différencie le Dasein de tous les autres êtres. Cette manière d'être du Dasein à laquelle il se rapporte ou se comporte s'appelle « existence » (BT, 32). De plus, il est essentiel d'avoir une compréhension claire du terme « propre ». C'est le rendu anglais du « wesen » allemand traduit généralement par « essence » (le quoi). La forme verbale du terme allemand « wesen » se rapproche de la racine indienne « vasati » qui signifie habiter, vivre, grandir, mûrir, se déplacer, etc. Ainsi, ce caractère dynamique verbal impliqué dans le mot « wesen » doit être gardé à l'esprit pour comprendre la nuance de l'usage heideggerien d'« existence ». Si traditionnellement « Wesen » avait été traduit par essence dans le sens de « quoi », pour Heidegger une telle traduction est inapte à comprendre ce qui est uniquement humain. Heidegger prend la forme d'existence du mot latin Ex-sistere (se démarquer de lui-même) avec une indication de la caractéristique unique de l'être de l'homme en termes de « COMMENT » dynamique par rapport à la conception traditionnelle en termes de « quoi » '. Ainsi, l'existence pour Heidegger signifie que le Dasein, dans sa manière même d'être, est toujours en dehors de lui-même dans une relation de relation, d'attention par opposition à une relation de compréhension cognitive avec d'autres êtres du monde intérieur. Par là, c'est pour différencier rigoureusement ce qui est le plus propre au Dasein de celui des autres modes d'êtres que Heidegger emploie le terme d'« existence » pour l'être de l'homme. Pour ce qui est le plus propre aux autres modes d'êtres, il emploie le terme de présent-à-main. Les divers éléments de l'Existence sont appelés « existentiels » et ceux de ce qui est présent sont appelés les « catégories ». Selon Heidegger « l'homme seul existe, toutes les autres choses sont (elles n'existent pas) ». Il est important de comprendre que cette notion d'« existence » comme ce qui est le plus propre à l'homme n'est pas un concept statique à définir une fois pour toutes en termes de contenu mais elle doit être comprise en termes de quelque chose qui doit être mis en œuvre. cela varie d'un individu à l'autre et de temps en temps contrairement à d'autres êtres qui ont une essence fixe. Or cet être dont le plus propre est dans la manière d'exister s'appelle le Dasein. En allemand, 'da' a une connotation spatiale d'être 'là' ou 'ici'. Dasein peut donc signifier simplement « être là ou ici ». En allemand, il pourrait aussi désigner l'existence (par opposition à l'essence) de quelque chose, en particulier celle de l'homme. Mais Heidegger investit ce terme d'un nouveau sens ontologique. Le terme allemand 'Dasein' se compose de deux éléments : 'Da' et 'sein'. Dans l'usage heideggerien, le suffixe « -sein » représente l'être de l'homme dans la manière d'exister et « Da- » représente une triple divulgation. Selon Heidegger, l'être de l'homme est à la manière d'un triple dévoilement. C'est-à-dire que l'unicité ontologique de l'homme consiste dans le fait que son être devient la da/sphère, où non seulement son propre être, mais l'être d'autres êtres non humains ainsi que le phénomène du monde sont révélés au Dasein à cause de qu'il peut rencontrer les êtres du monde intérieur dans leur caractère mondain. Ainsi, pour Heidegger, le terme Dasein est un titre pour la structure ontologique de l'être humain ontique.

Divulgation

(allemand : Erschlossenheit )

Hubert Dreyfus et Charles Spinosa écrivent que : « Selon Heidegger, notre nature est d'être des révélateurs du monde. C'est-à-dire qu'au moyen de nos équipements et de nos pratiques coordonnées, nous, êtres humains, ouvrons des contextes ou des mondes cohérents et distincts dans lesquels nous percevons, ressentons, agissons, et pense."

Le chercheur de Heidegger Nikolas Kompridis écrit : « La divulgation du monde fait référence, avec une ambiguïté délibérée, à un processus qui se produit en réalité à deux niveaux différents. à l'intérieur duquel nous nous trouvons toujours déjà. À un autre niveau, il renvoie autant à la révélation de nouveaux horizons de sens qu'à la révélation de dimensions de sens auparavant cachées ou non thématisées.

Discours

(allemand : Rede )

La structure ontologique-existentielle du Dasein consiste en « lancer » ( Geworfenheit ), « projection » ( Entwurf ) et « être-accompagné »/« engagement » ( Sein-bei ). Ces trois traits fondamentaux de l'existence sont inséparablement liés au « discours » ( Rede ), compris comme le déroulement le plus profond du langage.

Équipement

(allemand : das Zeug )

Un objet du monde avec lequel nous avons des relations significatives.

Terme presque intraduisible, l'équipement de Heidegger peut être considéré comme un nom collectif, de sorte qu'il n'est jamais approprié d'appeler quelque chose « un équipement ». Au lieu de cela, son utilisation le reflète souvent comme un outil, ou comme un "en ordre" pour le Dasein. Les outils, dans ce sens collectif, et en étant à portée de main , existent toujours dans un réseau d'autres outils et organisations, par exemple, le papier est sur un bureau dans une salle d'une université. Il est généralement inapproprié de voir un tel équipement seul ou comme quelque chose de présent à portée de main .

Une autre façon, moins prosaïque, de penser à « l'équipement » est comme « des choses avec lesquelles nous pouvons travailler » autour de nous, ainsi que leur contexte. "Le papier avec lequel nous pouvons faire des choses, depuis le bureau, à l'université, en ville, sur le monde, dans l'univers." « Équipement » fait référence à la chose, à ses possibilités d'utilité et à son contexte.

Éreignis

Ereignis est souvent traduit par « un événement », mais il est mieux compris en termes de quelque chose « apparaissant ». Il vient du préfixe allemand, er- , comparable à 're-' en anglais, et d' Auge , œil. C'est un nom issu d'un verbe réfléchi. Notez que le préfixe allemand er- peut également évoquer une fin ou une fatalité. Une traduction récente du mot par Kenneth Maly et Parvis Emad rend le mot "enowning"; qu'en rapport avec les choses qui surgissent et apparaissent, qu'elles surgissent « en elles-mêmes ». Hubert Dreyfus a défini le terme comme « les choses qui entrent en elles-mêmes en s'apparentant ».

Ereignis apparaît dans les œuvres ultérieures de Heidegger et ne se résume pas facilement. Le traitement le plus soutenu du thème se produit dans les Contributions énigmatiques et difficiles à la philosophie . Dans la citation suivante il l'associe à l'idée fondamentale de préoccupation de Being and Time , l'étymologie anglaise de con-cern est proche de celle de l'allemand :

...nous devons revenir à ce que nous appelons une préoccupation. Le mot Ereignis (souci) a été levé du langage en développement organique. Er-eignen (concevoir) signifie, à l'origine, distinguer ou discerner ce que ses yeux voient, et en voyant s'appeler à soi, s'ap-proprier. Le mot con-cern, nous allons maintenant l'exploiter comme mot thème au service de la pensée.

Existence

( Existence allemande )

Voir Dasein ci-dessus

Existentiel

(allemand : Existenziell )

Gelassenheit

Souvent traduit par « libération », le concept de Gelassenheit de Heidegger a été expliqué comme « l'esprit de disponibilité avant What-Is qui nous permet simplement de laisser les choses être quelles que soient leur incertitude et leur mystère ». Heidegger a élaboré l'idée de Gelassenheit en 1959, avec un volume homonyme qui comprend deux textes : une conférence de 1955 intitulée simplement Gelassenheit , et une « conversation » ( Gespräch ) intitulée Zur Erörterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggespräch über das Denken ("Towards an Explication of Gelassenheit : From a Conversation on a Country Path about Thinking" ou "Toward an Emplacing Discussion [ Erörterung ] of Releasement [ Gelassenheit ]: From a Country Path Conversation about Thinking "). Une traduction anglaise de ce texte a été publiée en 1966 sous le titre "Conversation on a Country Path about Thinking". Il a emprunté le terme à la tradition mystique chrétienne , proche de Meister Eckhart .

Geworfenheit

Geworfenheit décrit nos existences individuelles comme étant « jetées » ( geworfen ) dans le monde. Pour William J. Richardson , Heidegger a utilisé ce terme unique, « jeté », pour « décrire [les] deux éléments de la situation originelle, la non-maîtrise de l'être de sa propre origine et sa dépendance référentielle vis-à-vis d'autres êtres ».

Kehre

Le Kehre de Heidegger, ou "le tournant" ( die Kehre ) est un terme rarement utilisé par Heidegger mais employé par des commentateurs qui se réfèrent à un changement dans ses écrits dès 1930 qui s'est clairement établi dans les années 1940. Les thèmes récurrents qui caractérisent une grande partie des Kehre incluent la poésie et la technologie. Les commentateurs (par exemple, William J. Richardson ) décrivent, de diverses manières, un changement d'orientation ou un changement majeur de perspective.

L' Introduction à la métaphysique de 1935 « montre clairement le passage » au langage par rapport à l'accent mis sur le Dasein dans Être et temps huit ans plus tôt, selon l'essai de Brian Bard de 1993 intitulé « La lecture d'Héraclite par Heidegger ». Dans une conférence de 1950, Heidegger a formulé le célèbre dicton « La langue parle », publié plus tard dans la collection d'essais de 1959 Unterwegs zur Sprache , et recueilli dans le livre anglais de 1971 Poetry, Language, Thought .

Ce prétendu changement – ​​appliqué ici pour couvrir environ trente ans de la carrière d'écrivain de 40 ans de Heidegger – a été décrit par des commentateurs à partir de points de vue très variés ; y compris comme un déplacement prioritaire de l' Être et du Temps vers le Temps et l'Être, c'est-à-dire d'habiter (être) dans le monde à faire (le temps) dans le monde. (Cet aspect, en particulier l'essai de 1951 "Building, Dwelling Thinking " a influencé plusieurs théoriciens de l'architecture notables, dont Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind et le philosophe-architecte Nader El-Bizri .)

D'autres interprètes pensent que "le Kehre" n'existe pas ou est surestimé dans sa signification. Thomas Sheehan (2001) estime que ce changement supposé est « beaucoup moins spectaculaire qu'on ne le suggère habituellement », et qu'il a entraîné un changement d'orientation et de méthode. Sheehan soutient que tout au long de sa carrière, Heidegger ne s'est jamais concentré sur « l' être », mais a plutôt essayé de définir « [ce qui] provoque l'être en tant que donnée d'entités ». Mark Wrathall a soutenu (2011) que le Kehre ne se trouve pas dans les écrits de Heidegger mais est simplement une idée fausse. Comme preuve de ce point de vue, Wrathall voit une cohérence de but dans la poursuite de toute une vie de Heidegger et le raffinement de sa notion de « dévoilement ».

Parmi les œuvres notables datant d'après 1934 figurent "Building Dwelling Thinking", 1951), et " The Question Concerning Technology ", (1954) " The Origin of the Work of Art ", (1935), Contributions to Philosophy (From Enowning) , composé dans les années 1936-38 mais non publié avant 1989 et "On the Essence of Truth", (1930), et What Is Calling Thinking ? (1954). Aussi pendant cette période, Heidegger a beaucoup écrit sur Nietzsche et le poète Hölderlin .

Métontologie

La métontologie est un néologisme que Heidegger a présenté dans son cours magistral de 1928 « Fondements métaphysiques de la logique ». Le terme fait référence à la sphère ontique de l'expérience humaine. Alors que l'ontologie traite du monde entier en termes larges et abstraits, la métontologie concerne des sujets concrets ; Heidegger donne des exemples de différences sexuelles et d'éthique.

Ontique

(allemand : ontisch )

Heidegger utilise le terme ontique, souvent par opposition au terme ontologique , lorsqu'il donne les caractéristiques descriptives d'une chose particulière et les « faits clairs » de son existence. Ce qui est ontique, c'est ce qui fait de quelque chose ce qu'il est.

Pour un individu discutant de la nature de "l'être", son ontique pourrait se référer aux éléments physiques et factuels qui produisent et/ou sous-tendent sa propre réalité - le cerveau physique et ses sous-structures. Les moralistes soulèvent la question d'une ontique morale lorsqu'ils discutent de l'existence d'une source ou d'une source externe, objective et indépendante pour la moralité qui transcende la culture et le temps.

Ontologique

(allemand : ontologisch )

Contrairement à " ontique " ( ontisch ), ontologique est utilisé lorsque la nature ou la structure significative de l'existence est en cause. L'ontologie , discipline de la philosophie, se concentre sur l'étude formelle de l'être. Ainsi, quelque chose qui est ontologique concerne la compréhension et l'investigation de l'Être, le fondement de l'Être, ou le concept de l'Être lui-même.

Pour un individu discutant de la nature de « l'être », l'ontologique pourrait se référer à sa propre expérience phénoménologique subjective, à la première personne de l'être.

Différence ontologique

Au cœur de la philosophie de Heidegger se trouve la différence entre l' être en tant que tel et des entités spécifiques. Il appelle cela la « différence ontologique », et accuse la tradition philosophique occidentale d'avoir oublié cette distinction, ce qui a conduit à méconnaître « l'être en tant que tel » en tant qu'entité distincte. (Voir réification )

Possibilité

(allemand : Möglichkeit )

Terme utilisé une seule fois dans une édition particulière d' Être et Temps . Dans le texte, le terme semble désigner « la possibilité dont la probabilité est uniquement d'être possible ». Du moins, si elle était utilisée dans son contexte, c'est la seule définition plausible.

Présent à portée de main

(allemand : vorhanden ; Vorhandenheit "présence à portée de main")

Avec le présent à portée de main, on a (contrairement au « à portée de main ») une attitude semblable à celle d'un scientifique ou d'un théoricien, consistant simplement à regarder ou à observer quelque chose. En voyant une entité comme présente, le spectateur ne s'intéresse qu'aux faits bruts d'une chose ou d'un concept, tels qu'ils sont présents et afin d'en théoriser . Cette façon de voir se désintéresse du souci qu'elle peut avoir pour le Dasein, son histoire ou son utilité. Cette attitude est souvent décrite comme existant dans un espace neutre sans aucune humeur ou subjectivité particulière. Cependant, pour Heidegger, il n'est pas complètement désintéressé ou neutre. Il a une humeur et fait partie de la métaphysique de la présence qui tend à niveler toutes choses. Par ses écrits, Heidegger se propose d'accomplir la Destruktion (voir ci-dessus) de cette métaphysique de la présence.

Le présent à portée de main n'est pas la façon dont les choses dans le monde sont habituellement rencontrées, et il n'est révélé que comme un mode déficient ou secondaire, par exemple, lorsqu'un marteau se brise, il perd son utilité et apparaît comme simplement là, présent à portée de main . Lorsqu'une chose se révèle comme présente, elle se démarque de tout équipement utile mais perd vite ce mode d'être présent et devient quelque chose, par exemple, qu'il faut réparer ou remplacer.

Prêt-à-porter

(allemand griffbereit , zuhanden ; Zuhandenheit "prêt à la main, maniabilité")

Dans presque tous les cas, nous sommes impliqués dans le monde d'une manière ordinaire et plus impliquée. Nous faisons généralement des choses en vue d'atteindre quelque chose. Prenons par exemple un marteau : il est à portée de main ; nous l'utilisons sans théoriser. En fait, si nous devions le considérer comme présent, nous pourrions facilement faire une erreur. Ce n'est que lorsqu'il se casse ou que quelque chose ne va pas que nous pouvons voir le marteau comme présent à portée de main, juste allongé là. Même alors, cependant, il peut ne pas être pleinement présent, car il se montre maintenant comme quelque chose à réparer ou à éliminer, et donc une partie de la totalité de nos engagements. Dans ce cas, son Être peut être vu comme un manque de disponibilité. Heidegger décrit trois manières de ne pas être prêt à l'emploi : visible (endommagé ; par exemple, le câblage d'une lampe est cassé), gênant (il manque une pièce nécessaire au fonctionnement de l'entité ; par exemple, nous trouvons que l'ampoule est manquante), obstiné (lorsque l'entité est un obstacle pour nous dans la poursuite d'un projet, par exemple, la lampe bloque ma vue de l'écran d'ordinateur).

Il est important de noter que le prêt-à-main n'émerge que de l'attitude préalable dans laquelle nous nous soucions de ce qui se passe et nous voyons le marteau dans un contexte ou un monde d'équipements maniables ou distants, et qui sont là "pour" faire quelque chose. En ce sens le prêt-à-main est primordial par rapport à celui du présent-à-main . Le terme primordial ici n'implique pas quelque chose de Primitif, mais renvoie plutôt à l'idée de Heidegger que l'Être ne peut être compris qu'à travers ce qui nous est quotidien et « proche ». Notre compréhension quotidienne du monde fait nécessairement partie de tout type d'études scientifiques ou théoriques d'entités – le présent à portée de main – pourrait être. Ce n'est qu'en étudiant notre compréhension « moyenne du quotidien » du monde, telle qu'elle s'exprime dans l'ensemble de nos relations avec les entités du monde prêtes à l'emploi, que nous pouvons jeter les bases appropriées pour des investigations scientifiques spécifiques sur des entités spécifiques au sein de la monde.

Pour Heidegger dans Etre et Temps cela illustre, de manière très pratique, la manière dont le présent à portée de main, comme présent dans un « maintenant » ou un présent éternellement (comme, par exemple, une loi scientifique ou une Forme platonicienne) , a fini par dominer la pensée intellectuelle, surtout depuis le siècle des Lumières . Pour comprendre la question de l' être, il faut se garder de tomber dans ce plafonnement, ou cet oubli de l'être, qui assaille la pensée occidentale depuis Socrate, voir la métaphysique de la présence .

Résolution

(allemand : Entschlossenheit )

La détermination fait référence à la capacité d'une personne à « dévoiler » son cadre d'intelligibilité (c'est-à-dire à donner un sens à ses paroles et à ses actions en termes de vie dans son ensemble) et à la capacité d'être réceptive à « l'appel de la conscience ».

Seinsvergessenheit

Cela se traduit diversement par « oubli de l'être » ou « oubli de l'être ». Un terme étroitement lié est « Seinsverlassenheit », traduit par « abandon de l'être ». Heidegger croyait qu'un nihilisme omniprésent dans le monde moderne découle de Seinsverlassenheit. La « différence ontologique », la distinction entre être en tant que tel (das Sein) et êtres (das Seiende), est fondamentale pour Heidegger. L'oubli de l'être qui, selon lui, survient au cours de la philosophie occidentale équivaut à l'oubli de cette distinction.

L'Un / l'Ils

(Allemand : Das Man , signifiant « eux-mêmes »)

L'un des « concepts » les plus intéressants et les plus importants dans Being and Time est celui de Das Man , pour lequel il n'existe pas de traduction exacte en anglais ; différentes traductions et commentateurs utilisent des conventions différentes. Il est souvent traduit par « Eux » ou « Les gens » ou « N'importe qui », mais est plus précisément traduit par « Un » (comme dans « « un » devrait toujours arriver à l'heure"). Jan Patočka désignait pour le concept Das Man une désignation synonyme de « public anonyme » . Das Man dérive du pronom singulier impersonnel homme (« un », par opposition à « je », ou « vous », ou « il », ou « elle », ou « ils »). L' homme allemand et le « un » anglais sont neutres ou indéterminés en ce qui concerne le genre et même, dans un sens, le nombre, bien que les deux mots suggèrent une pluralité indéterminée, indéterminable et indéterminée. Le rôle sémantique du mot man en allemand est presque identique à celui du mot one en anglais.

Heidegger se réfère à ce concept de l'Un pour expliquer des modes d'existence inauthentiques, dans lesquels le Dasein, au lieu de vraiment choisir de faire quelque chose, ne le fait que parce que « C'est ce qu'on fait » ou « C'est ce que les gens font ». Ainsi, das Man n'est pas une entité propre ou mesurable, mais plutôt une partie amorphe de la réalité sociale qui fonctionne efficacement de la manière dont elle le fait à travers cette intangibilité.

Das Man constitue une possibilité de l'Être du Dasein, et donc das Man ne peut pas être considéré comme quelqu'un en particulier. Au contraire, l'existence du « Ils » nous est connue à travers, par exemple, les conventions linguistiques et les normes sociales. Heidegger déclare que « le « ils » prescrit son état d'esprit et détermine quoi et comment on « voit » ».

Pour donner des exemples : quand on fait appel à ce qui est communément connu, on dit « on ne fait pas une chose pareille » ; Quand on est assis dans une voiture ou un bus ou qu'on lit un journal, on participe au monde des « Ils ». C'est une caractéristique du « Ils » tel qu'il fonctionne dans la société, une autorité qui n'a pas de source particulière. Dans un sens non moral, Heidegger oppose « le moi authentique » (« mon moi possédé ») avec « le eux-mêmes » (« mon moi non possédé »).

Un concept lié à cela est celui de l' affirmation apophantique .

Monde

(Allemand : Welt )

Heidegger nous donne quatre façons d'utiliser le terme monde :

1. "Monde" est utilisé comme un concept ontique, et signifie la totalité des choses qui peuvent être présentes dans le monde.

2. « Monde » fonctionne comme un terme ontologique, et signifie l'Être de ces choses que nous venons de mentionner. Et en effet, « monde » peut devenir un terme pour tout domaine qui englobe une multiplicité d'entités : par exemple, lorsqu'on parle du « monde » d'un mathématicien, « monde » signifie le domaine des objets mathématiques possibles.

3. "Monde" peut être compris dans un autre sens ontique - non pas, cependant, comme ces entités que le Dasein n'est pas essentiellement et qui peuvent être rencontrées dans le-monde, mais plutôt comme les entités dans lesquelles un Dasein factice en tant que tel peut être dit en tant que tel. 'habitent'. « Monde » a ici une signification existentielle pré-ontologique . Ici encore, il existe différentes possibilités : le « monde » peut signifier le monde-nous « public », ou son « propre » environnement (domestique) le plus proche.

4. Enfin, « monde » désigne le concept ontologico-existentiel de mondanité ( Weltheit ). La mondanité elle-même peut avoir pour modes tous les ensembles structurels que les « mondes » particuliers peuvent avoir à l'époque ; mais elle embrasse en elle-même le caractère a priori de la mondanité en général.

Notez que c'est la troisième définition que Heidegger utilise normalement.

Voir également

• Heidegger et le nazisme
• Herméneutiques
• Existentialisme
• Philosophie du XXe siècle
• Philosophie continentale

Les références

Toutes les citations se référant à des textes rédigés par Heidegger utilisent « H. x » pour désigner le numéro de page original.

Liens externes

• Dahlstrom, Daniel O. (7 février 2013). Le dictionnaire Heidegger . Londres : A & C Black . ISBN 978-1-847-06514-8.
• Munday, Roderick (mars 2009). « Glossaire des termes dans l' être et le temps » .