Shaul Mishal - Shaul Mishal

Shaul Mishal, professeur de science politique

Shaul Mishal ( hébreu : שאול משעל ‎ ; né en 1945) est professeur émérite de sciences politiques à l'université de Tel Aviv . Mishal est responsable du programme d' études sur le Moyen-Orient à IDC Herzliya , chercheur en politique arabe et palestinienne qui a fondé et dirigé le Centre pour l'étude de la société arabe en Israël . Mishal est l'auteur et le co-auteur de plusieurs livres et de nombreux articles sur des sujets liés aux cultures politiques arabes et islamiques et à la politique palestinienne.

Biographie

Shaul Mishal est né en 1945 à Bagdad , en Irak et a fait son aliya avec sa famille en 1951 et pendant les 8 années suivantes , ils ont vécu à ma'abara Talpiot .

Mishal a étudié les sciences politiques, la philosophie et la sociologie , a obtenu son doctorat. en sciences politiques de l' Université hébraïque de Jérusalem et a terminé ses recherches postdoctorales à l'Université de Yale . Mishal est professeur invité à l'Université de Yale , chercheur invité au Center for International Affairs de Harvard et Senior Fellow à la Harvard School of Public Health .

Son frère est le journaliste Nissim Mishal .

Hamas : objectifs

La thèse principale de Mishal porte sur le Hamas palestinien . Il est souvent décrit uniquement comme un mouvement identifié au fondamentalisme islamique et aux attentats suicides. Les objectifs en tête de son agenda sont la libération de la Palestine par une guerre sainte (Djihad) contre Israël , l'établissement d'un État islamique sur son sol et la réforme de la société dans l'esprit du véritable islam . C'est cette vision islamique, combinée avec ses revendications nationalistes et son militantisme envers Israël, qui explique l'image dominante du Hamas comme un mouvement rigide, prêt à poursuivre ses objectifs à tout prix, sans limites ni contraintes. Pourtant, Mishal prétend qu'un examen minutieux des racines du Hamas et de son bilan depuis sa création lors du déclenchement du premier soulèvement palestinien (Intifada) contre l' occupation israélienne en décembre 1987 révèle que, bien que le Hamas ait été réticent à compromettre publiquement ses objectifs ultimes, il ne subordonne pas ses activités et ses décisions à la doctrine religieuse officielle . Au contraire, il opère dans un contexte d'opportunités et de contraintes, d'intérêts conflictuels et de considérations coûts-avantages, et est attentif aux besoins et aux désirs fluctuants de la population palestinienne et conscient des relations de pouvoir et de la faisabilité politique. De plus, malgré le bilan horrible de la violence du Hamas, il s'agit essentiellement d'un mouvement social et politique, fournissant des services communautaires étendus et répondant constamment à la réalité politique par le biais de la négociation et du courtage de pouvoir. Le long de cette ligne, il a été réticent à adhérer à son dogme religieux à tout prix et a donc eu tendance à adopter des stratégies politiques qui minimisent le danger d'adhérer de manière rigide à un principe, une doctrine ou une idéologie , prêt à répondre ou à s'adapter à des conditions fluides. Ainsi, Mishal conclut qu'un accord politique entre le Hamas et Israël, par l'intermédiaire d'un tiers, est une option viable. Un tel cours minimiserait l'intensité du choc pour ses partisans s'il entrait dans un dialogue public avec Israël .

Hamas : victoire et changement de régime

En 2006, le Hamas a remporté 74 des 132 sièges du Conseil législatif, capturant la majorité et devenant la force dominante du nouveau gouvernement palestinien. Mishal affirme que la victoire électorale du Hamas sur le camp nationaliste dirigé par le Fatah n'est pas simplement un acte de transfert de pouvoir mais un mandat pour un changement de régime. Le changement de régime , contrairement au transfert de pouvoir, implique une révision des principes fondamentaux du gouvernement et des objectifs généraux de l'Autorité palestinienne - une redéfinition des politiques régionales et internationales de l'Autorité palestinienne, ainsi que ses paramètres de base et ses lignes rouges concernant son approche d'Israël . Compte tenu de la doctrine islamique du Hamas, le changement de régime revêt une importance religieuse pour l'agenda national palestinien.

La vision du monde axée sur l'islam engendre plusieurs principes, tout d'abord, un engagement envers le maximalisme territorial en vue de l'établissement d'un État islamique dans toute la Palestine mandataire. Cette vision remplace le réalisme politique qui accepte le cadre d'une solution à deux États , Israël aux côtés d'un État palestinien . Un deuxième principe est l'activisme social islamique, au lieu d'un programme civiliste à l'échelle de l'État ; et un troisième principe est la perception du conflit palestino-israélien comme un affrontement prédéterminé de destins, au lieu d'un conflit sur les frontières.

Hamas : opinions divergentes

L'idée que le Hamas pourrait d'une manière ou d'une autre être détourné de son programme semble gagner en popularité. Dans une allocution à un groupe de députés européens, le leader du Hamas à Gaza , Ismail Haniyeh , a déclaré que son gouvernement était prêt à accepter un État palestinien à l'intérieur des frontières de 1967. Pourtant, d'autres suggèrent que l'acceptation par le Hamas d'un cessez-le-feu n'est qu'un stratagème. Efraim Karsh affirme à cet égard que « non seulement la destruction d'Israël n'est pas une monnaie d'échange, c'est le cœur du problème. Le Hamas, qui est la branche palestinienne des Frères musulmans , ne voit dans la lutte pour la Palestine ni un conflit politique ordinaire entre deux nations rivales (Israéliens et Palestiniens), ni même comme une lutte pour l' autodétermination nationale d'une population indigène contre un occupant étranger. chute d'une partie de la Maison de l'Islam aux infidèles".

Les Palestiniens : une approche en réseau

Les Palestiniens n'avaient pas, et n'ont toujours pas pleinement, un État qui puisse essayer de pénétrer la société et de créer un système hiérarchique dans lequel des liens externes circulent à travers elle. Alors que les affiliations communautaires jouent un rôle dans la division de la société palestinienne selon les lignes régionales et familiales étendues, elles n'ont pas non plus joué un rôle définitif dans la formation de l'identité palestinienne et des revendications d'autodétermination vis-à-vis d'Israël. N'ayant pas d'État et d'institutions politiques formelles, et étant divisée entre elles par les courants idéologiques qui s'emparent du monde arabe, la société palestinienne est apparue comme une société en réseau par excellence. Les Palestiniens n'avaient aucune sorte d'État hiérarchique ou en réseau, étant plutôt divisés entre d'autres États dont aucun, à l'exception partielle de la Jordanie , n'a tenté de quelque manière que ce soit de les assimiler dans leurs sociétés. Les Palestiniens étaient divisés par des idéologies entre divers courants panarabiques.

comme les Palestiniens n'avaient toujours pas d'État, ils étaient incapables de construire des institutions centralisées et un ordre politique hiérarchique. La nature décentralisée de la société palestinienne est devenue d'autant plus évidente à la suite des accords d'Oslo - malgré le fait que les Palestiniens aient eu la possibilité de commencer à construire un État hiérarchique pour pénétrer et centraliser la société palestinienne via l'Autorité palestinienne. Ils ont en fait fait de l'Autorité palestinienne le reflet de leur société - un amalgame de factions décentralisées et en perpétuelle querelle. Ainsi, dans le cas palestinien, la société pénètre l'État plutôt que l'inverse.

La Déclaration de principes de 1993 (la première d'une série d'accords connus sous le nom d'Accords d'Oslo) signée entre Israël et l'OLP a été suivie de la création de l'Autorité palestinienne en mai 1994. Malgré la création d'une instance quasi-officielle gouvernement palestinien, le modèle des relations entre Israël et les Palestiniens n'a pas changé de manière significative, malgré l'existence d'une AP prétendument entièrement palestinienne, et était toujours basé sur les relations entre Israël et l' OLP (en particulier le Fatah ). L'hésitation de Yasser Arafat à transférer une autorité réelle du Fatah aux organes de l'Autorité palestinienne, a ainsi assuré que les véritables ententes conclues entre lui et Israël auront tendance à être basées sur des canaux de communication informels plutôt que via des liens officiels. Ainsi, comme dans le cas de la Jordanie (mais d'autant plus que l'État palestinien est encore à l'état de fœtus), les liens tendent, dans une large mesure, à se fonder sur des relations informelles et une large part de confiance - puisque les accords formels élaboré avec l'Autorité palestinienne n'aura en grande partie aucun sens s'il n'est pas soutenu par le Fatah.

Cette analyse de réseau a des implications majeures pour l'avenir des relations israélo-palestiniennes. Il suggère que les accords codifiés entre Israël et l'Autorité palestinienne ne fournissent qu'une partie de la relation globale entre les parties. La confiance est essentielle car la plupart des relations existent en dehors des documents et les relations formalisées offrent une certitude insuffisante car elles ne lient pas les parties en ce qui concerne le règlement final du conflit.

leadership chiite

Les chiites , dit la sagesse conventionnelle, cherchent à convertir le monde sunnite , à s'emparer du Moyen-Orient ou simplement à bombarder Israël jusqu'à l'âge de pierre. En tout cas, leur plan est clair, drastique et résolu. Tous les moyens nécessaires sont appropriés à sa réalisation. pourtant Mishal prétend qu'un examen minutieux révèle, cependant, que le leadership chiite vit et agit dans un monde plus complexe. Le leadership chiite est nouveau à la tête du gouvernement, mais agit avec la prudence d'une longue expérience. On parle de mystique ou d'un autre monde par essence, mais son comportement est souvent réaliste et sobre. Alors que la vision de grande envergure de la nouvelle direction chiite semble utopique, son comportement semble souvent sceptique et méfiant. La vision du monde du leadership chiite est une vision qui se contracte et se développe continuellement. Les dirigeants chiites sont nationalistes, mais se considèrent comme une puissance régionale, voire mondiale. Ils sont animés par une conscience aiguë des besoins de leur population, tout en étant motivés par un lien inextricable aux vérités éternelles.

La vie dans un état de décalage encourage les dirigeants chiites à rejeter l'idée que la réalité commence par des idées abstraites. Ils se sentent mal à l'aise avec le mysticisme ascétique, qui appelle à l'abandon de soi et à l'union avec le divin. A l'inverse, les dirigeants chiites refusent de considérer les actions et les intérêts comme la base de la réalité. Ils ne peuvent accepter la conception marxiste de l'histoire telle qu'elle est déterminée par les luttes pour le pouvoir. En même temps, ils désavouent le capitalisme, l'idée qu'un marché libre se régule à la fois moralement et financièrement.

Principales publications

Livres

  • Le Hamas palestinien : vision, violence et coexistence (avec A. Sela) Columbia University Press, première édition 2000, deuxième édition 2006. Également publié sous le titre : The Hamas Wind - Violence and Coexistence Yediot Ahronot Books , première édition 1999, deuxième édition 2006 ( Hébreu).
  • Investment in Peace: The Politics of Economic Cooperation Between Israel, Jordan, and the Palestines (avec R. Kuperman, D. Boas) Sussex Academic Press, 2001.
  • Speaking Stones: Communiques from the Intifada Underground (avec R. Aharoni) Syracuse University Press, 1994. Également publié sous Speaking Stones: The Words Behind the Palestine Intifada , Hakibbutz Hameuhad, 1989 (hébreu).
  • L'OLP sous Arafat : entre pistolet et rameau d'olivier , Yale University Press, 1986.
  • Cisjordanie/Cisjordanie : Les Palestiniens en Jordanie, 1949-1967 , Yale University Press, 1978.

Articles sélectionnés

  • Place comme source d'identité dans les sociétés colonisatrices : Révision géographique des colonies israéliennes à Gaza, Vol.98, No.2, pp., 242-259, 2008. (Avec I. Schnell)
  • "Al Qaeda as Dune Organization vers une typologie d'organisation du terrorisme islamique" (avec M. Rosenthal). Studies in Conflict and Terrorism, Vol.28, No.4, 2005, pp. 275-293.
  • "Qu'est-il arrivé à l'attentat suicide en Israël: Aperçu d'un modèle de stock de terreur" (avec E. Kaplan, A. Mintz, C. Samban). Studies in Conflict and Terrorism, Vol.28, No.3, 2005, pp. 225-235.
  • « La dimension pragmatique du Hamas palestinien : une perspective de réseau », Forces armées et société, Vol.29, No.4, 2003, pp. 569-589.
  • « Attentes politiques et perceptions culturelles dans les négociations de paix arabo-israéliennes » (avec N. Morag). Psychologie politique, Vol.23, No.2, 2002, pp. 325-353.

également recommandé comme ressource incontournable sur Diplomacy, un article récemment publié dans le module Relations internationales d' Oxford Bibliographies Online (OBO) , édité par Christopher Seely (2011).

  • « Participation sans présence : le Hamas, l'Autorité palestinienne et la politique de coexistence négociée » (avec A. Sela). Études du Moyen-Orient, Vol.38, 2002, pp. 1-26.
  • " L'État du réseau : les relations triangulaires dans la politique du Moyen-Orient" (avec I. Talmud). Journal international de sociologie contemporaine, Vol.37, No.2, 2000, pp. 175-197.
  • " Confiance ou contrat ? Négocier des accords formels et informels dans le processus de paix israélo-arabe" (avec N. Morag). Négociation internationale, n°5, 2000, pp. 523-542.
  • "Intifada Discourse: The Hamas and UNL Leaflets", L'OLP et Israël, Avraham Sela et Moshe Ma'oz (éd.), St. Martin's Press, 1997.
  • " Israël et l'OLP : un jeu avec des informations différentes" (avec D. Schmiedler, I. Sened). Théorie des jeux et applications, T. Ichiishi, A. Neyman, Y. Touman (éd.), Academic Press, 1990.
  • "Le déroulement de l'Intifada" Survey of Jewish Affairs 1990, William Frankel (éd.), Basil Blackwell, 1990, pp. 3-23.
  • "Paper War - Words Behind Stones: The Intifada Leaflets" The Jerusalem Quarterly, No.51, 1989, pp. 71-94.
  • « Formation de coalition dans le monde arabe : une perspective analytique » (avec A. Diskin). Interactions internationales, Vol.11, 1984, pp. 43-59.
  • "Le vote palestinien en Cisjordanie : Comportement électoral dans une communauté traditionnelle sans souveraineté" (avec A. Diskin). The Journal of Politics, Vo.44, 1982, pp. 538-58.
  • « Le nationalisme à travers le localisme : Quelques observations sur l'élite politique de Cisjordanie », Les études du Moyen-Orient, Vol.17, 1981, pp. 478-91.

Les références

Liens externes