Scoop années 60 - Sixties Scoop

La rafle des années 60 a été une période au cours de laquelle une série de politiques ont été promulguées au Canada qui ont permis aux autorités de protection de l'enfance de prendre ou de « ramasser » les enfants autochtones de leurs familles et communautés pour les placer dans des foyers d'accueil , d'où ils seraient adoptés par familles blanches . Malgré son nom faisant référence aux années 1960, le Sixties Scoop a commencé entre le milieu et la fin des années 1950 et a persisté dans les années 1980.

On estime qu'un total de 20 000 enfants autochtones ont été retirés de leur famille et placés ou adoptés principalement par des familles blanches de la classe moyenne dans le cadre de la rafle des années 60.

Chaque province avait des programmes d'accueil et des politiques d'adoption différents; La Saskatchewan avait le seul programme d' adoption transraciale autochtone ciblé , le programme Adopt Indian Métis (AIM). Le terme « Sixties Scoop » lui-même a été inventé au début des années 1980 par des travailleurs sociaux du ministère du Bien-être social de la Colombie-Britannique pour décrire la pratique de leur propre ministère en matière d'appréhension des enfants. L'expression apparaît pour la première fois en version imprimée dans un rapport de 1983 commandé par le Conseil canadien de développement social, intitulé « Les enfants autochtones et le système de protection de l'enfance », dans lequel le chercheur Patrick Johnston a noté la source du terme et a adopté son utilisation. Il est similaire au terme « Baby Scoop Era », qui fait référence à la période allant de la fin des années 1950 aux années 1980 au cours de laquelle un grand nombre d'enfants ont été enlevés à des mères célibataires pour adoption.

Les politiques gouvernementales qui ont mené à la rafle des années 60 ont été abandonnées au milieu des années 1980, après que les chefs de l' Ontario eurent adopté des résolutions contre eux et qu'une enquête judiciaire du Manitoba les ait durement condamnés. Le juge en chef adjoint Edwin C. Kimelman a dirigé l'enquête manitobaine, qui a abouti à la publication de « No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements », mieux connu sous le nom de « Kimelman Report ».

Depuis, plusieurs poursuites ont été déposées au Canada par d'anciens pupilles de la rafle des années 60, y compris une série de recours collectifs lancés dans cinq provinces, comme celui déposé en Colombie-Britannique en 2011. La chef de la Première nation de Beaverhouse, Marcia Brown Martel, était le chef de file. demandeur dans le recours collectif intenté en Ontario en 2009. Le 14 février 2017, le juge de la Cour supérieure de l'Ontario , Edward Belobaba, a statué que le gouvernement était responsable du préjudice causé par la rafle des années 60; et le 6 octobre 2017, un règlement de 800 millions de dollars a été annoncé pour l'affaire Martel. Étant donné que les Métis et les membres des Premières Nations non inscrits sont actuellement exclus de l'accord, le National Indigenous Survivors of Child Welfare Network, un groupe dirigé par des survivants de Sixties Scoop basé à Ottawa, a plaidé pour que le règlement soit rejeté à moins qu'il n'inclue tous les peuples autochtones qui ont été retirés de leur foyer et adoptés de force.

Histoire

Le système des pensionnats du Canada a été mis en œuvre par le gouvernement fédéral et administré par diverses églises . Son but était d'éduquer les enfants autochtones aux valeurs euro-canadiennes et chrétiennes afin qu'ils puissent faire partie de la société dominante. Le système scolaire était en vigueur jusqu'en 1996, date de la fermeture de la dernière école . Les enfants ont été retirés de force de leur famille et de leur foyer pendant une période prolongée. Les politiques interdisaient aux enfants de parler leur propre langue ou de reconnaître leur culture de quelque manière que ce soit. Les survivants des pensionnats se sont manifestés et ont parlé des abus physiques, spirituels, sexuels et psychologiques qu'ils ont subis de la part du personnel des pensionnats. L'impact culturel durable sur les familles et les communautés des Premières Nations , des Métis et des Inuits a été généralisé et étendu.

Le gouvernement canadien a commencé à fermer le système des pensionnats obligatoires dans les années 1950 et 1960, mais les autorités gouvernementales pensaient que les enfants autochtones bénéficieraient d'une meilleure éducation dans le système scolaire public. D'après un résumé :

Cette transition vers les services provinciaux a mené à une modification de 1951 [ à la Loi sur les Indiens ] qui a permis à la province de fournir des services aux Autochtones là où il n'en existait pas au niveau fédéral. La protection de l'enfance était l'un de ces domaines. En 1951, vingt-neuf enfants autochtones étaient pris en charge par la province en Colombie-Britannique; en 1964, ce nombre était de 1 466. Les enfants autochtones, qui ne représentaient que 1 pour cent de tous les enfants pris en charge, en sont venus à un peu plus de 34 pour cent.

La Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada , une composante de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens , a été mandatée pour documenter les expériences des enfants autochtones dans les pensionnats indiens et pour partager la vérité des survivants, des familles, des communautés et d'autres personnes touchées avec tous les Canadiens. Selon le rapport final de la Commission TRC, publié en 2015 :

À la fin des années 1970, le transfert des enfants des pensionnats était presque terminé dans le sud du Canada, et l'impact de la rafle des années 60 était évident dans tout le pays.

Les communautés des Premières Nations ont réagi à la perte de leurs enfants et au génocide culturel qui en a résulté en rapatriant les enfants dont l'adoption a échoué et en s'efforçant de reprendre le contrôle des pratiques de protection de l'enfance liées à leurs enfants, ce qui a commencé en 1973 avec l'entente sur la protection de l'enfance des Blackfoot (Siksika) en Alberta. . Il existe environ 125 agences de services à l'enfance et à la famille des Premières Nations au Canada, mais elles fonctionnent grâce à une mosaïque d'ententes qui leur confèrent le pouvoir du gouvernement provincial de fournir des services et un financement du gouvernement fédéral.

Adoptez le programme des Métis indiens

Financé par les gouvernements du Canada et de la Saskatchewan, Adopt Indian Métis ( AIM ) était un programme qui a été lancé pour promouvoir l'adoption d' enfants des Premières Nations par des familles blanches de la classe moyenne en 1967. Le projet a été lancé par Otto Driedger , qui deviendra plus tard directeur de la protection de l'enfance de la Saskatchewan et Frank Dornstauder . AIM était le seul programme d' adoption transraciale autochtone ciblé au Canada.

CBC News a produit un segment télévisé sur l'AIM après la première année du projet, en mai 1968. Il montrait plusieurs enfants indiens et métis jouant pendant que le journaliste, Craig Oliver , déclarait aux téléspectateurs qu'ils ne représentaient que quelques-uns des centaines d'enfants des Premières Nations. six semaines à six ans qui ont besoin d'un logement. Il a déclaré qu'il y a eu une augmentation du nombre d'enfants de ces communautés qui sont à adopter en raison de l'augmentation des naissances illégitimes et des ruptures de mariage chez les Indiens et les Métis. Le gouvernement accueillait chaque année près de 200 enfants en tant que pupilles de l'État et avait du mal à leur trouver des foyers permanents. Le reportage a décrit le programme AIM comme une solution au problème et s'est concentré sur ses résultats quantifiables en plaçant 100 enfants, dont plusieurs groupes familiaux d'enfants, dans sa première année.

Lorsque CBC News a diffusé le segment, tous les enfants sont restés avec leur famille adoptive. Le programme annonçait la disponibilité des enfants indiens et métis pour adoption par une campagne de marketing avec des publicités à la radio, à la télévision et dans les journaux. Les grandes photographies de ces enfants qui ont été publiées dans les journaux provinciaux avec les publicités de l'AIM étaient considérées comme l'aspect le plus efficace de son approche auprès des familles potentielles. Le programme promettait également des adoptions rapides, avec l'achèvement du processus en aussi peu que 10 semaines.

Le programme AIM original s'est déroulé jusqu'en 1969 et a suscité un intérêt accru pour les adoptions transraciales. L'orientation du programme a été élargie en 1970 pour inclure tous les enfants, mais il a continué à surreprésenter les enfants des Premières Nations étant donné le nombre élevé d'enfants pris en charge par des travailleurs sociaux en Saskatchewan. Par exemple, en 1969, les Indiens et les Métis ne représentaient que 7,5 % de la population de la Saskatchewan, mais leurs enfants représentaient 41,9 % de tous les enfants des foyers d'accueil de la province.

En 1971, la Métis Society de Saskatoon a formé un Métis Foster Home Committee, dirigé par Howard Adams , Phyllis Trochie, Nora Thibodeau et Vicki Raceme. Son but était de contester le programme AIM et de rechercher la création d'un programme de foyers d'accueil contrôlé par les Métis. Les dirigeants du comité considéraient que le programme AIM était préjudiciable aux enfants, aux parents et à la communauté métisse. Ils ont déclaré que la campagne publicitaire de l'AIM était raciste, en particulier parce qu'elle impliquait que les parents métis étaient incapables de s'occuper de leurs enfants, présentait les enfants des Premières Nations comme inférieurs et indésirables, et suggérait que toute famille blanche pouvait être acceptée pour adoption.

Un segment de CBC News en 1971 par le journaliste John Warren a déclaré que 500 enfants avaient trouvé un foyer permanent grâce au programme AIM. Un homme non identifié représentant l'AIM que Warren a interrogé a déclaré que l'augmentation des adoptions d'enfants indiens et métis n'était pas due à des préjugés antérieurs, mais à la prise de conscience accrue de leur disponibilité pour l'adoption, ajoutant que 170 enfants jusqu'à 10 avaient besoin de foyer. De plus, le représentant de l'AIM a déclaré que quatre ans plus tôt, les « enfants d'origine autochtone » ne représentaient qu'un enfant sur dix adopté en Saskatchewan et qu'au cours des deux dernières années, ils représentaient un enfant sur quatre adopté dans la province. Le représentant de l'AIM a déclaré que même si ce n'était pas l'objectif principal du programme, il espérait que l'AIM aiderait les personnes de races différentes à se comprendre. Dans son rapport, Warren a également mentionné que les dirigeants des Premières Nations critiquaient l'AIM comme une tentative d'intégration et rédigeaient des plaintes concernant le programme à présenter aux dirigeants fédéraux et provinciaux.

Une série de balados de CBC Radio , Missing and Murdered: Finding Cleo , examine en profondeur l'expérience d'une jeune fille crie nommée Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis. En 1974, à l'âge de neuf ans, Cleo a été retirée de sa famille en Saskatchewan dans le cadre du programme AIM. La famille ne l'a plus jamais revue et a voulu savoir ce qui lui était arrivé. Le site Web de la série comprend des images des annonces dans les journaux de l'AIM contenant des photographies et des renseignements personnels et de santé sur les enfants indiens et métis disponibles pour adoption. Il comprend également une note interne, datée du 25 septembre 1973, du directeur de l'AIM, GE Jacob, qui recommandait comme prix de mérite à une superviseure de North Battleford, en Saskatchewan, Mme D. Wilson, en tant que vendeuse de l'année. Ce prix était de reconnaître le nombre d'enfants qu'elle a fait pupilles de la province et admissibles à l'adoption.

Nombres impliqués

En 1977, environ 15 500 enfants autochtones étaient pris en charge par les services de protection de l'enfance, une estimation fondée sur des données d' Affaires indiennes et du Nord , Santé et Bien-être social Canada , Statistique Canada et les ministères provinciaux des Services sociaux. Ils représentaient 20 % de tous les enfants canadiens pris en charge, même si les enfants autochtones représentaient moins de 5 % de la population infantile totale.

En 1983, Patrick Johnston, alors directeur de programme au Conseil canadien de développement social, a inventé le terme « Sixties Scoop » dans un rapport sur la protection de l'enfance autochtone, intitulé « Les enfants autochtones et le système de protection de l'enfance ». Ses recherches ont révélé que les enfants autochtones étaient pris en charge de manière disproportionnée dans le système de protection de l'enfance.

Johnston, en recherchant son rapport, a recueilli des données statistiques auprès de divers intervenants au sein de la communauté, y compris différents niveaux de gouvernement, des organisations autochtones et des conseils de bande. Il a eu l'idée du terme « Sixties Scoop » d'une travailleuse sociale qui a révélé « les larmes aux yeux – qu'il était de pratique courante en Colombie-Britannique au milieu des années 60 de « prendre » à leurs mères dans les réserves presque tous les nouveaux-nés. . Elle pleurait parce qu'elle a réalisé - 20 ans plus tard - quelle erreur cela avait été. "

La proportion d'enfants pris en charge qui étaient autochtones était de 40 à 50 % en Alberta ; 60-70 % en Saskatchewan ; et 50-60 % au Manitoba . Selon la Commission de mise en œuvre de la justice autochtone , « Johnston a estimé que, partout au Canada, les enfants autochtones étaient 4,5 fois plus susceptibles que les enfants non autochtones d'être pris en charge par les services de protection de l'enfance. Des résultats similaires ont été rapportés par d'autres experts.

La plupart des enfants qui ont été enlevés par les travailleurs sociaux ne sont pas retournés dans leur communauté. Une étude réalisée en 1980 par le Conseil canadien de développement social a révélé que 78 % des enfants inscrits des Premières Nations qui ont été adoptés ont été placés dans des familles non autochtones.

Raven Sinclair , professeure agrégée à l' Université de Regina et membre de la Première nation Gordon , a écrit un article intitulé Identity lost and found : Lessons from The Sixties Scoop dans lequel elle aborde le contexte plus large du terme :

En même temps que nous pouvons être alarmés par les statistiques, il est important de reconnaître que la rafle des années 60 n'était pas un programme ou une politique spécifique de protection de l'enfance. Il nomme un segment d'une période plus longue de l'histoire de la protection de l'enfance autochtone où, parce que les appréhensions et les adoptions douteuses figuraient en bonne place, une étiquette a été appliquée. La « boule des années 60 » a évolué en tant que descripteur qui s'applique maintenant à l'ensemble de l'ère de la protection de l'enfance autochtone, définie ici de manière simpliste comme à peu près la période allant du déclin des pensionnats au milieu des années 1980 de la dévolution de la protection de l'enfance et des dernières fermetures. des pensionnats indiens... Le travailleur social blanc, sur les talons du missionnaire, du prêtre et de l'agent des Indiens, était convaincu que le seul espoir de salut des Indiens résidait dans le retrait de leurs enfants.

Rapport Kimelman

Une enquête judiciaire sur la « rafle des années 60 » au Manitoba a été dirigée par le juge en chef adjoint Edwin C. Kimelman . L'enquête a abouti à la publication en 1985 de « No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements », mieux connu sous le nom de « Kimelman Report ».

Le rapport Kimelman était une critique acharnée à la fois du système de protection de l'enfance existant au Manitoba et des pratiques de ses travailleurs sociaux et de ses agences :

On pense plutôt que chaque niveau du personnel du système de protection de l'enfance a été si libre d'examen pendant si longtemps que la moindre attention a été considérée comme une critique négative. Le personnel semblait incapable de reconnaître que l'examen public du système était attendu depuis longtemps.

Le rapport comprenait les allégations suivantes contre les politiques de protection de l'enfance dans la province :

Les autochtones du Manitoba avaient accusé l'interprétation de l'expression « l'intérêt supérieur de l'enfant » d'avoir été influencée par un parti pris culturel dans un système dominé par des travailleurs blancs de la classe moyenne, des conseils d'administration, des administrateurs, des avocats et des juges. Ils alléguaient également que, dans l'application de la loi, de nombreux facteurs d'une importance cruciale pour les autochtones avaient été ignorés, mal interprétés ou tout simplement non reconnus par le système de protection de l'enfance.

Il a révélé que les organismes non autochtones du Manitoba exigeaient souvent que les mères autochtones célibataires vivent seules, plutôt que dans des ménages multigénérationnels traditionnels, pour récupérer la garde de leurs enfants.

Cette demande va à l'encontre des modèles autochtones de garde d'enfants. Dans la tradition autochtone, le besoin d'une jeune mère d'être elle-même maternée est reconnu. Les grands-parents, les tantes et les oncles attendent les exigences et les récompenses d'élever le nouveau membre de la famille. Insister pour que la mère se retire du soutien de sa famille lorsqu'elle en a le plus besoin est irréaliste et cruel.

Les changements d'adhésion dans la nouvelle Loi sur les Indiens ont également empêché les mères autochtones célibataires de vivre avec leurs enfants dans les réserves et les placements compliqués avec les membres de la famille. Les mères qui choisissaient de rester dans les réserves avec leurs enfants devaient d'abord prouver que le père de leurs enfants avait le statut des Premières Nations . De plus, les enfants de mères célibataires des Premières Nations ne pouvaient souvent pas être placés dans des familles dans les réserves en raison de ces mêmes conditions d'adhésion.

Le rapport Kimelman comprenait 109 recommandations pour aborder des questions allant de la sensibilité culturelle au maintien des liens familiaux, à la formation formelle des professionnels, à la structure du système et à l'accessibilité des dossiers par ordinateur. Il a ensuite qualifié la perte des enfants de « génocide culturel ». Un rapport de suivi de 1989 publié dans la Revue canadienne d'études autochtones par la Fédération des Métis du Manitoba indiquait que la situation ne s'était pas améliorée, mais qu'à certains égards elle devenait plus problématique pour les enfants métis.

Deanna Reder , professeure agrégée crie-métisse aux départements d'études des Premières nations et d'anglais de l'Université Simon Fraser , a écrit en 2007 que les adultes adoptés qui ont été touchés par ces politiques ont commencé à parler de leurs pertes : perte de leur identité culturelle, la perte de contact avec leur famille naturelle, l'interdiction d'accès aux antécédents médicaux et, pour les enfants indiens inscrits, la perte de leur statut.

Effets à long terme

La Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada a documenté les expériences d'enfants autochtones qui ont été retirés de leur famille et placés dans des pensionnats par le gouvernement. Les commissaires de la CVR, qui ont été chargés de partager ces connaissances avec tous les Canadiens, se sont concentrés sur le bien-être de l'enfance dans les cinq premiers des 94 appels à l'action de leur rapport final. Publié en 2015, le rapport de la CVR aborde les effets de la rafle des années 60 ainsi que celle des pensionnats indiens sur les communautés autochtones :

Aujourd'hui, les effets de l'expérience des pensionnats et de la rafle des années 60 ont nui aux compétences parentales et à la réussite de nombreuses familles autochtones. Ces facteurs, combinés à des attitudes préjudiciables à l'égard des compétences parentales autochtones et à une tendance à considérer la pauvreté autochtone comme un symptôme de négligence plutôt que comme une conséquence de politiques gouvernementales défaillantes, ont entraîné des taux d'appréhension d'enfants nettement disproportionnés chez les Autochtones.

Les séquelles de la rafle des années 60 demeurent un problème dans la prestation de services de protection de l'enfance pour les collectivités autochtones du Canada. Le chercheur Chris Walmsley note dans Protecting Aboriginal Children (2011) que certains travailleurs sociaux se retrouvent dans une relation aliénée similaire avec les communautés. Walmsley a fait référence à un incident très médiatisé au cours duquel 71 enfants ont été retirés d'une communauté en 1998 (bien que tous n'étaient pas autochtones). Une travailleuse autochtone en garderie a déclaré « pour moi, c'était très choquant... cela m'a rappelé la rafle des années 60 lorsque des enfants dans les réserves étaient emmenés sans même que leurs parents s'en rendent compte [être] emmenés ». Walmsley a commenté que « la condition de victimisation est recréée pour la communauté chaque fois qu'un travailleur social saute dans une communauté, fait une brève évaluation, puis part avec tous les enfants à risque. Cette forme de pratique réactive souvent le scoop des années 60 dans les esprits. de la communauté."

Walmsley a noté, cependant, qu'il existe un problème inverse selon lequel les enfants autochtones pris en charge sont maintenant souvent « déchargés » sur des collectivités autochtones qui n'ont pas les ressources nécessaires pour s'occuper d'eux, un processus qui peut exacerber les problèmes dans les collectivités fragiles en introduisant des enfants sans liens significatifs au-delà de l'ethnicité.

Une étude de 2011 de Statistique Canada a révélé que 14 225, ou 3,6 %, de tous les enfants des Premières Nations âgés de 14 ans et moins sont en famille d'accueil, comparativement à 15 345, ou 0,3 %, des enfants non autochtones.

Les 1,4 million de membres des Premières Nations, Inuits et Métis du Canada connaissent de manière disproportionnée des conditions de vie médiocres et une scolarité inférieure aux normes, entre autres problèmes. Une étude de 2016 du Centre canadien de politiques alternatives a révélé que 51 % des enfants des Premières Nations vivent dans la pauvreté. Cela passe à 60 % pour les enfants des Premières Nations qui vivent dans les réserves, avec des taux de pauvreté atteignant 76 % au Manitoba et 69 % en Saskatchewan pour les enfants des Premières Nations vivant dans les réserves. L'étude a révélé des taux de pauvreté de 30 % pour les enfants des Premières Nations non inscrits, de 25 % pour les enfants inuits et de 23 % pour les enfants métis. (Le Canada a un taux global de pauvreté infantile de 18 %, ce qui le classe au 27e rang des 34 pays de l' Organisation de coopération et de développement économiques .)

Cindy Blackstock , PhD, directrice générale de la Société de soutien à l'enfance et à la famille des Premières Nations du Canada et professeure à l'École de travail social de l'Université McGill , affirme que le financement des services à l'enfance et à la famille dans les réserves est insuffisant. Elle croit que le financement du gouvernement canadien équivaut à de la discrimination envers les enfants des Premières Nations. Les documents du gouvernement canadien appuient les déclarations de Blackstock et montrent que les agences autochtones reçoivent 22 à 34 % de financement de moins que les agences provinciales.

L'organisation de Blackstock et l' Assemblée des Premières Nations , une organisation politique représentant toutes les Premières Nations du Canada, ont porté cette préoccupation devant la Commission canadienne des droits de la personne en 2007. Leur plainte, qui alléguait que le gouvernement canadien avait depuis longtemps tendance à fournir moins de financement gouvernemental pour services de protection de l'enfance aux enfants des Premières nations dans les réserves que ceux fournis aux enfants non autochtones, a été renvoyé au Tribunal canadien des droits de la personne .

Le tribunal a statué en janvier 2016 que l'échec du gouvernement canadien à fournir des services de protection de l'enfance équitables et adaptés à la culture à 165 000 enfants des Premières Nations équivalait à de la discrimination. Le gouvernement a dépensé au moins 5 millions de dollars pour lutter contre la plainte et n'a pas donné suite à cette plainte et à trois ordonnances de non-conformité subséquentes.

Le 25 août 2017, le Comité des Nations Unies pour l'élimination de la discrimination raciale (CERD) a recommandé au Canada de mettre fin à son sous-financement des services à l'enfance et à la famille des Premières Nations, des Inuits et des Métis; veiller à ce que tous les enfants, dans les réserves et hors réserve, aient accès à tous les services offerts aux autres enfants au Canada, sans discrimination; mettre pleinement en œuvre le principe de Jordan pour s'assurer que l'accès aux services n'est pas retardé ou refusé en raison de conflits de financement entre les gouvernements fédéral, provinciaux et territoriaux; et s'attaquer aux causes profondes du déplacement, telles que la pauvreté et les logements insalubres, qui poussent de manière disproportionnée les enfants autochtones à être placés en famille d'accueil.

Notables "scoops"

Richard Cardinal, un enfant métis , est né à Fort Chipewyan , en Alberta. Il est entré dans le système de placement familial à l'âge de quatre ans. Sous la garde de l'Alberta Child Welfare, il a eu un total de 28 placements en groupe et en famille d'accueil, des installations sécurisées et des refuges. À 17 ans, Richard s'est pendu le 26 juin 1984. Un film réalisé en 1986 sur sa courte vie, Richard Cardinal : Cry from a Diary of a Métis Child , était basé sur son journal personnel et des entretiens avec son frère Charlie et ses parents adoptifs.

Sydney Dion est un Autochtone du Manitoba qui a été adopté par une famille aux États-Unis en 1971. L'émission de la CBC 8th Fire présente son histoire de retour au Canada. Dion a économisé son argent pour qu'il puisse retrouver sa famille au Canada. Arrivé à la frontière, il s'est vu refuser : « ils savent que je suis né ici, mais je ne suis pas citoyen ici ». Il n'avait pas de certificat de naissance canadien et son nom avait été changé. Par conséquent, il n'avait aucune preuve qu'il était citoyen canadien. À sa deuxième tentative pour entrer au Canada, il a réussi. Le garde-frontière a reconnu qu'il était mineur lorsqu'il a été adopté et n'a pas implicitement consenti à devenir un résident des États-Unis et lui a donc permis d'entrer au Canada sans passeport.

En 2011, Taber Gregory , qui a été baptisé Henry Desjarlais , était un homme autochtone de Cold Lake Nation, en Alberta, qui est devenu le premier enfant placé aux États-Unis dans le cadre du Sixties Scoop à être reconnu par la Commission de vérité et réconciliation du Canada .

En janvier 2015, dans le cadre d'un recours collectif civil signifié au gouvernement fédéral du Canada, Wayne Snellgrove est devenu le premier enfant placé aux États-Unis dans le cadre du Sixties Scoop à être reconnu par les tribunaux canadiens.

La journaliste de StarPhoenix Betty Ann Adam a collaboré avec la cinéaste Tasha Hubbard sur Naissance d'une famille , un documentaire de l'Office national du film du Canada sur sa propre séparation et sa réunification avec trois de ses frères et sœurs. Le film a été présenté en première au Festival international canadien du documentaire Hot Docs 2017. Adam a approché Hubbard pour documenter son histoire à la demande d'un commissaire qui a siégé à la Commission de vérité et réconciliation du Canada.

Nakuset , qui est crie de La Ronge , en Saskatchewan, a été adoptée par une famille juive de Montréal alors qu'elle avait trois ans. Elle est maintenant directrice générale du Foyer pour femmes autochtones de Montréal et met à profit son expérience d'adoptée dans son travail pour améliorer la vie des Autochtones en milieu urbain. Elle siège au comité directeur du Réseau pour la stratégie urbaine de la communauté autochtone à Montréal. Nakuset a produit et animé la série télévisée Indigenous Power et a été élue « Femme de l'année 2014 » par le Conseil des femmes de Montréal.

Recours collectif en Ontario

En 2009, la chef de la Première nation de Beaverhouse, Marcia Brown Martel, a déposé un recours collectif en Ontario au nom des enfants autochtones touchés par la rafle des années 60. Son procès, qui affirmait qu'elle avait subi des violences psychologiques, physiques et sexuelles après avoir été placée dans le système d'accueil alors qu'elle était enfant, faisait partie d'une série de recours collectifs lancés dans cinq provinces.

Le 14 février 2017, le juge de la Cour supérieure Edward Belobaba a statué en faveur des demandeurs dans l'affaire Brown c. Canada (Procureur général) . Le juge Belobaba a conclu que le Canada avait manqué à son obligation de diligence en common law de

prendre des mesures raisonnables pour empêcher les enfants indiens vivant dans les réserves de l'Ontario, qui ont été confiés à des parents nourriciers ou adoptifs non autochtones, de perdre leur identité autochtone.

Le juge Belobaba, dans sa décision, a également reconnu l'impact de la rafle des années 60 sur les survivants :

La rafle des années 60 s'est produite et un grand tort a été fait... La preuve non contestée des experts du demandeur est que la perte de leur identité autochtone a laissé les enfants fondamentalement désorientés, avec une capacité réduite de mener une vie saine et épanouissante. La perte de l'identité autochtone a entraîné des troubles psychiatriques, la toxicomanie, le chômage, la violence et de nombreux suicides.

La ministre des Affaires autochtones, Carolyn Bennett , lors d'entrevues après l'annonce du résultat, a déclaré que le Canada ne ferait pas appel de la décision.

Le 6 octobre 2017, un règlement de 800 millions de dollars a été annoncé. Il offrira aux Premières Nations et aux Inuits inscrits qui ont été adoptés par leur famille et leur communauté dans le cadre de la rafle des années 60, une indemnisation de 25 000 $ à 50 000 $, selon le nombre de demandeurs qui se présentent. Il établira également une dotation de 50 millions de dollars pour une Fondation autochtone de guérison. Les Premières nations non inscrites et les Métis ne recevront pas d'indemnisation en vertu du règlement.

Jeffery Wilson, l'avocat principal des plaignants, a fait ce commentaire au sujet du règlement :

Jamais auparavant dans l'histoire une nation n'avait reconnu de cette manière le droit des enfants à leur identité culturelle et la responsabilité d'un gouvernement de faire tout ce qui était en son pouvoir pour protéger l'identité culturelle des enfants dont il a la garde.

Développements sociaux similaires dans d'autres pays

En Australie, une politique similaire, parfois appelée génération volée , a retiré les enfants aborigènes de leur famille et les a placés dans des orphelinats, des foyers pour enfants ou chez des parents d'accueil non aborigènes.

Aux États-Unis, selon la National Indian Child Welfare Association (NICWA), 25 à 35 pour cent des enfants autochtones dans tout le pays ont été retirés de leur famille en 1978. La législation fédérale globale fixant des normes pour les procédures de garde d'enfants, l' Indian Child Welfare Act ( ICWA), a été adoptée cette année-là. L'ICWA exige que lorsque le parent d'un enfant amérindien décède, des efforts exhaustifs doivent être déployés pour réunir l'enfant avec le parent survivant ou d'autres membres de la famille. Les enfants sont placés dans des familles non autochtones uniquement lorsqu'un foyer d'accueil autochtone, de préférence dans la tribu de l'enfant, est introuvable.

Aux États-Unis également, un terme similaire, Baby Scoop Era , fait référence à une période commençant après la fin de la Seconde Guerre mondiale et se terminant en 1972, caractérisée par un taux accru de grossesses avant le mariage, ainsi qu'un taux plus élevé d'adoptions forcées.

Dans les années 1950, il y a eu un autre retrait ciblé d'enfants de leur famille et de leur communauté au Canada. Les enfants d'un groupe marginal de Doukhobors russes en Colombie-Britannique, appelés les Freedomites ou Sons of Freedom, ont été emmenés par les autorités canadiennes.

Languages

In other projects

Scoop années 60 - Sixties Scoop

Contenu