Colonialité du pouvoir - Coloniality of power

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La colonialité du pouvoir est un concept mettant en relation les pratiques et l'héritage du colonialisme européen dans les ordres sociaux et les formes de savoir, avancé dans les études postcoloniales , la décolonialité et les études subalternes latino-américaines , principalement par Anibal Quijano . Il identifie et décrit l'héritage vivant du colonialisme dans les sociétés contemporaines sous la forme d'une discrimination sociale qui a survécu au colonialisme formel et s'est intégrée dans les ordres sociaux successifs. Le concept identifie les ordres hiérarchiques raciaux, politiques et sociaux imposés par le colonialisme européen en Amérique latine qui ont prescrit de la valeur à certains peuples/sociétés tout en privant d'autres de leurs droits.

Quijano soutient que la structure coloniale du pouvoir a abouti à un système de castes, où les Espagnols étaient classés en haut et ceux qu'ils ont conquis en bas en raison de leurs différents traits phénotypiques et d'une culture présumée inférieure. Cette catégorisation a donné lieu à un discours catégorique et discriminatoire persistant qui s'est reflété dans la structure sociale et économique de la colonie, et qui continue de se refléter dans la structure des sociétés postcoloniales modernes. Maria Lugones élargit la définition de la colonialité du pouvoir en notant qu'elle impose également des valeurs et des attentes en matière de genre, en particulier liées au classement européen des femmes comme inférieures aux hommes.

Le concept a également été développé par Ramón Grosfoguel, Walter Mignolo , Sylvia Wynter, Nelson Maldonado-Torres, Santiago Castro-Gómez , Catherine Walsh et Roberto Hernández. Le travail de Quijano sur le sujet « a eu de larges répercussions parmi les universitaires latino-américains en décolonisation dans l'académie nord-américaine ». Le groupe Grupo_modernidad/colonialidad modernité/colonialité est un réseau actif d'intellectuels couvrant des générations et des disciplines qui se développent sur ce travail.

Organisation du concept

La colonialité du pouvoir prend trois formes : des systèmes de hiérarchies , des systèmes de connaissances et des systèmes culturels .

La distinction importante dans le concept de colonialité du pouvoir est la manière dont ce processus structurel hétérogène a façonné le monde moderne. Si la modernité est bien un phénomène européen, elle s'est forgée et est constitutive de ce qu'Enrique Dussel a appelé « l'invention des Amériques », ou la colonisation des Amériques à partir de 1492. La colonialité du pouvoir révèle la face cachée de la modernité et la système du monde moderne/colonial/capitaliste qui est intriqué et constitutif d'une division internationale du travail entre Européens et non-Européens.

Systèmes de hiérarchies

Les systèmes de hiérarchies posés par Quijano sont des systèmes basés sur la classification et la différence raciales. Quijano écrit que la création de la race était une création calculée par les colonialistes européens et américains. Dans cette structure raciale, l'infériorité et la supériorité étaient attribuées sur la base des phénotypes et des couleurs de peau, ce que les colonialistes prétendaient être des traits biologiques innés. Ce système était le résultat d'une vision eurocentrique qui renforçait la justification de la domination des Européens, dépassant les systèmes de domination fondés sur le genre précédemment utilisés. Comme le souligne Lugones, cependant, le système de domination fondé sur le sexe n'a pas disparu, mais a été intégré au système de domination hiérarchique fondé sur la race. L'importance des systèmes de hiérarchies n'était pas seulement symbolique, mais plutôt économique. Une division raciale du travail s'est construite autour des hiérarchies créées, entraînant un système de servage pour la majorité des autochtones. Les différences existantes ont été exploitées dans la formation de ces hiérarchies. Quijano (p. 536) note que : « Dans certains cas, la noblesse indienne, une minorité réduite, a été exemptée du servage et a reçu un traitement spécial en raison de leurs rôles d'intermédiaires avec la race dominante... Cependant, les noirs ont été réduits en esclavage ."

Systèmes de connaissance

La colonialité du pouvoir est basée sur un système de connaissance eurocentrique, dans lequel la race est considérée comme « la naturalisation des relations coloniales entre Européens et non-européens. Quijano écrit : « L'hégémonie de l'Europe sur le nouveau modèle de pouvoir mondial a concentré toutes les formes de contrôle de la subjectivité, de la culture, et en particulier du savoir et de la production du savoir sous son hégémonie ». peuples conquis et répression des modes traditionnels de production du savoir, sur la base du rapport de supériorité/infériorité imposé par la structure hiérarchique.

Systèmes culturels

Le troisième élément de la colonialité du pouvoir est la création de systèmes culturels qui tournent autour d'une hiérarchie eurocentrique et qui imposent des systèmes économiques et de production de connaissances eurocentriques. Le concept de colonialité du pouvoir illustré par Quijano, Grosfuguel et d'autres décrit le système néolibéral mondial existant du capital et du travail et situe ses racines dans la logique raciste et patriarcale du système colonial. Les systèmes culturels créés sous la colonialité du pouvoir supposent que les cultures européennes sont les seules cultures véritablement modernes, basées sur des caractéristiques de la modernité comme les systèmes économiques capitalistes, la rationalité, le néolibéralisme et la science. Ces systèmes culturels imposent des normes eurocentriques à travers l'utilisation de l'État et du système économique.

Un exemple de ce type de répression est la culture mapuche chilienne , dans laquelle les genres sont interchangeables et combinables, non statiques et prescrits comme dans la culture dominante chilienne (reflétant les normes incas). avec la sphère politique et le féminin avec la sphère privée, a eu pour effet de réprimer l'expression de genre Machi. De nombreux hommes mapuches refusent désormais de s'identifier en utilisant leur identité de genre native comme moyen de s'adapter à un binaire hétérosexuel. Ainsi, un système culturel a été créé par l'imposition forcée de valeurs incas qui est en opposition avec les valeurs existantes.

Applications et modulations du concept

La colonialité du pouvoir fait partie d'un ensemble de concepts connexes de la colonialité, qui selon Arturo Escobar décrivent un élément fondamental de la modernité et qui peuvent être appliqués pour décrire une condition globale de la colonialité. Le concept a été élargi en dehors de l'Amérique latine et utilisé pour comprendre la construction de la catégorie ethnique latino-américaine en tant que minorité racialisée dans le cas des groupes ethniques portoricains et dominicains à New York. Sonia Tascón utilise le concept de colonialité du pouvoir pour discuter de la politique australienne d'immigration et de détention, se référant spécifiquement aux systèmes de connaissances et de hiérarchie racialisée impliqués dans la construction de catégories de différence entre les immigrants.

L'anthropologue Brian Noble propose une modulation sur la colonialité du pouvoir, lorsqu'elle est appliquée au contexte du colonialisme canadien historique et actuel et de la dépossession des peuples autochtones de cette partie de l'Amérique du Nord. Noble signale deux dimensions d'action entrelacées associées à la colonialité du pouvoir, l'une alignée « avec les rencontres coloniales à travers la différence culturelle inscrite sur les personnes », d'après le travail fondateur de Mary Louise Pratt, et la seconde avec le colonialisme en tant que milieu et appareil, après Agamben, Deleuze, Stengers. Discutant des relations de recherche dans un projet d'inventaire des ressources environnementales dans le territoire inuit du Nunavut, Noble illustre comment la colonialité comme rencontre est fondée sur « l'opposition moderne de la relation entre un soi et un autre », où ce « soi » colonisateur tend « à imposer les coordonnées des frontières - telles que celles du territoire, des savoirs, des catégories, des pratiques normatives - sur les domaines de la terre, des connaissances, des modes de vie d'un autre qui a eu des relations antérieures et principales avec ces terres, etc. Ce moi colonisateur, souvent libéral, rationalise alors ses actions pour assurer son élan d'accumulation par dépossession. Noble décrit ensuite comment la colonialité, en tant que fonctionnement clé de la modernité, fonctionne également en tant que milieu ou appareil englobant pour la colonialité en tant que rencontre. Suite à l'enrôlement des savoirs inuits dans les pratiques scientifiques dominantes, Noble démontre comment ce milieu soutient l'autre en maintenant un dialogue entre soi et l'autre, donc « en assurant toujours par quelque moyen flexible que ce soit, que l'autre reste autre, partiellement accueilli dans l'arrangement mais nécessairement dans une position subordonnée, subjuguée, inscrite comme autre par soi, assurant ainsi la position de pouvoir de soi » d'une manière culturellement résiliente, mais continuellement oppressive. Une solution décoloniale à cette « double contrainte » de la colonialité, soutient Noble et se référant en particulier aux travaux de Michael Asch , est une « praxis du traité » robuste en action, qui redresse simultanément la domination par la rencontre, et la domination par les relations politiques entre les peuples, défaire les rapports de force habituels.

Le spécialiste des médias et de la culture numérique Paulo Ricaurte présente une lentille théorique à travers laquelle interroger la colonialité du pouvoir, en particulier en ce qui concerne les épistémologies des données de la technologie numérique. Selon Ricaurte, la rationalité coloniale de ces relations de données représente une « évolution complexe du paradigme post-positiviste » et agit ainsi en continuité avec les formes historiques de colonisation, de fabrication et de colonisation des relations sociales de manière à « évincer des formes alternatives d'être, penser et ressentir."

Dans la photographie d'art, Akira Iyashikei, utilise le médium artistique pour exposer le pouvoir de la colonialité aux indigènes urbains via akira-portraits.com

Voir également

Les références