Différence (philosophie) - Difference (philosophy)

La différence est un concept clé de la philosophie , désignant le processus ou l'ensemble de propriétés par lequel une entité se distingue d'une autre au sein d'un champ relationnel ou d'un système conceptuel donné . Dans le système philosophique occidental , la différence est traditionnellement considérée comme s'opposant à l' identité , suivant les Principes de Leibniz , et en particulier, sa Loi de l' identité des indiscernables . Dans les récits structuralistes et poststructuralistes , cependant, la différence est considérée comme constitutive à la fois du sens et de l'identité. En d'autres termes, parce que l'identité (en particulier, l'identité personnelle ) est considérée en termes non essentialistes comme un construit, et parce que les construits ne produisent du sens que par le jeu des différences (voir ci-dessous), c'est le cas pour le structuralisme comme pour le poststructuralisme , on ne peut pas dire que l'identité existe sans différence.

Différence dans la loi de Leibniz

Le Principe de l' identité des indiscernables de Gottfried Leibniz énonce que deux choses sont identiques si et seulement si elles partagent les mêmes et seulement les mêmes propriétés. C'est un principe qui définit l'identité plutôt que la différence, bien qu'il ait établi la tradition en logique et en philosophie analytique de concevoir l'identité et la différence comme oppositionnelles.

La critique de Kant

Dans sa Critique de la raison pure , Emmanuel Kant soutient qu'il faut distinguer entre la chose en soi et son apparence. Même si deux objets ont complètement les mêmes propriétés, s'ils sont à deux endroits différents en même temps, ils sont numériquement différents :

Identité et différence .— ... Ainsi, dans le cas de deux gouttes d'eau, nous pouvons faire abstraction complète de toute différence interne (qualité et quantité), et, le fait qu'elles sont intuitionnées en même temps dans des endroits différents, est suffisant pour nous justifier de les considérer comme numériquement différents. Leibnitz [ sic ] considérait les phénomènes comme des choses en soi, par conséquent comme des intelligibilia , c'est-à-dire des objets de pure compréhension..., et dans ce cas son principe de l'indiscernable ( principium identatis indiscernibilium ) n'est pas à contester. Mais, comme les phénomènes sont des objets de sensibilité, et que l'entendement, à leur égard, doit être employé empiriquement et non purement ou transcendantalement, la pluralité et la différence numérique sont données par l'espace lui-même comme la condition des phénomènes extérieurs. Car une partie de l'espace, bien qu'elle puisse être parfaitement semblable et égale à une autre partie, en est encore dépourvue, et pour cette seule raison est différente de cette dernière... les différentes parties de l'espace à la fois, si semblables et égales qu'elles soient les unes aux autres.

Différence de structuralisme

La linguistique structurale , puis le structuralisme proprement dit, sont fondés sur l'idée que le sens ne peut être produit que de manière différentielle dans des systèmes signifiants (comme le langage). Ce concept est apparu pour la première fois dans les écrits structuralistes du linguiste suisse Ferdinand de Saussure et a été développé pour l'analyse des structures sociales et mentales par l' anthropologue français Claude Lévi-Strauss . Le premier était soucieux de remettre en question l'opinion dominante selon laquelle le sens « inhérent » aux mots, ou l'idée que le langage est une nomenclature portant une correspondance un à un avec le réel. Au lieu de cela, Saussure soutient que le sens naît de la différenciation d'un signe d'un autre, ou même d'un phonème d'un autre :

Dans la langue, il n'y a que des différences. Plus important encore : une différence implique généralement des termes positifs entre lesquels s'établit la différence ; mais dans le langage il n'y a que des différences sans termes positifs. Que l'on prenne le signifié ou le signifiant, le langage n'a ni idées ni sons qui existaient avant le système linguistique, mais seulement des différences conceptuelles et phoniques issues du système. L'idée ou la substance phonique que contient un signe a moins d'importance que les autres signes qui l'entourent. ... Un système linguistique est une série de différences de sons combinées à une série de différences d'idées ; mais l'appariement d'un certain nombre de signes acoustiques avec autant de coupures dans la pensée de masse engendre un système de valeurs.

Dans son Anthropologie structurale , Claude Lévi-Strauss a appliqué ce concept à l'étude anthropologique des structures mentales, de la parenté et des systèmes de croyances , en examinant la manière dont le sens social émerge à travers une série d'oppositions structurelles entre groupes de parenté appariés/opposés, par exemple, ou entre les catégories oppositionnelles de base (telles que l'ami et l'ennemi, la vie et la mort, ou dans un volume ultérieur, le cru et le cuit ).

Différence et différance dans le poststructuralisme

Voir aussi : Altérité

Le philosophe français Jacques Derrida a à la fois prolongé et profondément critiqué la pensée structuraliste sur les processus par lesquels le sens est produit par l'interaction de la différence de langage, et en particulier d'écriture. Alors que la linguistique structuraliste avait reconnu que le sens est différentiel, une grande partie de la pensée structuraliste, telle que la narratologie , s'était trop concentrée sur l'identification et la production d'une typologie des structures différentielles fixes et des oppositions binaires à l'œuvre dans un système donné. Dans son œuvre, Derrida a cherché à montrer comment les différences dont dépend tout système signifiant ne sont pas figées, mais se rattrapent et s'entremêlent. L'écriture elle-même devient le prototype de ce processus d'intrication, et dans De la grammatologie (1967) et « Différence » (in Margins of Philosophy , 1972) Derrida montre comment le concept d'écriture (comme l'absence ou la déprésence paradoxale de la voix vivante ) a été subordonnée à la « pleine présence » souhaitée de la parole dans la tradition philosophique occidentale. Ses premières réflexions sur la relation entre écriture et différence sont rassemblées dans son livre d'essais intitulé Writing and Difference (1967).

Ailleurs, Derrida a inventé le terme différance (une faute d'orthographe délibérée de différence ) afin de fournir une accroche conceptuelle à sa réflexion sur les processus de sens à l'œuvre dans l'écriture/le langage. Ce néologisme est un jeu sur les deux sens du mot français différer : différer et différer. Derrida soutient ainsi que le sens ne surgit pas de différences fixes entre les éléments statiques d'une structure, mais que les sens produits dans le langage et d'autres systèmes signifiants sont toujours partiels, provisoires et infiniment différés le long d'une chaîne de signifiants différents/différents . En même temps, le mot différance réalise lui-même cet enchevêtrement et cette confusion de sens différentiels, car il dépend d'une différence minimale (la substitution de la lettre « a » à la lettre « e ») qui ne peut être appréhendée dans la parole orale, puisque les suffixes "-ance" et "-ence" ont la même prononciation en français. La (non-)différence « phonémique » entre différence et différance ne s'observe que par écrit, ne produisant donc de sens différentiel que de manière partielle, différée et intriquée.

La différance a été définie comme « le non-originaire, constituant-perturbation de la présence » : spatialement, elle diffère, créant des espaces, des ruptures et des différences et temporellement, elle diffère, retardant la présence d'être jamais pleinement atteinte. La critique de Derrida de l' ontologie essentialiste s'appuie sur l'ontologie différentielle de Friedrich Nietzsche (qui a introduit le concept de Verschiedenheit , "différence", dans ses manuscrits inédits ( KSA 11:35[58], p. 537)) et Emmanuel Levinas (qui a proposé une éthique de l' Autre ).

Dans la même veine, Gilles Deleuze de Différence et répétition (1968) était une tentative de penser la différence comme ayant un ontologique privilège sur l' identité, l' inversion de la relation traditionnelle entre ces deux concepts et ce qui implique que les identités ne sont produits par des processus de différenciation.

Voir également

Les références

Liens externes