Itō Jinsai - Itō Jinsai

Itō Jinsai ( 伊藤 仁 斎 , 30 août 1627, Kyoto , Japon - 5 avril 1705, Kyoto) , également connu sous le nom de plume Keisai , était un philosophe et éducateur confucéen japonais . Il est considéré comme l'un des érudits confucéens les plus influents du Japon du XVIIe siècle et de la période Tokugawa (1600–1868) en général, ses enseignements s'épanouissant en particulier à Kyoto et dans la région du Kansai pendant les dernières années du shogunat Tokugawa.

L'école de Jinsai, connue sous le nom de Kogigaku, a critiqué les enseignements de Zhu Xi 朱熹 (1130-1200) et a plutôt préconisé une vision philosophique basée sur une compréhension des significations des termes clés dans les Analectes et les Mencius . Son école a été considérée comme faisant partie d'un mouvement plus large, Kogaku («apprentissage ancien»), comprenant des érudits plus anciens tels que Yamaga Sokō 山 鹿 素行 (1622–1685) et des penseurs plus tardifs tels que Ogyū Sorai 荻 生 徂 徠 (1666–1728). , Jinsai ne mentionne jamais Sokō ou ses idées, et les propres déclarations de Jinsai sur la signification philosophique ont été fortement et systématiquement critiquées par Sorai. Plutôt que comme un penseur aligné sur le soi-disant mouvement Kogaku, les idées de Jinsai sont mieux comprises selon leurs propres termes. Jinsai est largement connu pour son affirmation franche de la validité des émotions humaines et son articulation d'une métaphysique mettant en évidence l'omniprésence et le potentiel créatif infini d'une "force générative unitaire" (Jpn: ichigenki ). Témoin de sa renommée dans le monde plus vaste de l'Asie de l'Est philosophie, les écrits de Jinsai ont souvent été comparés à ceux de l'érudit de la dynastie Qing Dai Zhen 戴震 (1724–1777), dont l'ouvrage principal, Mengzi ziyi shuzheng ( Les significations des termes philosophiques dans le Mencius) i Le thème et la méthode sont très similaires à l'opus de Jinsai, le Gomō jigi ( The Meanings of Philosophical Terms in the Analects and Mencius).

Vie

Jinsai est né le fils aîné d'un marchand de Kyoto, Itō Ryōshitsu. Cependant, on ne sait pas exactement dans quelles activités marchandes la famille se livrait. Il a commencé à étudier le chinois dès son plus jeune âge et s'est consacré à l'expression de Zhu Xi du néoconfucianisme de la dynastie Song. Il a continué à étudier le confucianisme tout au long de son adolescence, passant en revue les vieux livres que son oncle avait laissés à son père.

À l'âge de dix ans, il étudiait sous la direction de son oncle, un médecin réputé qui avait autrefois traité l'empereur Go-Yōzei . Il a également probablement étudié avec Matsunaga Sekigo, un érudit néo-confucéen basé à Kyoto qui avait à son tour étudié avec Fujiwara Seika. Compte tenu de la lignée typiquement Kyoto de l'apprentissage de Jinsai, il y a de bonnes raisons de l'interpréter comme une expression du monde philosophique de l'ancienne capitale impériale.

Itō a souffert d'une maladie non identifiée à l'âge de vingt-huit ans et a laissé l'entreprise familiale à son jeune frère. Par la suite, il est devenu un reclus, étudiant le bouddhisme et le taoïsme . Pendant ce temps, il a commencé à avoir ses premiers doutes sur la philosophie de Zhu Xi, changeant même son nom de plume qui montrait son attachement à l'humanité ( jin ).

Plus tard, il créa une école privée, le Kogidō, à Kyoto en 1662. Après la mort de Jinsai en 1705, la direction du Kogidō fut assumée par son fils, Tōgai (1670–1736). Le Kogidō était situé sur la rive est de la rivière Horikawa, juste en face de l'école de Yamazaki Ansai . Au cours de sa vie, Ansai est devenu un partisan majeur de la version de Zhu Xi de la pensée néo-confucéenne Song. L'école de Jinsai, en revanche, a offert une critique soutenue des idées de Zhu Xi. Surtout à Kyoto, l'école de Jinsai a rencontré un grand succès, attirant trois mille étudiants de différentes classes et professions.

Enseignements

Jinsai a formé sa propre compréhension de la philosophie confucéenne après avoir réalisé que la philosophie spéculative de Zhu Xi n'était pas pratique dans l'éthique quotidienne. Au lieu de cela, il pensait que l'on pouvait apprendre la voie des sages en comprenant la signification des mots dans les Analectes et les Mencius , deux des quatre livres que la philosophie de Zhu Xi avait élevé au statut presque canonique dans le vaste domaine du confucianisme est-asiatique. . Les deux autres des quatre livres, La doctrine de la moyenne et le grand savoir , étaient à l'origine des chapitres du Livre des rites (chinois: Liji), qui avaient été traités comme des volumes séparés, avec des corrections importantes, par Cheng Yi et Zhu Xi . C'était en grande partie sur la base de ces deux derniers écrits que Zhu Xi en particulier avait articulé certaines de ses idées néo-confucéennes les plus distinctives. En réponse aux modifications textuelles de Zhu Xi, Jinsai a fait valoir, d'une manière très distinctive, que "le Grand Apprentissage n'était pas une œuvre survivante de l'école confucéenne", rejetant non seulement les affirmations de Zhu Xi sur des points particuliers, mais d'une manière transversale. rejetant le texte comme "non confucéen" à un quelconque égard significatif. Au lieu du Grand Apprentissage , l'approche de Jinsai était de se concentrer sur une explication des significations des termes philosophiques tels que discutés dans les Analectes et les Mencius . L'approche de Jinsai de l'érudition confucéenne est aujourd'hui connue sous le nom de kogigaku ou «étude des significations anciennes». Cette approche a été reprise par les érudits confucéens plus tardifs, en particulier Ogyū Sorai .

À bien des égards, Jinsai peut être considéré comme faisant progresser le projet néo-confucéen que Zhu Xi, son principal adversaire philosophique, avait autrement défendu de manière si efficace et convaincante. Par exemple, le texte philosophique le plus complet de Jinsai, le Gomō jigi ( Les significations des termes philosophiques dans les analectes et Mencius), a été enregistré pour la première fois alors que Jinsai donnait une série de conférences sur le 陳 北 溪 (1156-1223) Xingli ziyi 性理 字 義 de Chen Beixi. ( Les significations des termes philosophiques néo-confucéens ). Une grande partie de la structure philosophique du Gomō jigi de Jinsai ainsi que sa méthodologie de clarification conceptuelle et d'analyse dérivent clairement du travail de Beixi. Les deux textes partagent même des éléments communs dans leurs titres, jigi et ziyi 字 義 (Jpn: jigi ) étant écrits avec les mêmes caractères, se référant à la signification des mots. Dans les deux cas, cependant, les mots qui ont été discutés et définis étaient des termes distinctement philosophiques tels que tendō (le chemin du ciel), tenmei (le décret du ciel), michi (le chemin), sei (nature humaine), kokoro (le l'esprit et le cœur), kotowari (principe), kishin (fantômes et esprits), et bien d'autres.

Jinsai est souvent décrit comme un philosophe apolitique. Cependant, le Gomō jigi peut facilement être considéré comme un texte intrinsèquement politique, qui définit les fondements très philosophiques d'un ordre politique idéal. Dans les Analectes , 13/3, Confucius, quand un disciple lui a demandé ce qu'il ferait si on lui donnait une autorité politique, a répondu qu'il "rectifierait les termes" ( zheng ming ). Lorsque son disciple a répondu avec stupéfaction, Confucius a expliqué que si les mots n'étaient pas utilisés correctement, alors en effet, il pourrait y avoir peu d'espoir pour l'ordre dans un état. Pour cette raison, a ajouté Confucius, le prince est toujours prudent dans son utilisation des mots. Le projet de Jinsai de définir correctement les termes philosophiques est une expression très tardive du point de vue de Confucius selon lequel pour gouverner efficacement, il faut s'assurer que les mots sont compris et utilisés correctement. Si cela n'est pas fait, tout sera perdu.

Jinsai avait plusieurs désaccords philosophiques fondamentaux avec Zhu Xi, le premier interprète de la pensée confucéenne depuis la fin de la dynastie Song. D'une part, Zhu Xi avait affirmé que la nature humaine est intrinsèquement bonne. Jinsai n'était pas d'accord et a plutôt soutenu qu'il avait le potentiel de devenir bon, mais ce n'est que par la pratique et les actes quotidiens que ce potentiel peut être réalisé. De plus, il a rejeté le dualisme du principe rationnel ( li ) et de la force matérielle ( qi ) proposé par le confucianisme song, croyant que c'était la force matérielle seule qui a conduit à la création de la vie et de toutes choses.

De plus, Zhu Xi reliait la voie du ciel ( tendō ) à la voie humaine ( jindō ) à travers le principe rationnel. Jinsai, d'un autre côté, voyait le chemin ( michi ) comme étant ancré dans le commun et le quotidien, et non installé sur un plan surélevé comme Zhu l'avait suggéré. Pour Jinsai, la question centrale était de savoir comment se conduire dans la vie de tous les jours. Zhu Xi a affirmé que tous les humains sont nés avec une «nature humaine originale» ( sei ), qui est naturellement bonne. Jinsai, cependant, a rejeté cela.

Plutôt que la bonté essentielle de la nature humaine, Jinsai a souligné les émotions humaines naturelles ( ninjō ), qu'il a trouvées dans la vie quotidienne. À partir de là, l’importance qui a été accordée à la poésie qui permet l’expression des émotions humaines est venue. Cela, croyait-il, fournissait une libération nécessaire des émotions et des désirs. Le confucianisme Song, il se sentait trop prôné par le sérieux et la retenue de la nature humaine. Son soutien à la littérature a même conduit le Kogidō à attirer des étudiants plus intéressés par la poésie chinoise que par ses enseignements confucéens.

Bien que souvent groupé avec le savant confucéen d'Edo, Ogyū Sorai, en tant que partisan de l'ancien mouvement d'apprentissage, le critique le plus sévère de Jinsai n'était autre que Sorai. Dans une lettre écrite à Jinsai, Sorai a très tôt exprimé son admiration pour le philosophe de Kyoto et son intérêt pour sa philosophie, après avoir lu une édition piratée du Gomō jigi de Jinsai publiée bien avant que Jinsai ne soit prêt à être publié sous sa forme finale. Jinsai n'a jamais répondu à Sorai, blessant apparemment sa fierté profondément. Quoi que Sorai ait pu faire du silence de Jinsai, il est clair que dans les écrits ultérieurs de Sorai, dans le Bendō et Benmei (1728) en particulier, Sorai est en désaccord avec Jinsai sur presque tous les points , le critiquant souvent durement comme en fait pas différent en philosophie. doctrine que le penseur qu'il critiquait soi-disant, Zhu Xi.

Dans les derniers écrits du Kaitokudō, une académie de marchands basée à Osaka, Jinsai a trouvé une succession de défenseurs qui ont renvoyé les critiques de Sorai avec une série de réponses sévères aux propres déclarations philosophiques de Sorai.

Travaux

• Gomō jigi 1705 ( La signification des mots dans les analectes et Mencius ).
• Dōjimon 1705 ( Questions des enfants ).
• Daigaku teihon 1705 ( Le texte établi du grand savoir).
• Hakushimonjū 1704 ( Post-scriptum des œuvres collectées de Bo Juyi ).

Remarques

Les références

• Chan, Wing-tsit, traducteur. Explication des termes néo-confucéens: Le Pei-his tzu-i par Ch'en Ch'un , 1159-1223. New York: Columbia University Press, 1986. ISBN   978-0-231-06384-5
• De Bary, William Theodore , Arthur E. Tiedemann et Carol Gluck . (2005). Sources de la tradition japonaise: 1600 à 2000. New York: Columbia University Press . ISBN   0-231-12984-X
• Najita, Tetsuo . (1987). Visions de vertu à Tokugawa au Japon: l'Académie des marchands Kaitokudō d'Osaka . Chicago: Presses de l'Université de Chicago.
• Shirane, Haruo. (2006). Première littérature japonaise moderne. New York: Columbia University Press. ISBN   0-231-10990-3
• Spae, Joseph John. (1967). Itō Jinsai: philosophe, éducateur et sinologue de la période Tokugawa . Peiping: Université catholique de Pékin, 1948. New York, Paragon Book Reprint Corp., 1967.
• Tucker, John Allen (1998). Le Gomō jigi d'Itō Jinsai et la définition philosophique du Japon moderne . Leiden: EJ Brill, 1998. ISBN   978-90-04-10992-6
• Tucker, John A. (2006). Chefs - d'œuvre philosophiques d'Ogyū Sorai: Le Bendō et Benmei. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN   978-0-8248-2951-3
• Yamashita, Samuel Hideo (1983). "La Première Vie et la Pensée d'Itō Jinsai", dans le Harvard Journal of Asiatic Studies. 43 (2): 455-7.

Liens externes

• East Asia Institute, University of Cambridge : Lectures complémentaires / bibliographie