Yamazaki Ansaï - Yamazaki Ansai

Yamazaki Ansaï
Yamazaki Ansaï
Née	24 janvier 1619; Kyto
Décédés	16 septembre 1682 (63 ans); Kyto
Ère	Début de l'ère Tokugawa
Région	Japon
École	Bouddhisme , Néo-confucianisme , Suika Shinto
Principaux intérêts	Unité ontologique, pratique morale stricte
Idées notables	Suika Shinto
	Influences Zhu Xi , Yi T'oegye ;
	Influencé Satō Naokata , Asami Keisai , Hoshina Masayuki ;

Yamazaki Ansai (山崎闇斎, 24 janvier 1619 - 16 septembre 1682) était un philosophe et érudit japonais . Il a commencé sa carrière en tant que moine bouddhiste , mais a fini par suivre les enseignements du néo-confucianiste Zhu Xi . Il a combiné les idées néo-confucéennes avec le shintoïsme pour créer Suika Shinto .

Vie

Petites années/bouddhisme

Né à Kyoto le 24 janvier 1619, Yamazaki Ansai était le fils d'un ancien rōnin devenu médecin et le dernier de quatre enfants. Dans sa jeunesse, il a été fortement influencé par sa mère et sa grand-mère. Alors que sa mère « l'exhortait à développer un cœur noble digne d'un fils de samouraï », sa grand-mère le soutenait dans son étude de la langue chinoise. Dans sa pré-adolescence, il a été envoyé par son père pour servir d'acolyte dans un temple bouddhiste sur le mont Hiei . Au début de son adolescence, Ansai rentra chez lui et, après plusieurs années, fut finalement autorisé à entrer dans le temple Myōshin-ji de la secte Rinzai Zen à Kyoto pour poursuivre ses études. En raison de ses incroyables aptitudes académiques, au début de la vingtaine, il obtint l'entrée au temple Gyūkō-ji à Tosa . Pendant son séjour à Tosa, il a été fortement conseillé par ses collègues moines de concentrer ses études sur les enseignements des érudits néo-confucéens, entamant ainsi le processus de conversion d'Ansai au néo-confucianisme et de rejet ultime du bouddhisme . Ansai était particulièrement captivé par les écrits de l'érudit de la dynastie Song, Zhu Xi (Chu Hsi), qui devinrent plus tard la base de la philosophie et des enseignements moraux d'Ansai. À vingt-huit ans, il retourna à Kyoto et, sous le patronage de Nonaka Kenzan , put poursuivre ses études néo-confucéennes et commencer à publier ses propres documents. Avec la production de sa première œuvre Heresies Refuted (Heikii, 1647), un rejet pur et simple de la foi bouddhiste, Ansai a pleinement embrassé « la seule vraie voie » du néo-confucianisme.

Années intermédiaires : Néo-confucianisme et Kimon

Après sa première publication, Ansai a passé les trente-cinq années restantes de sa vie à écrire, publier, éditer, annoter et ponctuer des textes confucéens et shintoïstes (qui totalisaient plus de deux mille pages). La décennie qui suivit Tosa (1647-1657), Ansai vécut, étudia et enseigna à Kyoto. Là, il édite et publie un grand nombre de textes (principalement des commentaires sur les œuvres de Chu Hsi). Ansai se rend aussi fréquemment à Edo , pour donner des conférences sur l' école néo-confucéenne de Cheng-Zhu devant un grand nombre de daimyos. En 1655, il fonde une école privée à Kyoto, commence son premier cycle de conférences au printemps de la même année et le termine fin 1656.

Le groupe de disciples confucéens d'Ansai était collectivement appelé l' école Kimon . Ses conférences se sont concentrées sur le propre canon d'Ansai, sélectionné à la main. Son canon se composait principalement des écrits confucéens classiques sur lesquels Zhu Xi avait mis l'accent : l' Apprentissage élémentaire , les Réflexions sur les choses à portée de main et les Quatre Livres (le Grand Apprentissage , la Doctrine du Moyen , les Entretiens de Confucius et le Mencius ). . Cependant, il a également inclus le Commentaire de Cheng Yi sur le livre des changements . Dans les années 1660 et 1670, Ansai (suivant l'exemple de Zhu Xi) édita personnellement les six livres qui composaient son canon.

En tant qu'enseignant, Ansai a été décrit par ses étudiants comme "extrêmement strict, parfois effrayant et colérique". De manière générale, Ansai avait la réputation d'être "singulier, doctrinal et intolérant". Kaibara Ekken , un contemporain d'Ansai, avait assisté à plusieurs de ses conférences et avait trouvé qu'Ansai était : « sévère, dogmatique et plus intéressé par une discipline morale stricte que par la recherche des principes de l'apprentissage pratique ». Des érudits néo-confucéens aussi éminents que Kinoshita Jun'an , Asami Keisai , Miyake Shōsai et Satō Naokata ont été inclus parmi les disciples d'Ansai de l' école Kimon .

Implication du Bakufu et débuts shintoïstes

En 1658, Ansai s'installa à Edo, où il passa les 7 années suivantes de sa vie, continuant son étude des textes néo-confucéens, ainsi que commençant ses recherches sur une historiographie jamais achevée du Japon (basée sur des textes shintoïstes ). En 1665, après s'être bâti une réputation à la fois à Edo et à Kyoto en tant que professeur extraordinaire, il est invité par Hoshina Masayuki (le daimy A d' Aizu ) à devenir son professeur. Ansai a accepté le poste et a passé les sept années suivantes de sa vie en tant que professeur personnel de philosophie néo-confucéenne à Masayuki. Pour avoir donné des cours à Masayuki pendant six des douze mois de l'année, Ansai a reçu un salaire de 100 ry d'or, deux vêtements de saison et un manteau haori.

Bien qu'Ansai et Masayuki partageaient une relation étroite, Ansai a refusé de devenir son vassal, déclarant que les érudits confucéens devraient rester autonomes par rapport à l'influence d'un autre individu. Masayuki s'est avéré être l'égal intellectuel d'Ansai, l'aidant à compiler cinq ouvrages différents : deux répertoires géographiques pour le domaine d'Aizu et trois textes confucéens : Gyokusan kōgi furoku (Annexe à la conférence de Zhu Xi à Yushan), Nitei jikyōroku (Record des deux enseignements politiques de Cheng ), et le Irakusanshiden shinroku (Record de l'esprit-cœur). Au cours de ses années de service à Masayuki, Ansai a compilé plus d'écrits de Zhu Xi pendant son temps libre à Kyoto. Ceux-ci comprenaient : Jinsetsumondō (Questions et réponses sur les explications de « l'humanité »), Shōgaku mōyōshu et Daigaku keihatsu shū (Collections de [clarifications de Zhu Xi] sur l' apprentissage élémentaire et le grand apprentissage ).

En raison de cette relation, Ansai est considéré comme l'un des érudits les plus étroitement associés au Bakufu Tokugawa. En outre, Ansai a pu recevoir les enseignements secrets des traditions shintoïstes Yoshida et Ise , qu'il utiliserait pour tenter de reconstruire un "pur shintoïsme", qui refléterait la voie du néo-confucianisme.

Dernières années : Schisme à l'école de Kimon

Après la mort de Masayuki en 1672, Ansai retourna à Kyoto, où il passa la dernière décennie de sa vie. Au cours de ses dernières années, l'orientation scientifique d'Ansai s'est considérablement déplacée vers son projet de synchronisation de la pensée shintoïste et confucéenne. L'introduction du shintoïsme par Ansai dans ses enseignements a finalement provoqué un schisme parmi ses étudiants, les divisant en deux groupes : ceux qui ont suivi le confucianisme d'Ansai et ceux qui ont suivi son shintoïsme. Très peu étaient capables de faire les deux. En 1680, quand Ansai propose une réinterprétation radicale du Grand Apprentissage qui défie la pensée confucéenne traditionnelle, il se brouille avec deux de ses meilleurs élèves, Satō Naokata et Asami Keisai , qui ne peuvent accepter la nouvelle interprétation d'Ansai. Finalement, Ansai a expulsé Naokata et Keisai. Après cela, la plupart de ses étudiants se sont regroupés autour des deux élèves défroqués, éclaircissant les rangs des fidèles toujours fidèles d'Ansai. Avec son ancienne grande école en ruines, Ansai mourut le 16 septembre 1682 et fut enterré sur la montagne Korotani à Kyoto.

Diviser avec le bouddhisme

Le rejet du bouddhisme par Ansai était basé sur ce qu'il percevait comme une insuffisance/défaut fondamental des principes moraux bouddhistes. Dans le néo-confucianisme, Ansai avait trouvé la "Vérité": la Voie cosmique universelle et éternelle qui ne pouvait être trouvée dans le bouddhisme. Sa critique était basée sur deux sophismes interconnectés qu'il percevait dans la pensée bouddhiste. Premièrement, Ansai croyait que le bouddhisme manquait d'un système normatif pour informer le comportement éthique (issu de son interprétation que la notion bouddhiste de la nature ( sei ) comme le néant ou le vide, était un idéal métaphysique et non éthique). Pour cette raison, le bouddhisme ne contenait aucune théorie de l' esprit-cœur et était donc inadéquat pour cultiver l'esprit (les deux faisant partie intégrante de la pensée éthique d'Ansai). Du point de vue néo-confucéenne d'Ansai, l'esprit était plein (étant intrinsèquement imprégné des concepts des cinq relations et des cinq vertus ), pas vide (comme il croyait que le bouddhisme le percevait). Dans la dernière partie de sa vie, alors qu'Ansai tentait de prouver l'unité ontologique du shintoïsme et du confucianisme, il proclama qu'avant l'arrivée du bouddhisme au Japon, les premiers shintoïsmes et confucianisme étaient identiques. Il a reproché à l'influence de la pensée bouddhiste d'avoir créé une fausse dichotomie entre les deux systèmes (qui, selon Ansai, ne différaient que par le nom).

Enseignements néo-confucéens

Influence de Zhu Xi

Les enseignements d'Ansai étaient considérés comme faisant partie d'une tendance néo-confucéenne plus large du début de la période Tokugawa, appelée par Abe Yoshino le rigaku (école de principe). Par rapport au kigaku (école de la force matérielle), le rigaku se concentrait principalement sur la culture morale et la spiritualité. Ses adeptes considéraient le ri ( li chinois : raison, principe rationnel ou loi) comme un principe transcendant. Bien qu'Ansai fasse partie de ce mouvement plus large, il ne se considérait en aucun cas comme un « innovateur » du néo-confucianisme. Il se considérait plutôt comme un « serviteur de la Vérité », un « transmetteur de la Voie », et ne croyait rien de ce qu'il enseignait comme nouveau, puisque tout sur la Voie avait déjà été dit par les Sages confucéens. En particulier, Ansai croyait qu'il était un « transmetteur fidèle » des écrits de Zhu Xi et du néo-confucianiste coréen Yi T'oegye (1507-1570), avec un accent particulier sur les enseignements de Zhu. Pour cette raison, la plupart des écrits néo-confucianistes d'Ansai avaient tendance à être des publications des œuvres de Zhu Xi, avec ses propres commentaires.

Bien que certains des enseignements d'Ansai diffèrent légèrement de ceux de Zhu Xi, le fondement de la pensée d'Ansai était profondément ancré dans les prémisses les plus fondamentales de Zhu. Le premier d'entre eux était la croyance cosmologique de Zhu Xi selon laquelle les principes de raison et de moralité ( li ) étaient les mêmes que la nature originelle de l'humanité (c'est-à-dire que les principes qui guident et déplacent l'univers sont exactement les mêmes que ceux qui informent le comportement éthique de l'homme. ). Par conséquent, en poursuivant li , un individu « développait simultanément le potentiel de sa nature intérieure pour guider son comportement correctement ». Si un individu pouvait le supporter, il serait capable de mettre ses propres inclinations naturelles en parfaite harmonie avec les principes de la morale universelle. Zhu Xi considérait cet accomplissement du potentiel comme l'état idéal de l'existence humaine, et ne pouvait être atteint que si l'on obéissait au devoir moral qui lui était assigné, compte tenu de sa position relative dans la société. Selon leur rôle social, les devoirs de l'individu différaient, de même que les principes sur lesquels ils étaient fondés. Cependant, Zhu Xi ne considérait pas cela comme problématique, puisque chacun de ces principes n'était qu'une manifestation différente du même principe général de moralité, présent dans chaque être humain. Xi pensait que remplir son propre rôle social était un moyen de comprendre le principe universel de la moralité humaine (li). Il a qualifié un tel processus de « plomberie de principe ». Perfectionner son potentiel naturel, inné, c'était en même temps se réaliser en tant qu'être autonome.

Révérence

Comme Zhu Xi, Ansai croyait fermement que les devoirs moraux d'un individu reflétaient sa position sociale spécifique ( meibun ). Cependant, au lieu de se concentrer sur la « plomberie des principes » (qu'il croyait que la personne moyenne était incapable de réaliser), Ansai croyait que pour réaliser correctement le meibun , ce qui était primordial était une attitude de révérence ( kei ou tsutsushimi ) : la stabilité du esprit et comportement prudent. Puisque Zhu considérait la révérence comme la condition préalable nécessaire à la « plomberie des principes », Ansai croyait que la révérence était l'élément essentiel de la pensée morale de Zhu. À cette fin, il a mis l'accent sur un passage particulier de Zhu Xi : « Vénération à l'intérieur, justice à l'extérieur ». La vénération était le moyen par lequel on atteignait la fin désirée de l'auto-culture, nécessaire pour remplir les devoirs moraux prescrits à un individu par leurs obligations sociales rigides. Réaliser ses obligations sociales et maintenir une société ordonnée et hiérarchisée étaient les devoirs les plus élevés qu'un individu et l'humanité (respectivement) devaient remplir. Cette notion découle de la moralité, de la cosmologie et de l'interdépendance d'Ansai (tous basés sur la pensée de Zhu Xi).

Ontologie et morale

Comme Zhu Xi, Ansai croyait que les principes qui guidaient l'ordre cosmique étaient les mêmes que les principes éthiques qui informaient la nature originelle de l'humanité (c'est-à-dire que le même ensemble de principes guidait le monde cosmique, ainsi que le monde humain). Non seulement il y avait un lien inhérent entre le macrocosme (cosmos) et le microcosme (humains), mais ils s'influencent mutuellement de manière réciproque et parallèle. Tout comme les principes cosmiques affectent activement l'humanité (en informant les humains de leurs impératifs naturels et moraux), les êtres humains affectent activement l'ordre cosmique à travers leur comportement collectif. C'est pourquoi Ansai croyait que c'était un impératif moral pour les êtres humains de réaliser l'unité avec le cosmos. En comprenant les principes éthiques, ils pourraient simultanément comprendre les principes cosmiques et affecter positivement non seulement eux-mêmes, mais aussi l'univers. Il a lié la morale aux cinq phases évolutives , pour montrer que non seulement les principes cosmiques et moraux sont naturels et inévitables, mais qu'ils s'influencent mutuellement. Le physicien et philosophe Max Bernhard Weinstein a trouvé ces points de vue particulièrement en accord avec la théorie théologique du pandéisme .

Cosmologie et piété filiale

Parce que cosmologiquement tout était interconnecté, Ansai croyait que les actions d'un individu (d'une manière similaire à la théorie moderne du chaos) affectent l'univers entier. Il a souligné le concept confucéen de Grand Apprentissage , dans lequel les actions d'une personne (le centre d'une série de cercles concentriques) s'étendent vers la famille, la société et enfin le cosmos. Les cinq vertus (toutes contenues dans l'idée de révérence et inhérentes à la nature originelle de l'homme) dirigent les cinq relations , entre : parent et enfant (humanité), seigneur et vassal (droiture/devoir), mari et femme (propriété), aîné et plus jeune (sagesse) et ami et ami (fidélité). Il y a cinq étapes que Zhu Xi a préconisées pour perfectionner ces relations (et ces vertus) : « étudiez judicieusement, interrogez soigneusement, délibérez soigneusement, analysez clairement et agissez en conscience. » Pour Ansai, l'apprentissage était le moyen d'atteindre les fins de la moralité. Cependant, de toutes les relations (et vertus) soulignées par Ansai, la relation entre le seigneur et le vassal (devoir) était la plus importante. Partant de Zhu Xi (qui considérait l'humanité comme la vertu la plus importante), Ansai croyait que le maintien de l'ordre social (par le devoir envers son seigneur) était la plus haute responsabilité que l'on devait accomplir.

La connaissance mène à la moralité

Pour atteindre le respect (le moyen de la cultivation personnelle), Ansai a proposé de s'asseoir tranquillement. En s'asseyant tranquillement, Ansai croyait qu'un individu pouvait accéder à l'entrepôt de connaissances cachées (inhérentes à tous les individus). Cet entrepôt est l'endroit où réside le qi (la force matérielle vitale). En canalisant le qi , on est capable de stimuler l'humanité, ce qui déclenche par conséquent les autres vertus. Par la connaissance, la vertu grandit. Par la vertu, on peut agir en accord avec le monde extérieur (et le cosmos en général). Ainsi, la connaissance est la source par laquelle un individu réalise son potentiel humain inné (comme décrit par Zhu Xi).

Suika Shinto

Intérêt pour le shintoïsme

Dans une tentative ratée de créer une historiographie du Japon, Ansai s'est intensément intéressé aux éléments religieux du shintoïsme. D'après sa propre expérience, Ansai croyait que certaines coutumes et rituels shintoïstes (comme les pratiques funéraires) reflétaient les valeurs confucéennes. Son Yamato shōgaku ( Japanese Elementary Learning ), publié en 1658, bien que plus axé sur les coutumes sociales générales, marque un tournant dans la pensée d'Ansai, avec son inclusion de divers éléments shintoïstes. Dans la dernière partie de sa vie, Ansai a commencé un projet de combinaison de la morale néo-confucéenne (basée sur Zhu Xi) avec les éléments religieux du shintoïsme. Puisque Ansai croyait en l'unité ontologique de tout, il croyait que dans la tradition shintoïste, il pouvait découvrir la Voie , enracinée dans la société japonaise. L'interprétation confucéenne d'Ansai de la mythologie shintoïste est connue sous le nom de Suika Shinto . Suika signifie l'acte de prier pour appeler les dieux vers le bas, pour recevoir des avantages mondains. S'appuyant sur les traditions secrètes de Yoshida et d'Ise Shinto (ainsi que sur les mythes shinto classiques, tels que ceux trouvés dans le Kojiki , Nihongi , Shoku Nihongi , Fudoki , etc.), Ansai a pu « découvrir » de nombreuses valeurs néo-confucéennes au sein de Textes shintoïstes. Le 23 novembre 1672, il a créé le Record of the Fuji no mori Shrine ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki ), un essai qui résume généralement les vues d'Ansai sur le shintoïsme et son lien avec la métaphysique néo-confucéenne .

L'éthique confucéenne ancrée dans le shintoïsme

Dans les textes shintoïstes, il a trouvé des valeurs morales particulières qui, selon lui, avaient des équivalents dans le confucianisme. Par exemple, il croyait que la notion confucéenne de révérence était la même que l'idée shintoïste de la prière ( kitō ). La droiture (dans le confucianisme) était équivalente à l'idée shintoïste d'honnêteté ou de franchise ( massugu ou shōjiki ). Dans les chapitres d'ouverture du Nihongi , Ansai a expliqué que les cinq générations de dieux terrestres ( kami ) étaient équivalentes aux phases de cinq Evolutive , et que l'engagement de Amaterasu pour protéger la lignée divine de ses descendants, ainsi que Yamato-hime « s prophétie de "garder à droite ce qui est à droite et à gauche ce qui est à gauche", sont des expressions des valeurs de la Voie (loyauté, altruisme, esprit constant et vigilant).

Bien qu'Ansai ait affirmé qu'il essayait de découvrir les valeurs confucéennes au sein du shintoïsme, ses découvertes ont eu un effet profond sur sa philosophie personnelle. À partir de son interprétation d'un passage du Nihongi , où Ō-ana-muchi converse avec son propre esprit, Ansai croyait que le corps de chaque personne est un sanctuaire, qui abrite un esprit vivant. En effet, le cœur physique de chaque personne contenait un dieu vivant, et par respect pour les dieux, on devrait adorer soi-même. Il croyait que cela était analogue à la pratique confucéenne de l'auto-culture.

L'influence du Shinto sur la pensée d'Ansai

Les interprétations d'Ansai des textes shintoïstes ont également (étonnamment) conduit à son affirmation de l'ordre politique du Tokugawa Bakufu . Il croyait que tout comme l'empereur, le bakufu faisait partie de l'ordre politique sacré (et que ces guerriers étaient illustrés dans l'archétype de Susanoo ). Par mandat divin, le bakufu avait été chargé de protéger le domaine politique, au nom de l'empereur. Cet ordre politique, pour Ansai, reflétait la plus grande unité cosmique du ciel et de l'homme. En raison de sa croyance en cette unité, Ansai a contesté la notion confucéenne traditionnelle du Mandat du Ciel , où un souverain était tenu responsable du bien-être de ses sujets et pouvait perdre sa légitimité s'il n'agissait pas en bon accord. Cependant, Ansai croyait que défier l'autorité politique était primordial pour perturber l'équilibre harmonieux entre le ciel et l'homme. Par conséquent, un sujet doit jurer sa loyauté éternelle et inconditionnelle envers son maître. Cette idée a provoqué une grande controverse parmi les disciples d'Ansai dans l'école Kimon, ainsi que parmi ses disciples Suika Shinto.

Méthodologie

Dans son livre Tokugawa Ideology , Herman Ooms décrit l'analyse des textes shintoïstes par Ansai comme étant fondée sur des « opérations herméneutiques », procédant selon quatre niveaux d'interprétation. Le premier niveau est littéral. Du point de vue d'Ooms, Ansai croyait que les textes shintoïstes qu'il lisait étaient des enregistrements de faits historiques. Les kami existaient et Ansai croyait en eux. Deuxièmement, Ansai emploie une interprétation allégorique du texte, en assimilant analogiquement les symboles qu'il a trouvés dans les textes shintoïstes à des expressions de vérités confucéennes. Troisièmement, Ansai a interprété les textes à un niveau moral, tirant des paradigmes éthiques des mythes shintoïstes. Le dernier niveau était anagogique , où Ansai plaidait pour la suprématie de la nation japonaise (par rapport à toutes les autres), en utilisant ses propres interprétations des textes shintoïstes. Bien qu'Ansai soit souvent critiqué pour ses " rationalisations tortueuses " trouvées dans Suika Shinto, Ooms soutient que ce qui distingue Ansai des autres érudits néo-confuciens de son temps était la " structure systématique de sa pensée ".

Influence/héritage

Yamazaki Ansai faisait partie d'un mouvement plus large au début de l'ère Tokugawa qui a ravivé et aidé à proliférer la pensée néo-confucéenne au Japon. Il a été le premier à présenter les écrits de l'érudit néo-confucéen coréen Yi T'ogeye au Japon et a contribué à populariser la pensée de Zhu Xi (en partie en raison de ses liens avec le gouvernement). Sa théorie politique a été appropriée par le Tokugawa Bakufu, comme moyen de légitimer la suppression de la contestation politique.

Les institutions qu'Ansai avait créées (l' école Kimon et Suika Shinto ) n'ont pas duré très longtemps (dans leurs formes originales, comme Ansai l'avait prévu). Cependant, la puissance des idées d'Ansai et l'influence qu'il a exercée sur un grand nombre de ses étudiants ont eu de vastes répercussions. Suika Shinto d'Ansai a transformé le shinto en une idéologie politique qui a ensuite été incorporée par des penseurs ultra-nationalistes aux XVIIIe et XIXe siècles. Dans ses recherches universitaires sur les textes shintoïstes, Ansai a réussi à briser le monopole de la doctrine shintoïste, en la libérant des entrepôts privés des cercles spécialisés shintoïstes ( Yoshida , Ise ), et en la rendant ainsi disponible pour que les générations futures puissent l'étudier et l'interpréter librement.

Bien que l'école Kimon ait souffert de divers schismes (à la fois pendant et après l'époque d'Ansai), sa lignée a duré jusqu'à nos jours. Après la mort d'Ansai, ses étudiants ont continué à prêcher une certaine forme de sa pensée confucéenne ou Suika Shinto, à la fois aux roturiers et aux fonctionnaires du Bakufu. Un grand nombre d'érudits Kimon ont ensuite rempli les rangs du Collège Bakufu pendant les réformes du Kansei .

Chronologie

1619 Naissance à Kyoto
1641 Entre dans le temple Gyūkōji à Tosa
1647 Quitte Tosa, retourne à Kyoto, publie Heresies Refuted
1655 Fonde une école privée à Kyoto, début du Kimon
1658 Moves to Edo, publie Japanese Elementary Learning
1665 Accepte le poste de tuteur privé d'Hoshina Masayuki
1672 Retourne à Kyoto, publie Record of the Fuji no mori Shrine
1680 Se brouiller avec Satō Naokata et Asami Keisai, schisme à l'école de Kimon
1682 Mort, enterré sur la montagne Korotani à Kyoto

Travaux

Hérésies réfutées ( Heikii ) (1647)
Apprentissage élémentaire japonais ( Yamato shōgaku ) (1658)
Réflexions sur les choses à portée de main (ponctué et publié) (1670)
Registre du sanctuaire Fuji no mori ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki ) (1672)
Bunkai Hitsuroku
Traité de Han Yü Chü yu ts'ao (publié, avec commentaire)
Kōhanzensho
Nakatomi harae fūsuisō (commentaire sur le texte de Nakatomi harae )

Languages

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