John McDowell - John McDowell

John McDowell
McDowell en 2007
Née	John Henry McDowell ( 1942-03-07 )7 mars 1942 (79 ans) Boksburg , Afrique du Sud
mère nourricière	University College of Rhodésie et Nyassaland (tel que délivré par l' Université de Londres ) New College, Oxford
Ère	Philosophie du XXe siècle
Région	Philosophie occidentale
L'école	Philosophie analytique Pittsburgh School Foundationalisme Conceptualisme perceptif Réalisme direct
Principaux intérêts	Métaphysique , épistémologie , logique , philosophie du langage , philosophie des mathématiques , philosophie de l' esprit , éthique
Idées notables	Conceptualisme perceptuel théorie de l' identité de la vérité , platonisme naturalisé , particularisme moral , disjonctivisme
Influences Foot , Aristote , Kant , Hegel , Frege , Strawson , Wiggins , Sellars , Wittgenstein , Davidson , Gadamer , Rorty , Evans , Brandom , Pippin
Influencé Fricker , Crary , Dancy , Brandom , Antony , Pippin , Axel Honneth

John Henry McDowell (né le 7 mars 1942) est un philosophe sud-africain , ancien membre de l' University College d'Oxford et aujourd'hui professeur d'université à l' université de Pittsburgh . Bien qu'il ait écrit sur la métaphysique , l' épistémologie , la philosophie ancienne et la méta-éthique , les travaux les plus influents de McDowell ont été la philosophie de l'esprit et la philosophie du langage . McDowell a été l'un des trois récipiendaires du Distinguished Achievement Award 2010 de la Andrew W. Mellon Foundation et est membre de l' American Academy of Arts & Sciences et de la British Academy .

McDowell a, tout au long de sa carrière, compris la philosophie comme étant « thérapeutique » et ainsi « laisser tout tel quel » ( Ludwig Wittgenstein , Philosophical Investigations ), qu'il comprend comme une forme de quiétisme philosophique (bien qu'il ne se considère pas comme être un "quietiste"). Le philosophe quiétiste croit que la philosophie ne peut faire aucun commentaire explicatif sur la façon dont, par exemple, la pensée et la parole se rapportent au monde, mais peut, en proposant des re-descriptions de cas philosophiquement problématiques, ramener le philosophe confus à un état de quiétude intellectuelle. Cependant, en défendant cette perspective quiétiste, McDowell s'est engagé dans le travail des principaux contemporains de manière à dissoudre thérapeutiquement ce qu'il considère comme une erreur philosophique, tout en développant des thèses originales et distinctives sur le langage, l'esprit et la valeur. Dans chaque cas, il a tenté de résister à l'influence de ce qu'il considère comme une forme de naturalisme philosophique malavisée et réductrice qui domine l'œuvre de ses contemporains, particulièrement en Amérique du Nord.

vie et carrière

McDowell est né à Boksburg , en Afrique du Sud, et a obtenu un baccalauréat au Collège universitaire de Rhodésie et du Nyassaland . En 1963, il déménage à New College , Oxford comme boursier Rhodes , où il a obtenu un baccalauréat ès arts en 1965 et une maîtrise en 1969. Il a enseigné à l' University College, Oxford de 1966 à 1986, quand il a rejoint la faculté de l' Université de Pittsburgh , où il est aujourd'hui professeur d'université. Il a également été professeur invité dans de nombreuses universités, dont l'Université Harvard , l' Université du Michigan et l' Université de Californie à Los Angeles .

McDowell a été élu membre de la British Academy en 1983 et membre de l' Académie américaine des arts et des sciences en 1992. En 2010, il a reçu le Andrew W. Mellon Foundation Distinguished Achievement Award en sciences humaines.

McDowell a donné les John Locke Lectures in Philosophy à l'Université d'Oxford en 1991 (ceux-ci sont devenus son livre Mind and World .) Il a également donné les Woodbridge Lectures à l'Université Columbia en 1997 et les Howison Lectures in Philosophy à l' Université de Californie à Berkeley en 2006. .

Il a reçu un diplôme honorifique de l' Université de Chicago en 2008.

Travail philosophique

Premiers travaux

Les premiers travaux publiés de McDowell était dans la philosophie antique, notamment , y compris une traduction et un commentaire sur Platon de Théétète . Dans les années 1970, il était actif dans le projet Davidsonien de fournir une théorie sémantique pour le langage naturel , co-éditant (avec Gareth Evans ) un volume d'essais intitulé Truth and Meaning . McDowell a édité et publié l'influent livre posthume d'Evans, The Varieties of Reference (1982).

Dans ses premiers travaux, McDowell était très impliqué à la fois dans le développement du programme sémantique Davidsonien et dans la querelle interne entre ceux qui prennent le cœur d'une théorie qui peut jouer le rôle d'une théorie du sens pour impliquer la saisie des conditions de vérité. , et ceux, comme Michael Dummett , qui ont soutenu que la compréhension linguistique doit, à la base, impliquer la saisie des conditions d'assertion. Si, soutenait Dummett, le noyau d'une théorie qui va faire le devoir d'une théorie d'un sens est censé représenter la compréhension d'un locuteur, alors cette compréhension doit être quelque chose dont un locuteur peut manifester une compréhension. McDowell a fait valoir, contre ce point de vue dummettien et son développement par des contemporains comme Crispin Wright , à la fois que cette affirmation ne représentait pas, comme Dummett le supposait, une exigence wittgensteinienne sur une théorie du sens et qu'elle reposait sur une asymétrie suspecte entre les preuves de la expressions de l'esprit dans le discours des autres et les pensées ainsi exprimées. Cet argument particulier reflète l'engagement plus large de McDowell envers l'idée que, lorsque nous comprenons les autres, nous le faisons « à l'intérieur » de nos propres pratiques : Wright et Dummett sont traités comme poussant trop loin les prétentions à l'explication et comme continuant les propos de Willard Van Orman Quine . projet de compréhension du comportement linguistique d'un point de vue "externe".

Dans ces premiers échanges et dans le débat parallèle sur la bonne compréhension des remarques de Wittgenstein sur le respect des règles, certaines des positions intellectuelles caractéristiques de McDowell se sont formées : pour emprunter une expression wittgensteinienne, la défense d'un réalisme sans empirisme, une insistance sur les limites humaines de notre aspiration à l'objectivité, l'idée que le sens et l'esprit peuvent se manifester directement dans l'action, en particulier l'action linguistique, d'autrui, et une théorie disjonctive distinctive de l'expérience perceptive.

Ce dernier est un compte rendu de l'expérience perceptive, développé au service du réalisme de McDowell, dans lequel il est nié que l' argument de l'illusion supporte une théorie indirecte ou représentative de la perception car cet argument présuppose qu'il existe un « plus grand facteur commun » partagé par expériences véridiques et illusoires (ou, plus exactement, illusoires). (Il y a clairement une distinction entre percevoir et acquérir une croyance : on peut voir un bâton "apparemment tordu" dans l'eau mais ne pas croire qu'il est tordu car on sait que son expérience est illusoire. Dans les illusions, vous n'avez pas besoin de croire que les choses sont tels que les expériences illusoires les représentent comme étant ; dans les délires, une personne croit ce que son expérience représente pour elle. Ainsi, l'argument de l'illusion est mieux décrit comme un argument de l'illusion s'il doit faire son point central.)

Dans l'argument classique de l'illusion (illusion), on vous demande de comparer un cas où vous réussissez à percevoir, disons, un chat sur une natte, au cas où un tour de lumière vous trompe et forme la croyance que le chat est sur la tapis, quand ce n'est pas le cas. Le partisan de l'argument dit alors que les deux états d'esprit dans ces cas contrastés partagent quelque chose d'important en commun, et pour caractériser cela, nous devons introduire une idée comme celle de « données sensorielles ». La connaissance de ces données est le « facteur commun le plus élevé » entre les deux cas. Cela semble nous forcer à admettre que notre connaissance du monde extérieur est indirecte et médiatisée par de telles données sensorielles. McDowell résiste fortement à cet argument : il ne nie pas qu'il y ait quelque chose de commun psychologiquement entre le sujet qui voit vraiment le chat et celui qui ne le voit pas. Mais cette communauté psychologique n'a aucune incidence sur le statut de l'état d'esprit du juge du point de vue de l'appréciation de sa capacité à acquérir des connaissances. Dans des conditions favorables, l'expérience peut être telle qu'elle rend manifeste aux observateurs la présence d'objets, c'est-à-dire la connaissance perceptive. Lorsque nous parvenons à connaître quelque chose en le percevant, l'expérience ne manque pas au fait connu. Mais cela montre simplement qu'une pensée perceptive réussie et une pensée perceptive ratée n'ont rien d'intéressant en commun du point de vue de leur appréciation en tant que connaissance.

Dans cette affirmation selon laquelle une perception véridique et une perception non véridique ne partagent aucun facteur commun le plus élevé, un thème est visible qui traverse l'œuvre de McDowell, à savoir un engagement à voir les pensées comme essentiellement individuables uniquement dans leur environnement social et physique, ce qu'on appelle l'externalisme. sur le mental. McDowell défend, en plus d'un externalisme général sur le mental, une thèse spécifique sur la compréhension des expressions démonstratives comme impliquant des pensées dites « singulières » ou « russelles » sur des objets particuliers qui reflètent l'influence sur ses vues de Gareth Evans. Selon ce point de vue, si l'objet putatif choisi par le démonstratif n'existe pas, alors une telle pensée dépendante de l'objet ne peut pas exister - elle n'est, au sens le plus littéral, pas disponible pour être pensée.

Théorie de la valeur

Parallèlement au développement de ce travail sur l'esprit et le langage, McDowell a également apporté d'importantes contributions à la philosophie morale, en particulier les débats méta-éthiques sur la nature des raisons morales et l'objectivité morale. McDowell a développé le point de vue connu sous le nom de réalisme de la propriété secondaire, ou théorie de la sensibilité ou du sens moral . La théorie procède via le dispositif d'un agent idéalement vertueux : un tel agent a deux capacités liées. Elle a les bons concepts et la bonne compréhension des concepts pour réfléchir aux situations dans lesquelles elle se trouve en venant à des croyances morales. Deuxièmement, pour une telle personne, de telles croyances morales l'emportent automatiquement sur d'autres raisons qu'elle peut avoir et d'une manière particulière : elles « font taire » les autres raisons, comme le dit McDowell. Il pense que c'est la meilleure façon de saisir l'idée traditionnelle selon laquelle les raisons morales font particulièrement autorité.

McDowell rejette la théorie humienne selon laquelle toute action intentionnelle est le résultat d'une combinaison d'une croyance et d'un désir, la croyance fournissant passivement une représentation et le désir fournissant la motivation. McDowell, suivant Thomas Nagel, soutient que la perception des circonstances par l'agent vertueux (c'est-à-dire sa croyance) justifie à la fois l'action et le désir. Pour comprendre le désir, il faut comprendre les circonstances que l'agent a vécues et qui l'ont poussé à agir. Ainsi, alors que la thèse humienne peut être vraie sur l'explication, elle ne l'est pas sur la structure de la justification - elle devrait être remplacée par la théorie du désir motivé de Nagel.

Implicite dans ce récit est une théorie du statut métaphysique des valeurs : les agents moraux forment des croyances sur les faits moraux, qui peuvent être carrément vrais ou faux. Cependant, les faits eux-mêmes, comme les faits sur l'expérience des couleurs, combinent anthropocentrisme et réalisme. Les valeurs ne sont là dans le monde pour aucun observateur, par exemple, un sans notre intérêt humain pour la moralité. Cependant, en ce sens, les couleurs ne sont pas non plus dans le monde, mais on ne peut nier que les couleurs sont à la fois présentes dans notre expérience et nécessaires pour de bonnes explications dans notre compréhension du monde de bon sens. Le test de la réalité d'une propriété est de savoir si elle est utilisée dans des jugements pour lesquels il existe des normes développées d'argumentation rationnelle et si elles sont nécessaires pour expliquer des aspects de notre expérience qui sont autrement inexplicables. McDowell pense que les propriétés morales passent ces deux tests. Il existe des normes établies d'argumentation rationnelle et les propriétés morales entrent dans la classe générale de ces propriétés qui sont à la fois anthropocentriques mais réelles.

Le lien entre la métaphysique générale de McDowell et cette affirmation particulière sur les propriétés morales est que toutes les affirmations sur l'objectivité doivent être faites du point de vue interne de nos pratiques réelles, la partie de son point de vue qu'il prend du Wittgenstein plus tard. Il n'y a aucun point de vue extérieur à nos meilleures théories de la pensée et du langage à partir duquel nous pouvons classer les propriétés secondaires comme « second degré » ou « moins réelles » que les propriétés décrites, par exemple, par une science mature telle que la physique. Caractériser la place des valeurs dans notre vision du monde n'est pas, selon McDowell, les rabaisser comme moins réels que parler de quarks ou du boson de Higgs.

Travail ultérieur: Mind and World (1994)

Les derniers travaux de McDowell reflètent l'influence de Rorty et Sellars ; Tant Mind and World que les conférences Woodbridge se concentrent sur une compréhension largement kantienne de l'intentionnalité, de la capacité de représentation de l'esprit. Influencé par le célèbre diagnostic de Sellars sur le « mythe du donné » dans l'empirisme traditionnel, l'objectif de McDowell dans Mind and World est d'expliquer comment nous sommes passifs dans notre expérience perceptive du monde, mais actifs dans sa conceptualisation. Dans son récit, il essaie d'éviter tout lien avec l'idéalisme et développe un récit de ce que Kant a appelé la « spontanéité » de notre jugement dans l'expérience perceptive.

Mind and World rejette une explication réductrice de naturalisme : ce que McDowell appelle le « naturalisme chauve ». Il oppose cela à sa propre perspective "naturaliste" dans laquelle les capacités distinctives de l'esprit sont une réalisation culturelle de notre "seconde nature", une idée qu'il adapte de Gadamer . Le livre se termine par une critique de la conception étroite de Quine de l'expérience empirique et aussi une critique des vues de Donald Davidson sur la croyance comme intrinsèquement véridique, dans laquelle Davidson joue le rôle du pur cohérentiste .

Dans ses derniers travaux, McDowell nie qu'il y ait une quelconque utilité philosophique à l'idée de contenu non conceptuel — l'idée que notre expérience contient des représentations qui ne sont pas conceptuellement structurées. Partant d'une lecture attentive du « mythe du donné » de Sellars, il soutient que nous devons séparer l'utilisation des concepts dans l'expérience d'une explication causale des conditions préalables de l'expérience. Il soutient que l'idée de "contenu non conceptuel" est philosophiquement inacceptable car elle chevauche la frontière entre les deux. Ce déni du contenu non conceptuel a provoqué une discussion considérable parce que d'autres philosophes ont affirmé que les comptes rendus scientifiques de nos vies mentales (en particulier dans les sciences cognitives ) ont besoin de cette idée.

Alors que Mind and World représente un développement contemporain important d'une approche kantienne de la philosophie de l'esprit et de la métaphysique, une ou deux des interprétations peu charitables de l'œuvre de Kant dans ce livre reçoivent d'importantes révisions dans les dernières Woodbridge Lectures de McDowell, publiées dans le Journal of Philosophy , Vol. . 95, 1998, p. 431-491. Ces conférences portent explicitement sur Wilfrid Sellars et évaluent si Sellars a respecté ses propres principes critiques en développant son interprétation de Kant (McDowell prétend que non). McDowell a, depuis la publication de Mind and World, largement continué à réitérer ses positions distinctives qui vont à l'encontre de nombreux travaux contemporains sur le langage, l'esprit et la valeur, en particulier en Amérique du Nord où l'influence de Wittgenstein a considérablement diminué.

Influences

Le travail de McDowell a été fortement influencé par, entre autres, Ludwig Wittgenstein , PF Strawson , David Wiggins , et, en particulier dans le cas de ses travaux ultérieurs, Wilfrid Sellars . Bon nombre des thèmes centraux du travail de McDowell ont également été poursuivis de manière similaire par son collègue de Pittsburgh , Robert Brandom (bien que McDowell ait déclaré un fort désaccord avec certaines des lectures et des appropriations de son travail par Brandom). Tous deux ont été influencés par Richard Rorty , en particulier Rorty's Philosophy and the Mirror of Nature (1979). Dans la préface de Mind and World (pp. ix-x), McDowell déclare qu'« il sera évident que le travail de Rorty est [...] central pour la façon dont je définis ma position ici ». Le propre travail de McDowell a été critiqué pour sa « prose parfois cryptique ».

Publications

Livres

• Platon, Theaetetus , traduit avec des notes (Clarendon Press, Oxford, 1973)
• (Rédacteur en chef) Gareth Evans, Les variétés de référence (Clarendon Press, Oxford, 1982)
• Mind and World ( Cambridge , Mass. : Harvard University Press , 1994)
• Mind, Value, and Reality ( Cambridge , Mass. : Harvard University Press , 1998)
• Sens, connaissance et réalité (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 1998)
• Avoir le monde en vue : Essais sur Kant, Hegel et Sellars (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 2009)
• L'intellect engagé : essais philosophiques (Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 2009)

Articles sélectionnés

Les références

Lectures complémentaires

• Sandra M. Dingli, Sur la pensée et le monde : l'esprit et le monde de John McDowell , Ashgate, 2005
• Richard Gaskin, Experience and the World's Own Language: A Critique of John McDowell's Empiricism , Oxford University Press, 2006 (Voir l'essai de critique de Jason Bridges sur http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=8743 )
• Robert Maximilian de Gaynesford , John McDowell , Blackwell / Polity Press, 2004
• Anne Le Goff & Christophe Al-Saleh (dir.) Autour de l'esprit et le monde de John McDowell , Paris, Vrin, 2013
• Jakob Lingaard (éd.) John McDowell : Expérience, norme et nature , Blackwell, 2008
• Cynthia MacDonald & Graham MacDonald (éd.), McDowell and His Critics , Blackwell, 2006
• Chauncey Maher, The Pittsburgh School of Philosophy : Sellars, McDowell, Brandom , Routledge, 2012
• Joseph K. Schear (éd.) Esprit, raison et être-dans-le-monde : le débat McDowell-Dreyfus , Routledge, 2013
• Nicholas Smith (éd.), Reading McDowell: On Mind and World , Routledge, 2002
• Tim Thornton, John McDowell , Acumen Publishing, 2004
• Marcus Willaschek (éd.), John McDowell : Reason and Nature , Munster : Lit Verlag, 1999
• Charles Macmillan Urban, Content and Concept: An Examination of Transcendental Empiricism, Semantic Scholar, 2013

Liens externes

• John McDowell – Philosophie – Université de Pittsburgh
• Résumé de l'esprit et du monde ch 1