Cheval du vent - Wind Horse
Le cheval du vent est un symbole de l'âme humaine dans la tradition chamanique de l'Asie de l'Est et de l'Asie centrale . Dans le bouddhisme tibétain , il a été inclus comme l'élément pivot au centre des quatre animaux symbolisant les directions cardinales et un symbole de l'idée de bien-être ou de bonne fortune. Il a également donné le nom à un type de drapeau de prière sur lequel sont imprimés les cinq animaux.
Selon la langue, le symbole a des noms légèrement différents.
- Tibétain : རླུང་ རྟ་ , Wylie : rlung rta , prononcé lungta , tibétain pour «cheval du vent»
- Mongol : хийморь , Khiimori , littéralement «cheval à gaz», sémantiquement «cheval du vent», âme signifiant familièrement .
- Ancien poulain turc Yel Tayi du vent .
Dans l'usage tibétain
Au Tibet, une distinction a été faite entre le bouddhisme ( Wylie : lha chos , littéralement «dharma divin») et la religion populaire ( Wylie : mi chos , «dharma humain»). Windhorse était principalement une caractéristique de la culture populaire, une «notion banale du profane plutôt qu'un idéal religieux bouddhiste», comme l' explique le savant tibétain Samten G. Karmay .
Cependant, alors que «le concept original de rlung ta n'a aucun rapport avec le bouddhisme», au fil des siècles, il est devenu plus courant d'incorporer des éléments bouddhistes. En particulier, au XIXe siècle, les lamas du mouvement Rimé , en particulier le grand savant Ju Mipham , ont commencé à "créer un entrelacement systématique du chamanisme indigène, de l'épopée orale et du tantra bouddhiste , du taoïsme alchimique , du Dzogchen et de l'étrange et vaste tantra Kalachakra. », et le cheval des vents a de plus en plus reçu des nuances bouddhistes et est utilisé dans des contextes bouddhistes.
Windhorse a plusieurs significations dans le contexte tibétain. Comme le note Karmay, «le mot [cheval du vent] est encore et souvent pris à tort comme signifiant seulement le drapeau réel planté sur le toit d'une maison ou sur un haut lieu près d'un village. En fait, c'est un symbole de l'idée de puits. -être ou bonne fortune. Cette idée est claire dans des expressions telles que rlung rta dar ba, «l'augmentation du cheval des vents», quand les choses vont bien avec quelqu'un; rlung rta rgud pa , le «déclin du cheval des vents», quand le contraire se produit . L'équivalent familier de ceci est lam 'gro, qui signifie aussi la chance. "
Création
Dans son étude de 1998 The Arrow and the Spindle, Karmay retrace plusieurs antécédents de la tradition du cheval à vent au Tibet. Premièrement, il note qu'il y a longtemps eu confusion sur l'orthographe parce que le son produit par le mot peut être orthographié soit klung rta «river horse» ou rlung rta «wind horse». Au début du XXe siècle, le grand savant Jamgon Ju Mipham Gyatso se sentit obligé de préciser qu'à son avis, rlung rta était préférable à klung rta , indiquant qu'un certain degré d'ambiguïté devait persister au moins jusqu'à son époque.
Karmay suggère que le "cheval de rivière" ( klung rta ) était en fait le concept original, comme on le trouve dans le système d'astrologie tibétain nag rtsis importé de Chine. Le système nag rtsis a quatre éléments de base: srog (force vitale), lu (wylie: lus, corps), wangtang (wylie: dbang thang , "champ de puissance") et lungta (wylie: klung rta, cheval de rivière). Karmey suggère que klung rta dérive à son tour de l'idée chinoise du poumon ma, «cheval de dragon», parce que dans la mythologie chinoise, les dragons naissent souvent des rivières (bien que druk [wylie: 'brug ] soit le tibétain pour dragon, dans certains cas ils rendraient phonétiquement le poumon chinois ). Ainsi, dans son étymologie proposée, le poumon ma chinois est devenu klung rta qui à son tour est devenu rlung rta. Samtay explique en outre que la dérive dans la compréhension du «cheval de rivière» au «cheval du vent» aurait été renforcée par des associations au Tibet du «cheval idéal» ( rta chogs ) avec la rapidité et le vent.
Symbolisme et rituel du lhasang
Sur les drapeaux de prière et les tirages papier, les chevaux à vent apparaissent généralement en compagnie des quatre animaux des directions cardinales, qui font "partie intégrante de la composition rlung ta ": garuda ou kyung , et dragon dans les coins supérieurs, et Tigre blanc et Snow Lion dans les coins inférieurs. Dans ce contexte, le cheval du vent est généralement représenté sans ailes, mais porte les trois joyaux , ou le joyau exaucant le souhait . Son apparence est censée apporter paix, richesse et harmonie. L'invocation rituelle du cheval du vent se produit généralement le matin et pendant la lune croissante. Les drapeaux eux-mêmes sont communément appelés cheval des vents. Ils flottent dans le vent et portent les prières au ciel comme le cheval volant dans le vent.
Le garuda et le dragon ont leur origine respectivement dans la mythologie indienne ( bouddhiste et hindoue ) et chinoise . Cependant, en ce qui concerne l'origine des animaux en tant que tétrade, "il n'existe nulle part d'explications écrites ou orales" à l'exception d'un manuscrit du XIIIe siècle intitulé "L'apparition du petit homme à tête noire" ( dBu nag mi'u dra chag ), et dans ce cas, un yack est remplacé par le lion des neiges, qui n'était pas encore devenu le symbole national du Tibet. Dans le texte, un nyen (wylie: gNyan, esprit de la montagne) tue son gendre, Khri-to, qui est l'homme humain primordial, dans une tentative malavisée de venger sa fille. Le nyen est alors amené à voir son erreur par un médiateur et indemnise les six fils de Khri-to avec le cadeau du tigre, du yak, du garuda, du dragon, de la chèvre et du chien. Les quatre premiers frères lancent alors une exposition pour tuer des voleurs qui étaient également impliqués dans la mort de leur mère, et chacun de leurs quatre animaux devient alors un drala personnel (wylie: dgra bla , «esprit guerrier protecteur») à l'un des quatre frères. Les frères qui ont reçu la chèvre et le chien choisissent de ne pas participer, et leurs animaux ne deviennent donc pas des drala. Chacun des frères représente l'un des six clans tibétains primitifs ( bod mi'u gdung drogue ), avec lesquels leurs animaux respectifs s'associent également.
Les quatre animaux (avec le lion des neiges remplaçant le yack) reviennent également fréquemment dans l' épopée du roi Gesar et parfois Gesar et son cheval sont représentés avec les dignités à la place du cheval des vents. Dans ce contexte, le lion des neiges, le garuda et le dragon représentent la communauté Ling (wylie: Gling ) dont provient Gesar, tandis que le tigre représente la famille des Tagrong (wylie: sTag rong ), l'oncle paternel de Gesar.
Les cérémonies du cheval des vents sont généralement menées en conjonction avec le rituel du lhasang ( Wylie : lha bsang "offrande de fumée aux dieux"), dans lequel les branches de genévrier sont brûlées pour créer une fumée épaisse et parfumée. On pense que cela augmente la force du supplicateur des quatre éléments nag rtsis mentionnés ci-dessus. Souvent, le rituel est appelé le risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), «l'offrande de fumigation et (le jet au vent ou la plantation) du rlung ta haut dans les montagnes». Le rituel est traditionnellement «principalement un rituel séculier» et «ne requiert la présence d'aucun officiant spécial, qu'il soit public ou privé». Le profane supplie une divinité de la montagne «d'augmenter sa fortune comme le galop d'un cheval et d'étendre sa prospérité comme le bouillonnement du lait ( Wylie : rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur ).
Chögyam Trungpa
Le maître bouddhiste tibétain de la fin du XXe siècle, Chögyam Trungpa, a incorporé des variantes de nombreux éléments ci-dessus, en particulier le cheval des vents, le drala, les quatre animaux (qu'il appelait «dignités»), le wangtang, lha, nyen et lu, dans un système d'enseignement séculier. il a appelé Shambhala Training . C'est grâce à la formation Shambhala que bon nombre des idées ci-dessus sont devenues familières aux occidentaux.
Héraldique
Le cheval du vent est un élément rare en héraldique . Il est représenté comme un cheval volant fortement stylisé avec des ailes. L'exemple le plus courant est l' emblème de la Mongolie .
Voir également
Remarques
Lectures complémentaires
- Robert Beer: Die Symbole des tibetischen Buddhismus , Kreuzlingen 2003, ISBN 3-7205-2477-9