Mouvement Rimé - Rimé movement

Rime
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Rimé en lettres tibétaines
nom tibétain
Tibétain ??
Signification littérale "impartial"
nom chinois
Chinois traditionnel ??
Chinois simplifié ??

Le mouvement Rimé est un mouvement ou tendance du bouddhisme tibétain qui prône le non-sectarisme et l' universalisme . Des enseignants de toutes les branches du bouddhisme tibétain - Sakya , Kagyu , Nyingma et Gelug , ainsi que Bon - ont été impliqués dans la promotion des idéaux de Rimé.

Selon Sam van Schaik, des tendances éclectiques et non sectaires existaient dans le bouddhisme tibétain avant le XIXe siècle, et des personnalités comme Tsongkhapa , Longchenpa et Shabkar sont largement connues pour avoir étudié avec des enseignants de différentes traditions. Cependant, les divisions politiques et le sectarisme religieux se sont accrus pendant une période de guerre aux XVIe et XVIIe siècles. C'était une époque où l'école Gelug était la religion politiquement dominante et les lamas Gelug étaient également les dirigeants politiques du Tibet (voir Ganden Phodrang ).

Au cours du 19ème siècle, ayant vu comment les institutions Gelug ont poussé les autres traditions dans les recoins de la vie culturelle du Tibet, Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) et Jamgön Kongtrül (1813-1899) ont compilé ensemble les enseignements des Sakya , Kagyu et Nyingma , y compris de nombreux enseignements presque éteints. Sans la collecte et l'impression d'œuvres rares par Khyentse et Kongtrul, la suppression de toutes les autres sectes bouddhistes par les Gelugpas aurait été beaucoup plus définitive. Le mouvement Rimé est responsable d'un certain nombre de compilations scripturaires, telles que le Rinchen Terdzod et le Sheja Dzö .

Au 20e siècle, des personnalités comme le 14e Dalaï Lama , le 16e Karmapa et Sakya Trizin étaient des promoteurs bien connus des idéaux de Rimé.

L'approche Rimé

La plupart des érudits du bouddhisme expliquent Rimé comme un « mouvement éclectique », mais un érudit a suggéré qu'il s'agit d'une interprétation inadéquate, en disant « En fait, ce mouvement Rimé n'était pas exactement éclectique mais universaliste (et encyclopédique), rimé (pa) (l'antonyme de risu ch'edpa ) signifiant sans limite, englobant, illimité et aussi impartial."

L'un des maîtres Rimé contemporains les plus éminents, Ringu Tulku, souligne le message des fondateurs originaux de Rimé, que ce n'est pas une nouvelle école. C'est simplement une approche permettant la liberté de choix qui a toujours été la pratique majoritaire dans l'histoire du bouddhisme tibétain. Les Karmapas , Djé Tsongkhapa , les Dalaï Lamas , les chefs de lignée Sakya et les figures majeures Nyingma et Kagyu ont reçu des enseignements et des initiations de diverses écoles et lignées.

Le nom du mouvement est dérivé de deux mots tibétains : Ris (biais, côté) et Med (manque), qui combinés expriment l'idée d'ouverture aux autres traditions bouddhistes tibétaines, par opposition au sectarisme . Le mouvement Rimé est donc souvent mal compris comme essayant d'unir les différentes sectes par leurs similitudes. Rimé était plutôt destiné à reconnaître les différences entre les traditions et à les apprécier, tout en établissant un dialogue qui créerait un terrain d'entente. Il est considéré comme important que la variété soit préservée, et c'est pourquoi les enseignants de Rimé prennent généralement soin de souligner les différences de pensée, donnant aux étudiants de nombreuses options sur la manière de procéder dans leur formation spirituelle.

Ringu Tulku décrit ces points qui sont souvent déformés :

Ris ou Phyog-ris en tibétain signifie « unilatéral », « partisan » ou « sectaire ». Med signifie "Non". Ris-med (Wylie), ou Rimé , signifie donc « sans côtés », « non partisan » ou « non sectaire ». Cela ne signifie pas « non-conformiste » ou « sans engagement » ; il ne s'agit pas non plus de former une nouvelle École ou un nouveau système différent de ceux qui existent déjà. Une personne qui croit à la voie Rimé suit presque certainement une lignée comme pratique principale. Il ou elle ne se dissocierait pas de l'école dans laquelle il a été élevé. Kongtrul a été élevé dans les traditions Nyingma et Kagyu ; Khyentse a été élevé dans une forte tradition Sakyapa. Ils n'ont jamais manqué de reconnaître leur affiliation à leurs propres écoles.

Rimé n'est pas une manière d'unir différentes Écoles et lignées en soulignant leurs similitudes. Il s'agit essentiellement d'une appréciation de leurs différences et d'une reconnaissance de l'importance d'avoir cette variété au profit des praticiens ayant des besoins différents. C'est pourquoi les enseignants de Rimé veillent toujours à ce que les enseignements et les pratiques des différentes écoles et lignées et leurs styles uniques ne se confondent pas. Conserver le style et les méthodes d'origine de chaque lignée d'enseignement préserve la puissance de cette expérience de lignée. Kongtrul et Khyentse ont fait de gros efforts pour conserver la saveur originale de chaque enseignement, tout en les rendant accessibles au plus grand nombre. Kongtrul parle de Khyentsé dans sa biographie de ce dernier... Quand il (Khyentse Rinpoché) enseignait, il donnait les enseignements de chaque lignée de manière claire et intelligible sans confondre les termes et les concepts des autres enseignements.

Rimé était initialement destiné à contrecarrer la méfiance et la tension croissantes entre les différentes traditions, qui à l'époque étaient allées jusqu'à interdire l'étude mutuelle des écritures. Le bouddhisme tibétain a une longue histoire de débats et d'arguments vigoureux entre les écoles et au sein de sa formation. Cela peut amener un praticien à croire que son école a la meilleure approche ou la plus haute vision philosophique et que d'autres lignées ont une compréhension inférieure ou défectueuse. L'approche Rimé met en garde contre le développement de ce point de vue, tout en reconnaissant que le débat et la discussion sont importants et qu'argumenter quels points de vue sont supérieurs et inférieurs est toujours un discours valable.

Jamgon Kongtrul a souligné la nécessité pour chaque pratiquant d'avoir une base solide dans une école :

Les érudits et les siddhas des diverses écoles font leurs propres présentations individuelles du dharma. Chacune regorge de points forts et s'appuie sur un raisonnement valable. Si vous êtes bien ancré dans les présentations de votre propre tradition, alors il n'est pas nécessaire d'être sectaire. Mais si vous vous mêlez des différents principes et de la terminologie, alors vous n'avez même pas un pied dans votre propre tradition. Vous essayez d'utiliser le système de quelqu'un d'autre pour soutenir votre compréhension, puis vous vous embrouillez, comme un mauvais tisserand, concernant la vue, la méditation, la conduite et le résultat. À moins d'avoir une certitude dans votre propre système, vous ne pouvez pas utiliser le raisonnement pour étayer vos Écritures et vous ne pouvez pas contester les affirmations des autres. Vous devenez la risée aux yeux des savants. Il serait bien mieux de posséder une compréhension claire de votre propre tradition.

En résumé, il faut voir tous les enseignements comme sans contradiction, et considérer toutes les écritures comme des instructions. Cela fera tarir la racine du sectarisme et des préjugés, et vous donnera une base solide dans les enseignements du Bouddha. À ce stade, des centaines de portes vers les quatre-vingt-quatre mille enseignements du dharma vous seront simultanément ouvertes.

Un pratiquant de rimé peut recevoir des initiations de nombreuses lignées et maîtres vivants, bien que ce ne soit pas une obligation de le faire.

Non sectarisme avant le 19e siècle

Un thangka représentant le cinquième Dalaï Lama.

Selon le tibétologue Sam van Schaik :

Cet idéal de non-sectarisme – non seulement de tolérance, mais d'appréciation et de soutien sincères pour toutes les écoles du bouddhisme tibétain et du Bon – n'était pas unique à Derge . À « l'âge d'or » du Tibet des XIVe et XVe siècles, l'abstinence était la norme dans tout le Tibet, et des personnalités telles que Longchenpa et Tsongkhapa s'attendaient à étudier avec des enseignants de différentes écoles. Le changement a commencé avec les grandes guerres sectaires qui ont ravagé le Tibet central aux XVIe et XVIIe siècles, opposant les écoles Kagyu aux Gelug. La victoire finale de l'école Gelug, sur les épaules des armées mongoles Qoshot , sonna le glas de l'idéal non sectaire.

Selon Thupten Jinpa, « le cinquième dalaï-lama était personnellement un œcuméniste qui vénérait les autres grandes traditions bouddhistes du Tibet, en particulier les Nyingma ». En cela, il a été influencé par son professeur Paljor Lhundrup qui était un moine Gelug et maître de la tradition Nyingma Grande Perfection (Dzogchen) . Le cinquième Dalaï Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, est également connu comme un terton qui a révélé un cycle d'enseignements Dzogchen connu sous le nom de Sangwa Gyachen (Porter le sceau du secret). Il a également construit le temple Lukhang derrière le palais du Potala comme lieu secret pour pratiquer le Dzogchen. Le temple comprend des peintures murales qui illustrent la pratique Dzogchen selon les tantras Dzogchen .

Le cinquième Lelung Jedrung Lobzang Trinle (né en 1697 - décédé en 1740) était une autre figure gelug qui épousait une perspective non sectaire. Lobzang Trinle est connu pour avoir eu de nombreux maîtres, dont le maître Nyingma Terdak Lingpa. Plus tard dans la vie, Lobzang Trinle a écrit :

J'ai une vision pure et non fabriquée envers tous les [maîtres] accomplis sans préjugés ( ris med ) tels que les Sakya, Geluk, Nyingma, Drukpa Kagyu, Karma Kagyu, etc. Mon esprit a accru le respect envers les détenteurs de ces [divers ] enseignements et quand j'y pense, je suis fier de mes propres réalisations puissantes.

Il est également connu pour avoir écrit un traité qui prétend que Tsongkhapa était une réincarnation de Padmasambhava. Il était également actif dans la reconstruction des monastères Nyingma comme Mindroling et Dorje Drak qui avaient été détruits par une invasion Dzungar. Le cinquième Lelung Lobzang Trinle était aussi un terton .

Rachel H. Pang a noté que les idéaux non sectaires sont également fortement présents dans les œuvres de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851), même s'il est antérieur au mouvement d'environ trois décennies et n'a jamais rencontré aucun des maîtres Rimé du Kham . Shabkar était un moine Gelug et un yogi réputé de la tradition Nyingma de la Grande Perfection ( Dzogchen ). Ses œuvres critiquent souvent les tendances sectaires et défendent la pratique de traditions multiples.

Un poème de l'autobiographie de Shabkar critique les tendances sectaires :

Grâce à la bonté des saints ancêtres du passé,

Dans les plages de neige

De nombreux enseignements profonds du Dharma se sont répandus.

Cependant, les pratiquants du Dharma,

Ayant saisi les enseignements comme contradictoires – comme le chaud et le froid,

S'engager dans le sectarisme – attachement et aversion.

Certains des Saints ont dit

Ce Madhyamaka , Dzogchen et Mahāmudrā

Sont comme le sucre, la mélasse et le miel -

Chacun étant aussi bon que l'autre.

Ainsi, j'ai écouté et contemplé

Sur tous les enseignements sans parti pris sectaire.

Praticiens sectaires avec attachement et aversion

S'il vous plaît, ne me grondez pas.

Quand la lumière du soleil de la perception pure

Se répand sur les hautes montagnes blanches de neige

Ce sont Madhyamaka, Dzogchen et Mahāmudrā

Le mouvement Rimé du XIXe siècle

Jamyang Khyentsé Wangpo
Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé

Deux des voix fondatrices de Rimé étaient Jamyang Khyentse Wangpo et Jamgon Kongtrul , tous deux issus d'écoles différentes ; les épithètes Jamyang ( Wylie : jam dbyangs , Sanskrit : Mañjughoṣa ) et Jamgön ( Wylie : jam mgon , Sanskrit : Mañjunātha ) dans leur nom indiquant qu'elles sont considérées comme des émanations de Manjushri . Jamgön Kongtrul était issu des traditions Nyingma et Kagyu , tandis que Wangpo avait été élevé au sein de l' ordre Sakya . À l'époque, les écoles de pensée tibétaines étaient devenues très isolées, et Wangpo et Jamgon Kongtrul ont tous deux contribué à relancer le dialogue entre les sectes.

Le mouvement Rimé a pris de l'importance à un moment de l'histoire tibétaine où le climat religieux était devenu partisan. Le but du mouvement était « une poussée vers un terrain d'entente où les divers points de vue et styles des différentes traditions étaient appréciés pour leurs contributions individuelles plutôt que d'être réfutés, marginalisés ou interdits ». Beaucoup d'enseignements de diverses écoles étaient sur le point d'être perdus et le mouvement a entrepris de les préserver. Cependant, bien que le mouvement Rimé ait rassemblé les enseignements de chacune des différentes traditions, il ne les a pas mélangés, mais a reconnu l'intégrité individuelle de chacune.

Le mouvement a commencé dans un large contexte de domination croissante de l' école Gelug . À partir du XVIIe siècle, le point de vue et la politique gélougs dominaient de plus en plus au Tibet et les lignages minoritaires risquaient de perdre leurs traditions. À sa fondation, le mouvement Rimé était principalement composé d'enseignants non-Gelugpa et, parfois, le mouvement a semblé critiquer les vues Gelug. Georges Dreyfus suggère que cette argumentation visait moins à créer une division supplémentaire, mais à renforcer les opinions minoritaires qui avaient été marginalisées par la suprématie géloug. Néanmoins, les commentaires philosophiques des premiers écrivains de Rimé ont tendance à critiquer les principes Gelugpa.

Cependant, Rimé était, dans sa présentation idéalisée, le rétablissement d'une règle ou d'un principe qui avait toujours été présent dans le bouddhisme tibétain, mais qui avait été sous-estimé ou oublié : critiquer par ignorance d'autres traditions était mal, et que les malentendus dus à l'ignorance doit être immédiatement atténuée. Ringu Tulkou dit :

Le concept Rimé n'était pas original pour Kongtrul et Khyentse - ils n'étaient pas non plus nouveaux dans le bouddhisme ! Le Seigneur Bouddha a interdit à ses étudiants même de critiquer les enseignements et les enseignants des autres religions et cultures. Le message était si fort et sans ambiguïté que Chandra Kirti a dû défendre les traités de Nagarjuna sur Madhyamika en disant : « Si, en essayant de comprendre la vérité, vous dissiperez les malentendus de certaines personnes et ainsi certaines philosophies sont endommagées – cela ne peut pas être pris. comme critiquer les opinions des autres" ( Madhyamika-avatara ). Un vrai bouddhiste ne peut être que non sectaire et Rimé dans son approche.

Le mouvement s'est particulièrement bien implanté dans le royaume du Dergé . Rimé est devenu une partie intégrante de la tradition tibétaine et continue d'être une philosophie importante dans le bouddhisme tibétain.

Patrul Rinpoché et Orgyen Chokgyur Lingpa , Shabkar Tsodruk Rangdrol, Dudjom Lingpa et Khakyab Dorje, 15e Karmapa Lama , qui était un étudiant de Jamgön Kongtrul, étaient d'autres lamas tibétains notables connus pour leur approche non sectaire . D'autres chefs de lignée ont donné leur bénédiction au mouvement et à ses fondateurs, considérés comme extrêmement accomplis.

Malgré le fait que les principales figures du mouvement étaient non-Gelug, il y avait quelques figures sympathiques Gelug qui ont étudié sous les maîtres Rime. Le plus célèbre d'entre eux était le 13ème Dalaï Lama , qui était connu pour avoir un intérêt pour les enseignements Nyingma et qui a pris le grand Terton Sogyal comme un ami spirituel et un gourou.

Persécution par Phabongkha et ses disciples

David Kay note que Dordjé Shougden était un élément clé dans la persécution du mouvement Rimé par Pabongkhapa Déchen Nyingpo :

En tant qu'agent Gelug du gouvernement tibétain à Kham (Khams) (Tibet oriental), et en réponse au mouvement Rimed qui avait pris naissance et fleurissait dans cette région, Phabongkha Rinpoché et ses disciples ont employé des mesures répressives contre les sectes non-Gelug. Les artefacts religieux associés à Padmasambhava – qui est vénéré comme un « second Bouddha » par les praticiens Nyingma – ont été détruits, et les monastères non-Gelug, et en particulier Nyingma, ont été convertis de force à la position Gelug. Un élément clé de la perspective de Phabongkha Rinpoché était le culte de la divinité protectrice Dordjé Shougdèn, qu'il épousa à l'idée de l'exclusivisme guéloug et qu'il employa contre d'autres traditions ainsi que contre ceux au sein des guéloug qui avaient des tendances éclectiques.

Sa tournée d'enseignement du Kham en 1938 a été une phase séminale, conduisant à un durcissement de son exclusivisme et à l'adoption d'une position militante sectaire. En réaction au mouvement florissant de Rimed et au déclin perçu des monastères Gelug dans cette région, Phabongkha et ses disciples ont dirigé un mouvement de renouveau, promouvant la suprématie des Gelug comme la seule tradition pure. Il considérait maintenant l'inclusivisme des moines Gelug qui pratiquaient selon les enseignements d'autres écoles comme une menace pour l'intégrité de la tradition Gelug, et il s'opposa de manière agressive à l'influence d'autres traditions, en particulier les Nyingma, dont les enseignements étaient jugés erronés et trompeurs. Un élément clé du mouvement de renouveau de Phabongkha était la pratique consistant à s'appuyer sur Dordjé Shougdèn, la fonction principale de la divinité étant désormais présentée comme « la protection de la tradition Ge-luk par des moyens violents, y compris même le meurtre de ses ennemis ».

Le mouvement Rimé, principalement composé des écoles Sakya , Kagyu et Nyingma , est né en premier lieu des persécutions Gelug.

Mouvement Rimé actuel

SAS le 14e Dalaï Lama et le Karmapa (au chapeau rouge) lors d'une initiation au Kalachakra
Dzongsar Khyentsé Chokyi Lodro

Les réalisations du mouvement ont été couronnées de succès au 20ème siècle où la prise d'enseignements et de transmissions de différentes écoles et lignées est devenue la norme parmi de nombreux étudiants monastiques, lamas, yogis ainsi que praticiens laïcs. Cela est principalement dû au soutien proactif de nombreux détenteurs de lignées et de divers dirigeants tels que les 13e et 14e Dalaï Lamas , les 15e et 16e Karmapas , Sakya Trizin et Dudjom Jigdral Yeshe Dorje , suivant l'approche "éclectique" du 5e Dalaï Lama. "qui a brouillé les frontières entre les traditions".

Le 14e Dalaï Lama a composé une prière pour le mouvement louant diverses figures historiques et lignées du bouddhisme Vajrayana d'Inde et du Tibet, dont une partie dit :

Bref, que tous les enseignements du Bouddha au Pays des Neiges
S'épanouir longtemps dans le futur - les dix grands piliers de la lignée d'étude,
Et les chars de la lignée de pratique, tels que Shijé (« pacifiant ») et les autres,
Tous riches de leurs instructions essentielles combinant sutra et mantra.
Que la vie des maîtres qui soutiennent ces enseignements soit sûre et harmonieuse !
Que la sangha préserve ces enseignements à travers leur étude, leur méditation et leur activité !
Que le monde soit rempli d'individus fidèles déterminés à suivre ces enseignements !
Et longtemps que les enseignements non sectaires du Bouddha continuent de prospérer !

Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö , Khunu Lama Tenzin Gyaltsen et Dilgo Khyentse sont de récents maîtres de Rimé, connus pour leur influence publique et comme conseillers et enseignants du 14e Dalaï Lama. D'autres adhérents modernes incluent la fin du 16ème Karmapa et le 2ème Dudjom Rinpoché, qui ont tous deux donné des enseignements approfondis des œuvres de Jamgon Kongtrul Lodro, ainsi qu'Akong Rinpoché qui, avec feu Chögyam Trungpa , a aidé à établir le bouddhisme tibétain au Royaume-Uni . La lignée de feu Nyoshul Khenpo Rinpoché est représentée aujourd'hui dans les enseignements de Surya Das .

Le 14e Dalaï Lama soutient et encourage un esprit non sectaire. Des figures majeures du Gelug comme Shabkar au 19ème siècle, et les Panchen Lamas et Reting Rinpoché au 20ème siècle ont étudié les enseignements Nyingma avec leur formation Gelug. 8e Arjia Rinpoché perpétue la tradition Rimé aux États-Unis.

Bön enseignants Tenzin Wangyal mises en garde, cependant, que même cette attitude non sectaire que l' on appelle peut être prise à l'extrême:

Un problème qui semble très difficile à éviter concerne la tendance des écoles spirituelles soit à vouloir préserver leurs traditions de manière très fermée, soit à vouloir être très ouvertes et non sectaires ; mais il y a souvent le danger que ce non-sectarisme même puisse devenir une source d' auto-justification et conduire à une attitude aussi fermée que celle des sectaires.

En 1993, une conférence des enseignants bouddhistes occidentaux s'est tenue à Dharamsala, en Inde. Les enseignants présents se sont mis d'accord sur le point de vue non sectaire suivant :

En Occident, où coexistent tant de traditions bouddhistes différentes, il faut constamment se méfier du danger du sectarisme. Une telle attitude de division est souvent le résultat de ne pas comprendre ou apprécier quoi que ce soit en dehors de sa propre tradition. Les enseignants de toutes les écoles gagneraient donc grandement à étudier et à acquérir une certaine expérience pratique des enseignements d'autres traditions.

Voir également

Les références

Liens externes