Histoire précolombienne du Costa Rica - Pre-Columbian history of Costa Rica
L' histoire précolombienne du Costa Rica s'étend de l'établissement des premiers colons jusqu'à l'arrivée de Christophe Colomb dans les Amériques.
Les preuves archéologiques nous permettent de dater l'arrivée des premiers humains au Costa Rica entre 7 000 et 10 000 av. Au deuxième millénaire avant notre ère, des communautés agricoles sédentaires existaient déjà. Entre 300 avant JC et 300 après JC, de nombreuses communautés sont passées d'une organisation tribale centrée sur le clan - basée sur la parenté, rarement hiérarchique et dépendante de l'autosuffisance - à une organisation hiérarchique, avec des caciques (chefs), chefs religieux ou chamans, artisans spécialistes et bientôt. Cette organisation sociale est née de la nécessité d'organiser la fabrication et le commerce, de gérer les relations avec les autres communautés et de planifier des activités offensives et défensives. Ces groupes ont établi des divisions territoriales plus larges pour produire plus de nourriture et contrôler des sources plus larges de matières premières.
A partir du IXe siècle, certains villages s'agrandirent et les chefferies de la dernière période du XVIe siècle en vinrent à développer des hiérarchies sociales plus importantes et des améliorations majeures des infrastructures.
Histoire ancienne
Premiers colons
La présence d'humains dans les Amériques était un phénomène beaucoup plus tardif que sur les autres continents. Les premiers humains sont à peine datés d'environ 40 000 à 50 000 avant JC, et il est suggéré une date ultérieure. Dans tous les cas, la concentration de glace sur les continents au cours de la dernière période glaciaire a fait reculer les océans d'environ 120 mètres (400 pieds), permettant à des groupes de chasseurs du nord-est de l'Asie de se déplacer vers l'est à la poursuite de grands troupeaux d'animaux. Ils ont voyagé en Amérique du Nord et s'y sont installés en plusieurs vagues, et au cours de plusieurs millénaires et au fil des générations successives, les descendants de ces chasseurs se sont répandus à travers les Amériques et ses îles voisines.
Il existe des preuves archéologiques qui situent l'arrivée des premiers humains au Costa Rica entre 7 000 et 10 000 avant JC. Dans la vallée de Turrialba, des sites ont été trouvés dans des zones de fabrication d' outils de carrière et de commerçants tels que des bifaces . On pense que ces premiers colons du Costa Rica appartenaient à de petits groupes nomades d'environ 20 à 30 membres liés par une parenté, qui se déplaçaient continuellement pour chasser les animaux et cueillir des racines et des plantes sauvages. En plus des espèces qui existent encore aujourd'hui, leurs proies habituelles comprenaient la soi-disant méga-faune telle que les tatous géants , les paresseux et les mastodontes .
Période mésolithique
Environ 8000 changements climatiques avant JC ont provoqué la fin de la dernière période glaciaire . L'augmentation de la température a provoqué des changements substantiels dans la végétation et a entraîné l'extinction de la méga-faune, soit par la disparition des plantes qu'ils consommaient, soit par une prédation excessive par les chasseurs, soit par une combinaison des deux. Les chasseurs-cueilleurs ont dû développer des stratégies pour s'adapter aux nouvelles conditions, et ils ont continué à chasser des espèces plus petites comme les tapirs , le pécari à collier et le cerf . De plus, la nouvelle richesse de la végétation tropicale les a aidés à survivre à toutes les époques de l'année.
On pense que les groupes humains sont restés petits, environ 30 à 100 membres, organisés en bandes nomades ou semi-nomades consacrées à la chasse et à la cueillette. Cependant, la connaissance de l'environnement local leur a permis de planifier leurs voyages à travers différentes zones en fonction de la maturation périodique de certains fruits et de la croissance de plantes familières (qui formeraient plus tard la base de l'agriculture) ainsi que de la disponibilité d'autres ressources. Le long de ces chemins familiers, ils pourraient trouver un abri temporaire sous des corniches rocheuses ou établir des camps en plein air avec des tapavientos (murs coupe-vent basés sur l' arbre de cipresillo ) ou d'autres structures temporaires.
Des zones de travail de commerçants, des feux de camp et d'autres preuves fragmentaires de la vie de ces groupes ont été trouvés dans la vallée de Turrialba et à divers endroits autour de Guanacaste . La fabrication d'outils spécialisés pour diverses activités s'est poursuivie et les artefacts de cette époque tels que des grattoirs, des couteaux et des pointes de lance présentent des différences de forme et de taille par rapport à celles des chasseurs de méga-faune.
Période néolithique
Vers 5000 avant JC, il est devenu courant de cultiver des tubercules et du maïs , ainsi que de cultiver des arbres fruitiers et des palmiers. L'agriculture a émergé lentement, issue de la connaissance des cycles annuels de la nature et de la domestication progressive de plantes familières. Ce développement s'est produit sur des milliers d'années et a coexisté avec la chasse et la cueillette traditionnelles, mais il a offert une certaine stabilité. Pour assurer la subsistance de ces groupes, il devait exister des formes de travail et de propriété collectifs, ainsi que des relations égalitaires .
Entre 2000 avant JC et 300 avant JC, certaines communautés de premiers agriculteurs sont devenues des sociétés égalitaires. Le développement de l'agriculture a entraîné des changements dans la relation entre les humains et la nature, et leur a permis de nourrir beaucoup plus de personnes. En outre, la dépendance toujours croissante de l'agriculture a contraint les groupes humains à établir des établissements permanents autour des champs agricoles. Cela a conduit à des villages stables de huttes qui ont dû être érigés dans des zones claires de la forêt. Le système agricole le plus probablement utilisé était la culture sur brûlis: la forêt était coupée avec des haches et des pelles en pierre, puis brûlée pour la préparer à la plantation de cultures. Les pratiques agricoles comprenaient la culture végétale, la sémiculture ou une combinaison des deux.
La végéculture (culture de plantes sur tuteurs) est née de la culture de tubercules ( yucas , ignames , patates douces ) et de divers palmiers et arbres ( avocats , nances ), en combinaison avec la chasse et la pêche. Cette activité était très stable, car elle exigeait peu de nutriments du sol, provoquait rarement une érosion et pouvait se développer dans les zones vallonnées. Par de tels moyens, les sociétés basées sur la culture végétale changeraient très lentement.
Contrairement à la culture végétale, la sémiculture (culture de plantes à partir de graines) avait un effet plus important sur l'environnement, car elle exigeait plus de nutriments du sol et provoquait une plus grande érosion. En retour, ce système avait un gros avantage: il facilite le stockage des aliments afin qu'ils puissent être mis à disposition toute l'année, pas seulement au moment de la récolte. Cela a conduit à des sociétés plus grandes où les fonctions seraient diversifiées. La principale activité semiculturelle était la production de maïs, ainsi que de plantes associées telles que les haricots et les ayotes (un type de courge lié à la citrouille).
Tout au long du IIe millénaire avant notre ère, il existait au Costa Rica de petits villages dispersés, des communautés agricoles non nomades qui utilisaient des bols et des ustensiles en céramique et des outils en bois, en os et en pierre pour les tâches agricoles et la préparation des aliments. La plus ancienne de ces communautés villageoises agricoles (2000–500 avant JC) a été trouvée dans la province de Guanacaste . Des plus récents (1500–300 avant JC) ont été découverts dans la vallée de Turrialba , la région côtière de Gandoca , les plaines du nord, le bassin de Sarapiquí , Barva , Herradura , le bassin de la rivière Térraba, le bassin de la rivière Coto Colorado et Isla del Caño .
Évolution sociétale
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Sociétés égalitaires
Au début, l'organisation sociale de ces groupes aurait été de nature tribale ou clanique, avec des relations égalitaires entre individus et organisations, en clans ou groupes dont les membres étaient ou se considéreraient comme descendants d'une ascendance commune. De tels liens auraient servi de fondement aux relations économiques et politiques; le leadership aurait été informel et la propriété des biens aurait été collective. Cependant, l'agriculture, le sendentarisme et un élargissement démographique auraient provoqué la formation de classes supérieures de la société et l'avènement de dirigeants qui ont construit des organisations bien adaptées pour gérer la production et la distribution de nourriture, calmer les conflits, etc. Des personnalités importantes telles que le chaman (une sorte de prêtre), le médecin et le sorcier auraient supervisé la vie religieuse et spirituelle.
Chefferies primitives
La dépendance vis-à-vis de l'agriculture est venue la nécessité d'un contrôle territorial efficace, pour assurer la disponibilité de terres agricoles appropriées et l'amélioration des techniques de production. L'épuisement des sols et la nécessité conséquente de procéder à une rotation des cultures, ainsi qu'une augmentation constante de la population, ont également rendu essentiel l'élargissement de la sphère de domination territoriale d'un groupe. Cela a presque inévitablement provoqué la montée d'un conflit armé avec d'autres groupes.
Entre 300 avant JC et 300 après JC, de nombreuses communautés villageoises égalitaires au Costa Rica sont passées d'une organisation tribale centrée sur le clan - basée sur la parenté, rarement hiérarchique et dépendante de l'autosuffisance - à une organisation de chefs de villageois, avec des chefs et des anciens, chefs religieux ou chamans, artisans spécialisés, personnes au pouvoir héréditaire, etc. Ces chefferies sont probablement nées de la nécessité d'organiser la production et le commerce, de gérer les relations avec d'autres communautés et de planifier des initiatives offensives et défensives.
Ces groupes de chefferies ont en général établi des divisions territoriales plus fortement délimitées que celles des temps tribaux, et ont pu étendre leurs sphères géographiques de domination pour produire plus de nourriture et contrôler les sources croissantes de matières premières (forêts, carrières, etc.). Ces groupes ont également développé des réseaux commerciaux avec d'autres communautés et régions.
D'autres villages se sont développés et sont devenus des centres de pouvoir économique, politique et religieux. Certaines études qualifient ces nouvelles formes d'organisation de chefferies complexes. L'apparition de ces types de chefferies a également conduit à des hiérarchies de plus haut niveau, avec des villages principaux et des villes secondaires. À partir de 300 av.J.-C. environ, de grands villages ont commencé à apparaître avec des travaux d'infrastructure de diverses importance (fondations, routes et tumulus), qui indiquent une certaine centralisation de l'autorité et de la capacité de gestion pour mobiliser les communautés pour les tâches de construction. Il pourrait émerger un chef principal dans le village dominant ainsi que des chefs secondaires dans les villages subordonnés. Parmi les principaux témoignages archéologiques de cette époque, il convient de mentionner divers sites d'habitation dans la péninsule de Nicoya , des structures d'habitation sur les sites de Severo Ledesma et Las Mercedes - et du côté atlantique, d'autres ruines de colonies dans la Valle del General, ainsi comme le bassin des rivières Coto Brus , Coto Colorado et Térraba .
Plusieurs sites archéologiques de la province de Guanacaste sont liés à cette période, notamment des tombes couvertes de tonnes de pierre. Des monticules funéraires similaires sont apparus dans le canton de Grecia . Dans d'autres endroits de la vallée centrale du Costa Rica et le long du Pacifique, les archéologues ont découvert des parcelles d'habitation délimitées par des bords arrondis, des monticules, des sols en argile et des routes. Dans la région du Pacifique Sud se trouvent les célèbres sphères de pierre du Costa Rica , dont le but reste encore un mystère, bien qu'il soit suggéré qu'elles aient pu être des symboles de rang ou des marqueurs territoriaux, ou avoir une fonction astronomique associée aux cycles de l'agriculture.
Il y a eu un grand développement dans la fabrication d'objets en jadéite ou jade dit "social" (pierres vertes ou blanc cassé comme le quartz , la calcédoine , l' opale , la serpentine , etc.). On suppose qu'ils ont été utilisés comme ornements personnels puis plus tard dans des vêtements funéraires individuels, car la plupart ont été trouvés sur des sites funéraires. La tradition locale profonde du travail du jade (qui a commencé vers 500 av.J.-C. et s'est poursuivie jusque vers 700 après JC s'est pour la plupart développée sans influence extérieure, bien que certaines pièces présentent des caractéristiques de l' artisanat olmèque et maya . Leurs motifs avaient apparemment une signification religieuse. Inhumations de cette période démontrer l'existence d'un rang et d'une classe, puisque les offrandes funéraires comprennent des artefacts faits de jade et d'autres pierres précieuses vertes, des meules de cérémonie, des pierres de sceptre et des céramiques élaborées. Le nombre, la qualité et la difficulté d'obtention de ces articles sont un moyen d'indiquer le rang social de la personne .
Avec les progrès de l'agriculture et les changements sociaux correspondants, les communautés les plus prospères ont établi des hiérarchies sociales fondées sur des critères économiques et politiques. Entre 300 et 800 après JC, ces sociétés de chefferies ont développé des couches sociales internes, avec des chefs politiques et religieux, des guerriers, des artisans spécialisés et des agriculteurs. La classe dirigeante pourrait remplir des fonctions telles que les distributeurs de produits communautaires, les chefs militaires, les conseillers en crise, etc. Dans tous les cas, ils avaient généralement accès à des biens particulièrement précieux parce qu'ils étaient difficiles à obtenir ou à fabriquer; et ils se distinguaient des autres indigènes par leurs quartiers de vie proéminents dans les villages, ainsi que par les rites funéraires et les offrandes plus élaborés que leur statut leur offrait.
Chefferies plus tardives
A partir du IXe siècle, certains villages s'agrandirent et leur conception interne devint plus complexe, donnant naissance à l'ère des chefferies précolombiennes tardives qui dura jusqu'au XVIe siècle. Il est possible que des variétés plus fructueuses de maïs et d'autres cultures, ainsi que des méthodes agricoles plus perfectionnées, aient coïncidé avec une augmentation de la population, une hiérarchie sociale plus profonde et des relations plus solides entre les communautés situées en aval de la chaîne sociale. Dans certains villages, les caciques ou chamans ont promu les améliorations des infrastructures qui ont nécessité la mobilisation d'immenses forces de travail. Il y avait un pic notable dans l'art de l'orfèvrerie dans tout le pays. En outre, il y a eu une augmentation de la variété des biens domestiques et personnels, du commerce régional, des alliances et des conflits territoriaux.
Au début de cette période, des groupes culturels mésoaméricains ont commencé à se répandre dans la péninsule de Nicoya , principalement le peuple Chorotega , qui subordonnait, déplaçait ou se mêlait à des populations qui s'étaient précédemment installées sur le territoire nicoyen. Ces nouveaux peuples ont introduit des changements dans la religion, les rites funéraires, l'art et d'autres aspects de la vie; ainsi que de nouveaux animaux domestiques tels que les dindes . Cette période correspond aux sites d'habitation situés dans les vallées côtières telles que Nacascolo et Papagayo ; et les plaines inondables de la rivière Tempisque et d'autres rivières importantes. En outre, il y avait d'autres lieux spécialisés dans l'extraction du sel, fournissant un produit commercial précieux, en particulier pour les groupes vivant à l'intérieur des terres. La compétence dans l' art de la céramique multicolore a atteint un niveau avancé; de nouvelles couleurs et de nouveaux styles sont devenus disponibles pour les artisans céramiques locaux, clairement inspirés de la Mesoamericana.
Au cœur du Costa Rica, les populations sont devenues plus concentrées dans des centres économiques et politiques organisés, qui formeraient des groupes vivants et cérémoniels. Le site archéologique le plus connu de ce type est Guayabo à Turrialba, qui contient des monticules surélevés avec des murs de pierre, des rampes d'accès et des piédestaux, ainsi que des aqueducs, des plates-formes surélevées, des fondations circulaires et rectangulaires, des passerelles pavées et d'autres structures. Mais d'autres ont été trouvés dans des endroits répandus dans la vallée centrale, la région des Caraïbes et les plaines du nord. A cette époque, il y avait un grand développement dans le travail de la pierre avec des roches volcaniques, pour faire des tables, des tablettes de pierre, des meules et des figures anthropomorphes (femmes, têtes, chamans, guerriers, etc.).
Dans la région du Pacifique Sud, on a également découvert de grandes quantités de fondations de maisons, de routes, de décharges, ainsi que de zones funéraires et de monticules. Ces colonies étaient situées dans des régions très fertiles, entraînant la culture extensive du maïs et du coton, et l'utilisation des palmiers ( de Coyoles et palmiers royaux ) et des arbres fruitiers ( guapinoles , Nances , etc.). C'était l'apogée de la fabrication de sphères, ainsi que de l'artisanat de la pierre dans des œuvres telles que des figures d'animaux, des meules, de grandes statues anthropomorphes (qui semblent représenter des figures sociales importantes) qui présentaient des surfaces lisses. Il y a eu une augmentation de l'orfèvrerie avec guanín (or à faible teneur) et tumbaga (or et alliage de cuivre) en utilisant des techniques de martelage et de feuilles minces. Les gisements minéraux eux-mêmes n'étaient pas exploités, l'or étant extrait des rivières et le cuivre des affleurements.
Classification sociétale
Lorsque les Européens sont arrivés, le Costa Rica n'était pas une terre unifiée mais était habitée par divers peuples indépendants les uns des autres et dont les cultures respectives avaient de nombreux niveaux de complexité et de développement. La vision traditionnelle qui divise ce territoire entre les Chorotegas , les Huetars et les Bruncas a été abandonnée, car ces noms n'identifiaient en fait qu'une petite partie des nations qui existaient au Costa Rica à l'époque. À la lumière d'études récentes, il est devenu beaucoup plus approprié d'identifier deux grands domaines principaux:
- La zone intermédiaire (ou zone isthmo-colombienne ), aux influences caribéennes et sud-américaines
- La zone mésoaméricaine , une grande étendue culturelle qui s'étend du Chiapas et de la péninsule du Yucatán dans l'actuel Mexique à la péninsule de Nicoya ainsi qu'à son golfe éponyme
Il n'y a pas de frontière stricte, culturelle ou politique, entre les zones intermédiaires et mésoaméricaines, car il y aurait eu de fréquents contacts et échanges transculturels entre les deux groupes de personnes, sur toutes les zones de confluence. Même ainsi, des différences culturelles notables existaient entre eux. Certains peuples de la zone mésoaméricaine, par exemple, étaient organisés en sociétés qui paraissaient plus complexes que celles de leurs contemporains de la zone intermédiaire, dotées d'institutions juridiques qui, d'un point de vue occidental, auraient pu être plus développées. En revanche, dans les deux régions, il semble que le système de droit en vigueur était exclusivement ou presque exclusivement consuetudinaire , fondé sur la coutume plutôt que sur la primauté du droit. Il est possible, cependant, que les Nicoyens indigènes aient conservé leurs codes juridiques au moyen d'un système d'écriture similaire à ceux d'autres cultures mésoaméricaines.
Une partie de ce que nous savons de ces sociétés provient de rapports et de lettres écrits par les conquistadors et missionnaires espagnols , des personnes dont la formation et la mentalité étaient fondées sur des normes culturelles très différentes de celles des sociétés indigènes, et dont la vision d'eux était parfois déformée par préjugé, intérêt personnel ou simple ignorance. Ces documents ne sont pas très nombreux et sont parfois superficiels, fragmentaires ou très généraux; et parler d'un très petit nombre de groupes autochtones qui existaient.
Zone mésoaméricaine
Dans les premières décennies du XVIe siècle, la plupart des habitants de la péninsule de Nicoya et des environs de son golfe éponyme appartenaient à l'aire culturelle méso-américaine. Leur présence a également été attestée dans la région centrale du Pacifique entre les rivières Jesús María et Tárcoles . Ces personnes parlaient Chorotega , et c'est pourquoi parfois elles sont désignées génériquement comme telles. En outre, à proximité des Bagaces modernes , à l'embouchure de la rivière San Juan et du bassin de la rivière Sixaola, il y avait des enclaves de groupes d'origine culturelle mexicaine qui parlaient náhuatl . Selon plusieurs documents de la seconde moitié du XVIe siècle, la colonie Nahua à Sixaola avait été fondée par des groupes tributaires envoyés par l' empereur aztèque Moctezuma II , qui y avait été conduit lors de la conquête espagnole de Tenochtitlán et avait décidé d'y rester.
La péninsule de Nicoya et la région du golfe ont été les premiers territoires costaricains à se soumettre définitivement et durablement à la domination de la couronne de Castille , vers 1520. L'intérêt pour ces zones a été renforcé par l'hypothèse erronée que cela permettrait la communication entre le golfe et le lac Nicaragua , et à partir de 1522, il y avait une présence castillane constante dans la région.
Une grande partie des connaissances que nous connaissons sur la vie des habitants de cette région sont tirées des chroniques de Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés , dont l' Historia general y natural de las Indias (1535) comprend des détails sur ses rencontres avec le peuple nicoyen en 1529. Il Il est possible que bon nombre de leurs institutions et coutumes soient similaires à celles des communautés autochtones Chorotegan qui habitaient à l'époque la rive nicaraguayenne du Pacifique. Les détails de ce dernier, parmi les régions administrées par le frère Francisco de Bobadilla , ont été plus nombreux enregistrés par Fernández de Oviedo et d'autres conquistadors ainsi que par quelques prêtres.
La population de Nicoya était un centre politique, religieux et économique, situé à une courte distance de la ville moderne de ce nom. (Au milieu du XVIe siècle, il y avait deux autres dépendances également connues sous le nom de Nicoya, l'une plus grande que l'autre.) À Nicoya résiderait un grand chef, qui occupait ce poste à vie et exerçait l'autorité politique, et exercerait des activités religieuses. et cérémonies. Il semble qu'il y ait eu un système électif de dynastie pour la succession des chefs. Fernández de Oviedo a indiqué que ce prêtre avait d'autres vassaux principaux et cavaliers appelés galpones , qui l'accompagneraient et le protégeraient, et seraient ses sujets de cour et ses capitaines. Il est possible que ces anciens, que le chroniqueur qualifie d'arrogants et de cruels, aient représenté les différents villages affluents de Nicoya.
Fray Juan de Torquemada a écrit que les villages de Chorotegan dans la région du golfe de Nicoya se sont organisés en quatre «provinces»: deux dans la péninsule, Nicoya et Cantrén (Canjel); et deux autres sur la côte ouest, Orotiña y Chorotega . D'autres sources mentionnent Canjén , Diriá , Nacaome , Namiapí , Nicopasaya , Papagayo , Paro et Zapandí , ainsi que l'île de Pococi (aujourd'hui connue sous le nom d' Isla Caballo ).
Organisation sociale
La société Chorotega était hiérarchique, et dans les couches sociales supérieures apparaissaient des chefs, des guerriers, des prêtres et des anciens de prestige connus sous le nom de huehues . L'autorité des chefs de village n'était pas absolue, puisqu'ils la partageaient avec le monéxico , un conseil de huehues élu mensuellement et dans lequel se trouvaient éventuellement des représentants de divers clans et communautés. Les membres du monéxico étaient peut-être les mêmes individus précédemment mentionnés comme galpones - puisque les bâtiments où se réunissait le conseil étaient connus sous ce nom (sûrement dérivé du terme "calpulli" ) - qui étaient assignés à un quartier, un village ou un district parmi les peuples autochtones du Mexique. Fernández de Oviedo a écrit:
Parmi les autres choses coutumières de ces gens, l'une nous paraît juste et honnête, comme lorsque les chefs doivent subvenir aux besoins de leurs armées et de la guerre, ou lorsqu'ils doivent se présenter aux chrétiens ou consentir à une dépense extraordinaire. Et c'est lorsque le chef et ses principaux entrent dans leur monéxico ou conseil, et donnent fortune (après avoir accepté ce qui doit être donné) à lequel d'entre eux doit rester dans le bureau de fourniture ou de distribution à tous les citoyens, et à les faire élargir la façon dont le monéxico a été commandé. Les gouverneurs et les fonctionnaires qui doivent assister avec le chef ou le président dans le monéxico sont élus par quatre pour quatre lunes, et ceux terminés, deviennent comme tous les autres citoyens, et les autres serveurs en nature; mais [le devoir du bureau] est toujours fait par les huehues , c'est-à-dire les plus grands anciens.
Dans certaines communautés, le monéxico avait le pouvoir légal d'élire ou de faire mourir le chef ou le dirigeant principal. À propos de la communauté chorotegan de Nagrando ( Nicaragua ), Fernández de Oviedo a écrit:
Il n'était pas gouverné par un chef ou un seul ancien, mais plutôt de manière communautaire par un certain nombre d'anciens élus au suffrage; et ceux-là même affecteraient un capitaine général pour les affaires de guerre, et après qu'il ait gouverné avec les autres leur état quand l'un mourait ou était tué dans une bataille ou une confrontation, ils en éliraient un autre, et parfois ceux-là même s'entre-tueraient si l'un était trouvé être un inconvénient pour la république.
De son côté, le chroniqueur Francisco López de Gómara indique:
[Entre les peuples indigènes du Nicaragua], il ne pouvait y avoir de comité ou de conseil, surtout dans la guerre, sans le chef ou le capitaine de la république et du village présomptif. Ils déclarent la guerre sur les frontières ou les bornes frontières, sur la chasse et sur qui est meilleur et plus puissant. C'est comme ça partout jusqu'à ce qu'ils capturent des hommes pour les sacrifier. Chaque chef a pour son peuple un signe spécial dans la guerre et même chez lui. Les villes libres élisent un capitaine général qui est le plus habile et le plus expert qu'elles trouvent, qui gouverne et punit absolument et sans appel aux anciens.
Il est possible qu'à Nicoya il y ait eu un système similaire. Dans chaque cas, le gouverneur avait une autorité limitée et devait tenir compte des traditions et des opinions de la communauté. En 1529, lorsque Fernández de Oviedo recommanda à Nambí , chef de Nicoya, de mettre fin à certains rites d'ivresse collective, il reçut la réponse suivante:
... que dans le cas des femmes ivres, il a vu que c'était mauvais; mais que telle était la coutume et de leur passé, et que si cela n'était pas fait, les gens ne l'aimeraient pas bien et le tiendraient dans une mauvaise conversation, et qu'il s'éloignerait d'eux de la terre.
Le monéxico avait également le droit d'élire certains anciens de prestige comme conseillers de la communauté. Ces anciens, dont les activités des Espagnols par rapport au confessionnal chrétien, ont eu des consultations privées, ont fait des recommandations à quelqu'un qui cherchait son aide et ont alloué des pénitences telles que balayer les places ou ramasser du bois de chauffage pour les temples. Les conseillers qui ont divulgué le contenu de ces consultations et les tiers qui les écoutaient subrepticement ont été sévèrement punis. Ces conseillers, contrairement à la coutume des prêtres, sont restés célibataires en permanence.
Lois
Il n'est pas clair si le monéxico avait également des fonctions judiciaires. Dans son ouvrage Costa Rica, la frontera sur de Mesoamérica (Costa Rica, la frontière sud de la Méso-Amérique), l'avocat et anthropologue Ricardo Quesada López-Calleja indique que le chef nommerait des anciens expérimentés et capables comme juges, dont les décisions ne pouvaient faire l'objet d'un appel. . Quesada note également qu'en cas de bigamie, le conseiller dicterait la peine.
Les données disponibles concernant l'organisation normative du peuple Chorotegan indiquent que du point de vue de la jurisprudence occidentale, il s'agissait d'un système d'une complexité minimale basée sur la préséance, avec des infractions mineures et peu de sanctions. D'un autre côté, il est fort possible qu'ils aient écrit des normes. Le chroniqueur Antonio de Herrera déclare que les peuples chorotegan du Nicaragua possédaient de volumineux livres de papier et de parchemin, où ils enregistraient des faits mémorables et faisaient décrire leurs lois et leurs rites. Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés a indiqué qu'ils possédaient des livres en peau de cerf, où ils enregistraient à l'encre rouge et noire leurs décès et leurs héritages. Ainsi, lorsqu'il y avait des conflits ou des différends, ils pouvaient être réglés avec l'opinion des anciens. Au début du 20e siècle, à la suite de quelques fouilles archéologiques sur l'île de Chira, un livre carré avec des hiéroglyphes a été trouvé qui s'appelait el misal chorotega (le missel ou livre de prière Chorotegan); mais on ne sait pas où ce document a été utilisé. La seule référence connue à propos de cette découverte est celle de l'archéologue María Fernández Le Cappellain de Tinoco, qui a visité l'île de Chira en 1935. Dans son article, "Chira, olvidada cuna de aguerridas tribus precolombina" (Chira, berceau oublié de la guerre) endurcies des tribus précolombiennes), elle raconte le récit de Fernández Le Cappellain d'un insulaire qui disait:
Ici ... Je suis venu accompagné du père Velazco il y a plus de vingt-cinq ans, lorsque ce monsieur a fait ses expéditions sur l'île. Dans un endroit très proche, après cinq mois d'expédition, nous avons découvert quelque chose de très important appelé le missel Choretega, un livre carré avec de nombreux hiéroglyphes.
Les liens familiaux étaient très importants. L'organisation de la famille Chorotegan était fondamentalement apparentée ou matrilinéaire. en outre, selon Fernández de Oviedo, les hommes de Chorotega étaient «très commandés par et soumis à la volonté de leurs femmes». López de Gómara dit qu'ils étaient "vaillants, bien que cruels et très soumis à leurs femmes". Le mariage entre parents par le sang était interdit et l'inceste était pratiquement inconnu.
Mariage
Le mariage était monogame et paraissait indissoluble, sauf en cas d' adultère ou de bigamie . Certains chefs et personnalités de haut rang avaient des concubines, mais elles n'ont jamais été considérées comme des épouses légitimes. Habituellement, le mariage exigeait une série de cérémonies. Cela a commencé par la demande de la main d'une femme, qui a été exécutée par le père du futur marié lors d'une visite officielle avec les parents de la femme. Si la demande était acceptée, une date était fixée pour la célébration du mariage. Le vœu de mariage était célébré avec de grandes fêtes auxquelles les familles, les amis et les voisins du couple venaient. Avant le mariage, la mariée et le marié recevaient une dot de leurs parents respectifs, qui aurait pu inclure, selon les moyens économiques de la famille, des terres arables, une habitation, des fèves de cacao, des bijoux, des animaux, des fruits, etc.
Des terres et des bijoux précieux ont été hérités par les enfants du couple. Cependant, si l'un des époux décédait sans que le mariage n'ait de descendants, ces marchandises reviendraient au contrôle des parents. Le père avait le pouvoir de vendre les enfants pour des rituels sacrificiels.
A Nicoya et Orotiña , les chefs exerçaient le droit du seigneur (droit de la première nuit) ou ius primae noctis à la demande de la famille de la femme, de sorte qu'il lui serait plus facile de trouver un mari. Selon López de Gómara, certains peuples indigènes du Nicaragua ont préféré donner leurs futures épouses "aux chefs qui les briseraient, pour être plus honorées ou pour se débarrasser des soupçons ou de l'angoisse". Lorsque Fernández de Oviedo a réprimandé le chef Nambí pour avoir continué à avoir plusieurs épouses et à passer de nombreuses nuits avec des femmes vierges malgré son baptême, le chef nicoyen a protesté:
[...] que dans [les affaires] des femmes, il n'en voulait pas plus d'un, si c'était possible; qu'il se contenterait d'un plutôt que de plusieurs; mais que ses pères donnèrent leurs filles et le prièrent de les prendre; et il en prendrait d'autres qui lui semblaient bons, et il réussirait en ayant plusieurs fils; et celui des jeunes vierges, il les a prises pour les honorer eux et leurs parents, et alors les autres Indiens seraient prêts à les épouser ...
La cérémonie de mariage s'est déroulée en présence du chef et des familles des fiancés. Le chef, de sa main droite, prenait les mariés par le majeur et l'auriculaire de la main gauche, les conduisait dans une petite maison destinée aux cérémonies de mariage et leur disait: «Veillez à ce que vous soyez de bons époux. et que vous regardez par-dessus votre propriété, et que vous l'améliorez toujours et que vous ne la laissez pas gâcher. " Ensuite, le couple observait le silence en regardant un morceau d' ocote (pin indigène) brûler. Lorsque cela était consommé, la cérémonie serait déclarée terminée et le nouveau mari et la nouvelle épouse se retireraient dans une pièce de la maison pour consommer le mariage.
Les célébrations de mariage commenceraient le lendemain, lorsque le couple sortait de la maison et que le mari annonçait à ses amis et parents qu'il avait trouvé la femme vierge. Cette déclaration susciterait une réjouissance générale. Dans le cas où la femme avait été livrée au futur mari comme vierge, mais avait déjà eu des relations sexuelles, elle était renvoyée chez ses parents et le mariage serait considéré comme invalide. En revanche, si le futur mari avait su avant le mariage que la femme n’était pas vierge, le mariage serait considéré comme valide.
Beaucoup d'hommes préféraient prendre comme épouses des femmes qui n'étaient plus vierges, et même celles de conduite licencieuse. De plus, des références survivent concernant une pratique matrimoniale particulière des Nicaraos , qui a peut-être également existé entre les Chorotegans: une femme se prostituerait pour obtenir une dot, se rassemblerait ensuite avec ses clients, leur demanderait de lui construire une maison dans un certain délai. période et dites-leur que chacun devait contribuer. Une fois le logement terminé, la femme choisissait un mari parmi ses clients, une fête avait lieu et désormais elle serait considérée comme une bonne femme. Il convient de mentionner que la prostitution, même sans le mariage comme fin, est autorisée; et Fernández de Oviedo déclare que le prix normal des services sexuels d'une femme était de dix fèves de cacao. Le chroniqueur López de Gómara dit que les femmes "avant de se marier étaient généralement mauvaises et, une fois mariées, bonnes".
Les Chorotegans ont également célébré des rites de catharsis collective, parfois accompagnés de sacrifices humains et de cannibalisme rituel. Au cours de ces rites, les femmes mariées, en tant que principales qu'elles étaient, pouvaient avoir des relations sexuelles avec qui elles voulaient ou avec celles qui les payaient, sans être ultérieurement soumises à la jalousie ou à la punition. Dans des circonstances normales, cependant, l'adultère d'une femme est puni par l'avertissement, de sévères châtiments corporels et l'expulsion de la maison. Leurs proches l'insultaient et ne la reconnaissaient pas, et la communauté la considérait comme une femme impure et sans honte.
La bigamie masculine était punie par la perte de biens et l'exil. Sa femme légitime pourrait se remarier, si elle n'avait pas d'enfants par bigamie. S'il y en avait, elle ne pourrait pas se remarier, mais si elle assumait la garde des enfants, elle aurait droit à la propriété de la relation bigame. La femme qui a épousé un homme en pleine connaissance de la nature bigame de la relation a perdu tous ses biens au profit de l'épouse légitime. Quiconque violait une femme était lié à la maison où l'infraction avait eu lieu, et ses propres parents devaient le soutenir jusqu'à ce qu'il paie le crime avec une certaine quantité de biens. S'il ne remplissait pas cette obligation, il deviendrait l'esclave de sa famille. Si un serviteur avait des relations sexuelles avec la fille de son maître, les deux seraient enterrés vivants. Les relations sexuelles entre hommes ont également été condamnées à mort par lapidation.
Économie
Comme dans d'autres communautés autochtones de Méso-Amérique, la propriété des terres arables et les travaux agricoles entre Chorotegans devaient être essentiellement de nature collective. Quesada López-Calleja indique que la terre ne pouvait pas être vendue et que les parents la conféraient à leurs enfants ou à leurs proches, s’ils manquaient de descendants, quand ils sentaient que leur dernière heure était arrivée. Les références de Fernández de Oviedo au livre de cuir de cerf des Chorotegans impliquent qu'un certain type de cadastre existait, bien qu'il soit possible que le litige sur les terres n'ait pas lieu entre des individus, mais des groupes.
La propriété privée individuelle existe principalement en ce qui concerne les biens personnels. Les voleurs ont été condamnés à restituer les objets volés à leur propriétaire légitime et à servir leurs victimes pour rembourser les dommages, et sont restés liés à la maison de la victime jusqu'à ce que la dette soit acquittée. Si la victime ne reçoit aucune compensation, le voleur peut rester en esclavage. Une situation similaire peut se produire chaque fois qu'un homicide est commis, puisque le criminel doit payer une restitution pour l'acte répréhensible avec des biens pour satisfaire les proches de la victime ou devenir autrement leur esclave.
Le tianguez ou marché jouait un rôle central dans la vie économique des villes de Chorotega, pour lesquelles le commerce et les pratiques de travail d'une certaine complexité devaient exister. Ces marchés étaient occupés par des femmes, les hommes n'étaient pas autorisés à entrer, sauf pour les jeunes qui n'avaient jamais eu de relations sexuelles. Les hommes qui violaient ces interdictions pouvaient être lapidés, vendus comme esclaves ou vendus comme fourrage cannibale. Les juges-administrateurs présidaient les marchés élus une fois tous les quatre mois par le monéxico , selon Fernández de Oviedo:
... la première chose que l'on fait dans les conseils municipaux, c'est de déterminer les exécuteurs fidèles pour encore quatre mois, qui tous, ou au moins l'un d'entre eux, ne quittent jamais la place et Tianguez ou le marché: et ces dirigeants fidèles sont des maires et des gouverneurs absolus à l'intérieur de ces lieux, pour ne permettre aux vendeurs ni la force ni la mesure indue, ni donner de moins que ce qui devait être donné ou échangé dans leurs ventes, ni fraude: et ils punissent sans rémission certains des transgresseurs par ses décrets et coutumes, et à des étrangers ils offrent courtoisie et accueil, car ils viennent toujours plus par leur embauche.
Bien que le troc jouait un rôle important dans le commerce, les Chorotegans utilisaient les fèves de cacao comme monnaie d'échange. Des cas de contrefaçon sont apparus, où le cacao était extrait des haricots et remplacé par de la saleté.
la criminalité
La religion, la langue, les coutumes et les lois de la Chorotega ont progressivement disparu à la suite de la conquête espagnole. diverses sources de l'époque de la domination espagnole font l'éloge des lois des Nicoyens et de leur attitude à l'égard de la loi. Par exemple, dans la seconde moitié du XVIe siècle, le cosmographe Juan López de Velasco a indiqué que les indigènes de Nicoya étaient «loyaux et obéissants à la justice», et au début du XVIIe siècle, on se souvenait encore qu'ils étaient gouvernés par des sages lois, que parmi elles, il n’existait pas de sanctions pour patricide , matricide ou régicide , parce que les Nicoyens croyaient qu’aucune personne n’était capable de commettre de tels crimes. Le chroniqueur López de Gómara raconte que parmi les indigènes du Nicaragua, dont les Chorotega, << il n'y a pas de punition pour le meurtre d'un chef, disant que cela ne peut pas se produire. ils l'ont fait quand quelqu'un a tué un chef, l'informateur a répondu que cela ne s'est jamais produit, "parce que le chef ne communique pas avec des gens méprisables".
Zone intermédiaire
Au XVIe siècle, le territoire actuel du Costa Rica - à l'exception de la péninsule de Nicoya, de son golfe éponyme et des enclaves de Nahuan - faisait partie de la région culturelle connue sous le nom de zone isthmo-colombienne , englobant les territoires occupés principalement par locuteurs des langues Chibchan . En outre, cette région culturelle comprenait l'est du Salvador , l'est du Honduras , le Nicaragua des Caraïbes , le Panama et le nord de la Colombie . Il est possible qu'à des époques antérieures, la région nicoyenne en faisait partie et que ses premiers colons aient été déplacés par des groupes mésoaméricains arrivant du nord.
La zone intermédiaire du Costa Rica, à l'arrivée des Espagnols, présentait beaucoup moins d'unité culturelle que la zone mésoaméricaine. De nombreuses communautés avec des langues et des coutumes différentes y vivaient, bien que la plupart des langues qui y étaient parlées appartenaient à la famille des langues Macro-Chibcha. La culture de certains de ces groupes, en particulier du côté atlantique, comportait de nombreux éléments similaires à ceux des îles des Caraïbes; mais dans d'autres groupes, une influence sud-américaine était perceptible. Par exemple, en 1562, la mairie de la ville récemment fondée de Castillo de Garcimuñoz , située dans la vallée centrale, écrivit au roi Philippe II que les indigènes du Costa Rica imitaient la robe péruvienne et les pratiques contractuelles. Au 17ème siècle, certains natifs de Talamanca ont encore conservé la pratique de compter le nombre de personnes sur des cordes avec différents types de nœuds, analogue à l'utilisation de sangles nouées par l' empire inca . Des similitudes peuvent également être trouvées entre les coutumes de certaines communautés et celles des peuples indigènes panaméens et colombiens .
Il y avait des liens commerciaux, des vassaux et des alliances entre de nombreuses communautés de la zone intermédiaire du Costa Rica, mais il n'y avait pas d'autorité unique sur l'ensemble du territoire; plutôt, une multitude de sociétés avec différents niveaux de complexité. Dans les documents espagnols figurent la mention d'un grand nombre de groupes indigènes: Aoyaque, Burica, Cabécar, Catapa, Chome, Corobicí, Coto, Guaymí, Huetar, Pococi, Quepo, Suerre, Tariaca, Térraba, Tice, Turucaca, Urinama, Viceita, Voto . Cependant, les références à cet égard sont trop brèves et imprécises pour identifier clairement les différents groupes ethniques ou leurs caractéristiques spécifiques. Les noms des lieux et des chefs sont également problématiques, car ils utilisent parfois deux ou plusieurs noms pour le même lieu ou la même personne, ou le même nom pour un lieu et un chef. Il est même suggéré que cela pourrait être dû à une coutume de changer le nom d'un lieu chaque fois qu'un chef meurt, en lui conférant le nom du défunt.
Les Européens ont particulièrement pris note de la grande diversité linguistique; même aujourd'hui, les langues indigènes qui survivent au Costa Rica ont des caractéristiques très différentes. Il existe peut-être aussi une grande multiplicité de codes de conduite. Cependant, le territoire de la zone intermédiaire n'a pas été visité par des chroniqueurs tels que Fernández de Oviedo et des missionnaires tels que Bobadilla, et les données qui existent sur la vie religieuse et judiciaire de ces peuples sont exceptionnellement rares, isolées et fragmentaires.
Au XVIe siècle, il apparaît dans la zone intermédiaire qu'un type de peuplement dispersé prévalait, défini par l'existence de hameaux composés de deux ou trois très grands ranchs communaux, dont les habitants cultivaient les champs clos. Certaines sources indiquent que dans chaque logement vivait «toute une famille, un clan ou une lignée». Bien que dans certains endroits comme Guayabo, il reste des témoignages archéologiques de l'existence de plus grandes colonies, il semble que les communautés aient moins tendance à s'urbaniser que dans la région nicoyenne, peut-être parce que les cultures nomades et semi-nomades ont obligé ces groupes à se déplacer lentement. Contrairement à ce qui s'est passé dans d'autres endroits d'Amérique centrale, les Espagnols n'ont pas réussi à trouver un centre de population suffisamment grand pour être qualifié de ville.
Organisation sociale
On a constaté que les villes de la zone intermédiaire étaient organisées en chefferies à la fois grandes et petites et en clans de patrimoine commun. On sait de plusieurs groupes qu'ils étaient subordonnés à d'autres et ont rendu hommage à leur chef; d'autre part, il est très problématique de fixer clairement la ligne hiérarchique, car la documentation est trop vague et imprécise sur des aspects particuliers, et utilise parfois des termes imprécis tels que cacique maire et cacique principal (grand chef et chef principal). Dans d'autres cas, il est difficile de déterminer si les relations entre divers groupes étaient de subordination ou d'alliance simple. En plus du terme cacique , les conquistadors utilisent des synonymes de chef principal tels que taque , qui signifie «chef» ou «celui qui gouverne» à Chibcha ; ibux , qui pourrait identifier les frères ou les fils d'un chef, et uri signifiant "fils du maître".
Parmi les principales chefferies identifiées, l'une des plus connues est peut-être celles de:
- Le chef Garabito (dont le nom indigène était peut - être Guar-Abito , "la sentinelle d'Abito"; l'accord Diego de Artieda Chirinos et Uclés [1573] parle de la province de "Guaravito" au lieu de Garabito) dans la région du Pacifique central et une partie de la partie ouest de la vallée centrale
- Chef El Guarco , dont le successeur Correque régnait sur un territoire qui s'étendait du Río Virilla à Aserrí et à l'est jusqu'à Chirripó et Parragua
Les deux semblent avoir eu sous leur contrôle un nombre important de communautés et de groupes. D'autres chefs, cependant, n'avaient pas de liens subordonnés avec eux.
Bien qu'il y ait des indications que certaines communautés avaient des systèmes dynastiques patrilinéaires similaires à ceux des Incas , la plupart des chefferies au Costa Rica étaient à vie et d'hérédité matrilinéaire comme dans d'autres parties de la zone intermédiaire. Dans certaines communautés, ce système a dû être dynastique-électif; il en était encore ainsi, par exemple, dans certains groupes indigènes de Talamanca dans la seconde moitié du XIXe siècle, selon le paléontologue américain William More Gabb :
La forme de gouvernement est extrêmement simple. Une famille a le droit héréditaire à la chefferie ... La succession ne se pratique pas en ligne directe; au contraire, à la mort du chef, le membre le plus éligible de la famille royale est élu pour combler la vacance. Souvent, au lieu du fils, la sélection revenait à un cousin au second degré du dernier chef ... Il était d'usage que l'héritier présumé, le futur successeur, soit second en position ou vice-chef, avec peu ou pas d'autorité .
On sait que dans certains villages, une femme pouvait être le chef: en 1562, un capitaine espagnol qui visitait la communauté de Voto fut «bien accueilli par une chef indienne de la leur et par son mari qui régnait peu parmi eux».
Les chefs costaricains de la zone intermédiaire avaient des pouvoirs plus importants que ceux de Nicoya ; par exemple, lorsque Correque a déménagé sa résidence d' Ujarrás à Tucurrique , il a amené avec lui de nombreux anciens et messieurs avec leurs fils, "parce que l'endroit qu'il voulait était installé et que personne ne le contredisait". Garabito semble également avoir joui d'une autorité considérable. Cependant, peut-être que dans d'autres groupes, le pouvoir du chef principal sur les autres n'était pas absolu, mais s'exerçait plutôt de concert avec les chefs subalternes. Dans certaines communautés, l'autorité effective des chefs a dû être encore moindre, comme par exemple les écrits de Gabb dans la seconde moitié du 19ème le suggèrent à propos des indigènes de Talamanca :
Dans les temps anciens, les chefs n'exerçaient qu'un pouvoir nominal sur la ville. Les principaux avantages qu'ils tirent de leur situation sont davantage d'ordre social que politique. Le chef serait amené au meilleur siège de la maison en entrant dans n'importe quelle maison. Il serait traité avec un grand luxe et se verrait offrir du chocolat, tandis que les gens de la classe inférieure devraient se contenter de chicha (liqueur de maïs). Mais (en) cas de guerre, le chef devrait se défendre contre les coups de massues longues et lourdes, comme tout autre mortel ordinaire.
Dans la plupart des communautés, le chef a joué des rôles d'une importance vitale. Il canalisait les activités productives, redistribuait les surplus, résoudrait les conflits internes et rendrait justice, gérerait les relations avec d'autres groupes et remplirait des fonctions proches d'un prêtre. Sa personne était presque toujours sacrée; il porterait des vêtements et des insignes spéciaux, et serait entouré de préposés et de serviteurs, comme dans un protocole élaboré. Les principales réalisations de sa vie et de ses funérailles étaient généralement caractérisées par des rites publics complexes et solennels. La hiérarchie sociale dépendait à bien des égards des relations familiales du chef, puisque le rang d'une personne était déterminé par la distance ou l'étroitesse de ses liens de sang avec le chef.
Les guerriers et les prêtres appartiennent généralement aux classes supérieures et portaient également des vêtements et des insignes spéciaux. Dans certaines villes, comme celles des Coctus et Cotos, il y avait des guerrières connues sous le nom de biritecas . Le COCTU biritecas capturé Dulcehe, la sœur du Quepo chef de clan Corrohore , qui a été libéré grâce à l'intervention du conquistador Juan Vázquez de Coronado . Comme nom ou surnom propre, "Biriteca" a été librement donnée à la première dame du célèbre chef Garabito , ainsi qu'au Dulcehe susmentionné, qui a ensuite été baptisé Doña Inés. Le biographe de Garabito, Oscar Bákit, souligne à quel point ces idenfiers étaient absurdes, en disant: «Dulcehe n'a jamais été surnommée La Biriteca , car un tel nom lui aurait été une insulte, car il appartenait aux mêmes femmes qu'elle avait faites prisonnières. "
Les affrontements militaires entre les groupes étaient fréquents et les prisonniers de guerre étaient envoyés en sacrifice rituel, même sans le cannibalisme habituel des cérémonies mésoaméricaines. Le moine missionnaire Agustín de Cevallos , lorsqu'il évoque les nombreux groupes indigènes du sud-ouest du Costa Rica en 1610, déclare qu'ils vivaient en guerre constante les uns avec les autres, car ils devaient périodiquement sacrifier certaines personnes, "et quand ils n'en ont pas, sans en sacrifiant n'importe lequel de leur nation, attaquez ceux d'un autre [village] et ceux qu'ils capturent sont sacrifiés; et s'il leur en reste, ils les vendent à d'autres voisins pour la même chose. " Les esclaves seraient également sacrifiés pour être enterrés avec des chefs ou d'autres membres de la classe supérieure.
Lois
Mariage
Les normes sur la famille et la parenté reposaient sur un système cognatique, pour lequel la relation entre un neveu et son oncle maternel était importante. L'organisation familiale était basée sur des clans matrilinéaires qui étaient supposés descendants d'un ancêtre commun et qui s'identifiaient parfois comme un groupe avec un nom commun - par exemple, celui d'un animal. Dans certains groupes indigènes de ce que sont aujourd'hui les Talamanca, les relations sexuelles entre personnes d'un même groupe cognatique étaient rigoureusement interdites, ce qui imposait des exigences d' exogamie : les hommes devaient chercher une épouse dans un autre clan. Les contrevenants à cette règle ont été enterrés vivants. Un système de résidence matrilocal prévalait; en d'autres termes, un homme devait partir vivre dans la maison de ses beaux-parents. En tant que fiancé ou mari, il a dû travailler pour contribuer à la subsistance communautaire de sa nouvelle famille; ainsi les jeunes femmes étaient considérées «comme un bien avantageux pour leur famille». Si jamais le mari tombait malade, il devrait retourner chez ses parents; mais si la maladie était causée par des plaies ou durait trop longtemps, ou si l'homme était un oisif, la femme ne le réadmettrait plus. Ils ne reconnaissaient pas la parenté à travers une lignée agnatique (c'est-à-dire via le père) et par conséquent les relations sexuelles n'étaient pas pertinentes entre deux personnes liées par des liens exclusivement patrilinéaires.
Dans la zone intermédiaire, le système de mariage répandu semble avoir été syndiasmique, bien qu'il ne soit pas impossible que dans certaines communautés, il y ait eu des formes monogames de mariage. La polygamie, comme chez les Nicoyens, était réservée aux chefs et autres dans les couches sociales supérieures. Un document de 1763 indique:
[entre les indigènes de Talamanca ], les hommes ne se mariaient que s'ils avaient au moins vingt ans, mais les femmes, si elles étaient belles, étaient généralement mariées à six ou sept ans; ainsi les femmes les élevaient et s'occupaient d'elles en tant que filles en leur compagnie jusqu'à ce qu'elles deviennent utiles. Les Indiens de respect, possédés par les riches et par de vaillants gentilshommes entre autres, avaient une pluralité de femmes, qui étaient généralement leurs belles-sœurs, qu'elles élèveraient à la noblesse.
Cependant, dans la seconde moitié du XIXe siècle, de nombreux hommes parmi les indigènes de Talamanca avaient deux ou parfois trois femmes, et le mari avait le choix entre une pluralité de femmes.
Le mot utilisé aujourd'hui dans la langue bribri de Talamanca pour définir le mariage, qui signifie littéralement «mains unies», symbolise à quel point la cérémonie pourrait être simple, s'il y en avait. Un missionnaire allemand a déclaré qu'au début du XXe siècle, il restait entre ces mêmes Bribris un type de mariage avec à peine toutes les formalités, mais dans lequel la mère de la mariée jouait un rôle important:
Le prétendant est présenté chez sa fiancée ... «Je suis venu passer la nuit», dit-il. "Je viens pour une affaire très importante." De cette façon, le marié commence. Ensuite, le cacao est préparé, partagé et bu en abondance. Si un voisin lui rend visite, la mère de la mariée l'invite à rester ... Finalement, la mère demande au prétendant à un moment opportun ce qui est important, le mettant à l'écart. Si cela convient à la mère, elle cherche une grande gourde spéciale qu'elle a stockée dans sa ferme, la remplit de cacao et la livre à sa fille pour qu'elle puisse l'offrir à son fiancé, qu'il doit boire tout seul. . Le lendemain, le futur marié retourne chez lui et la mère de la mariée en parle à peine à son mari, ce qui change très rarement sa décision. La mère conseille à nouveau au prétendant de venir chez elle ... Le mariage n'est plus discuté, car il est considéré comme fait.
Comme pour les autres systèmes matrimoniaux, dans la zone intermédiaire du Costa Rica, la femme peut avoir eu une position dans la famille égale ou même supérieure à celle du mari, comme le montre le cas de la chefferie des Votos. Elle jouissait peut-être aussi d'une plus grande liberté sexuelle que la femme Chorotegan, car les groupes de la Zone Intermédiaire ne semblent pas avoir donné d'important à la virginité et il y avait des femmes qui se livraient à ceux qui les sollicitaient. A la fin du XIXe siècle, William More Gabb affirmait qu'entre les natifs de Talamanca , "quand la puberté arrive, c'est le signe qu'ils devraient se marier, du moins de la part des jeunes femmes ... j'en suis certain. que très peu ont gardé leur virginité jusqu'au mariage. "
Comme il est d'usage dans les familles sindiasmiques, il ne semble pas y avoir eu de différence substantielle entre les positions de l'homme et de la femme en ce qui concerne la dissolution du mariage, comme le suggèrent les coutumes que les groupes indigènes de Talamanca maintenaient à la fin de 19e siècle: "Aucune formule n'est requise pour contracter mariage et il dure aussi longtemps que cela convient au mari et à la femme. En cas d'infidélité de la part de la femme ou de cruauté excessive de la part du mari , ils peuvent être séparés. Parfois, si la femme devient infidèle, le mari la fouette sévèrement et peut-être la renvoie à sa famille, ou la femme rancunière l'abandonne. Cette séparation dure un ou deux ans, ou peut être définitive; mais pendant à ce moment-là, l'une ou l'autre des parties peut nouer de nouveaux liens et la séparation est alors permanente. "
Il y a aussi des indications que les relations sexuelles et les conditions de vie entre hommes étaient autorisées. Concernant un groupe de la zone intermédiaire du Panama (qui était fortement lié à la partie costaricienne), Fernández de Oviedo écrit que les homosexuels "ne sont ni rejetés ni maltraités pour cela. ils l'ont fait, et s'ils le font, ils sont tués. "
Économie
Dans la zone intermédiaire du Costa Rica, il doit y avoir eu des systèmes collectifs de travail et de propriété des terres arables, bien qu'il y ait des positions privilégiées pour les personnes appartenant aux couches sociales supérieures. Aucune référence documentaire n'a été trouvée concernant l'existence de marchés, bien que l'accumulation d'artefacts dans des endroits tels que Línea Vieja permet de supposer que dans certains endroits, il y avait un commerce très intense. Dans certaines colonies, l'existence a été confirmée de places qui auraient pu être utilisées pour la redistribution des biens, ainsi que pour les rites religieux.