Méthodisme primitif au Royaume-Uni - Primitive Methodism in the United Kingdom

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Le méthodisme primitif était un mouvement majeur dans le méthodisme anglais et gallois d'environ 1810 jusqu'à l' Union méthodiste en 1932. La dénomination a émergé d'un réveil à Mow Cop dans le Staffordshire . Primitif signifiait "simple" ou "relatif à une étape originale"; les méthodistes primitifs se considéraient comme pratiquant une forme plus pure de christianisme, plus proche des premiers méthodistes.

Les caractéristiques

Les méthodistes primitifs étaient caractérisés par la conception relativement simple de leurs chapelles et leur faible culte religieux, par rapport à l' église méthodiste wesleyenne , dont ils s'étaient séparés. Sa base sociale était parmi les membres les plus pauvres de la société, qui appréciaient à la fois son contenu (damnation, salut, pécheurs et saints) et son style (direct, spontané et passionné). Elle était démocratique et contrôlée localement et offrait une alternative aux méthodistes wesleyens de classe moyenne et à l' Église d'Angleterre contrôlée par l'establishment , qui n'étaient pas du tout démocratiques dans la gouvernance. Même ainsi, c'était trop formel pour certains adhérents, qui sont passés au pentecôtisme . La croissance a été forte au milieu du XIXe siècle. L'adhésion a diminué après 1900 en raison de la laïcité croissante dans la société, de la concurrence d'autres dénominations non-conformistes telles que l' Armée du salut de William Booth , d'une résurgence de l'anglicanisme parmi les classes ouvrières et de la concurrence entre divers corps méthodistes.

Peu à peu, les différences entre les méthodistes primitifs et les wesleyens se sont atténuées, et les deux dénominations ont finalement fusionné , avec les méthodistes unis , pour devenir l' Église méthodiste de Grande-Bretagne en 1932. Aux États-Unis, l' Église méthodiste primitive a continué dans ce sens. jour, et certaines églises méthodistes britanniques individuelles conservent également leurs traditions primitives.

Origines

Un dessin de Hugh Bourne , l'un des premiers dirigeants méthodistes primitifs
Lorenzo Dow prêchant, gravure de Lossing-Barrett, 1856

Le méthodisme primitif trouve son origine dans les « Camp Meetings » qui se sont tenus dans la région des Potteries à Mow Cop , Staffordshire, le 31 mai 1807. Cela a conduit, en 1811, à la réunion de deux groupes, les « Camp Meeting Methodists » et les Clowesites menés. par Hugh Bourne et William Clowes , respectivement.

Le mouvement a été engendré par les adeptes de ces hommes. Bourne et Clowes étaient des évangélistes charismatiques . Tous deux avaient une réputation de zèle et sympathisaient avec les idées que la Wesleyan Connexion condamnait. Leur conviction qui était la plus inacceptable pour la Wesleyan Connexion était leur soutien aux soi-disant réunions de camp . Il s'agissait de réunions en plein air d'une journée comprenant des prières publiques, des prédications et des fêtes d'amour .

Clowes était un converti méthodiste de première génération - à l'âge de 25 ans, il renonça à son désir d'être le meilleur danseur d' Angleterre . Le mouvement a également été influencé par les origines des deux hommes: Clowes avait travaillé comme potier tandis que Bourne avait été charpentier . Tous deux avaient été expulsés de la Wesleyan Connexion - Bourne en 1808, et Clowes en 1810. La raison invoquée pour l'expulsion de Clowes était qu'il s'était comporté «à l'encontre de la discipline méthodiste» et donc «qu'il ne pouvait pas non plus être un prédicateur. ou chef à moins qu'il ne promette de ne plus assister aux réunions de camp ".

Il semble probable que ce n'était pas la seule préoccupation concernant la paire. L'association de Bourne avec l'évangéliste américain Lorenzo Dow l' aurait mis dans une pénombre avec les dirigeants wesleyens. L'hostilité de la direction wesleyenne envers Dow est démontrée par une menace que Dow a reçue de l'éminent Wesleyan Thomas Coke (deux fois président de la Conférence, en 1797 et 1805) à l'arrivée de Dow à Londres vers 1799. Coke a menacé "d'écrire à Lord Castlereagh pour l'informer qui et ce que vous êtes, [et] que nous vous renions, ... alors vous serez arrêté et emprisonné ».

La Wesleyan Connexion était également préoccupée par l'association de Bourne et Clowes avec les «Méthodistes Magiques» ou «Méthodistes de la Forêt» dirigés par James Crawfoot , le «vieil homme de la forêt de Delamere ». Crawfoot était important pour Bourne et Clowes et fut pendant un certain temps leur mentor spirituel. Il a tenu des réunions de prière où les gens avaient des visions et tombaient en transe. Crawfoot, selon Owen Davies , avait acquis la réputation de posséder des pouvoirs surnaturels. En effet, Henry Wedgwood , écrivant plus tard dans le siècle, a rappelé que de nombreux habitants de l'époque étaient terrifiés par les pouvoirs magiques d'un aubergiste appelé Zechariah Baddeley , mais qu'ils considéraient les pouvoirs de Baddeley comme rien à côté des prières et de la prédication de Crawfoot.

L'enthousiasme associé au revivalisme était considéré comme peu recommandable par l'establishment du début du XIXe siècle. En 1799, l' évêque de Lincoln a affirmé que l'élément «diatribe» du méthodisme était si dangereux que le gouvernement doit interdire l'itinérance. Des hommes comme Bourne et Clowes n'étaient pas éduqués, et leur prédication et leur conversion de masse étaient ressenties comme menaçantes. Les méthodistes wesleyens, comme Coke, voulaient se distancer d'un tel populisme. La mort de John Wesley a supprimé une influence restrictive sur le méthodisme populaire: il n'y avait pas de leader ou d'autorité évidente, et le pouvoir a été investi dans la conférence wesleyenne. Les Wesleyens se sont officiellement séparés de l' Église d'Angleterre , ce qui les a conduits à une plus grande organisation et à une plus grande autodéfinition, et les dirigeants pouvaient désormais retenir les billets de membres comme Bourne et Clowes qui ne se comportaient pas de la manière attendue par la Conférence. Le résultat a été une moindre tolérance à l'égard de la dissidence interne et un affaiblissement de la direction du mouvement.

Les méthodistes du Camp Meeting ont regardé les débuts du mouvement méthodiste et ont considéré que la prédication sur le terrain était acceptable. Malgré leur exclusion de la Connexion, Clowes et Bourne et les assistants qui semblaient les aider se sont impliqués dans une tâche que The Romance of Primitive Methodism considérait comme une œuvre d'évangélisation primaire. Le même livre considère également la dénomination méthodiste primitive comme une croissance indépendante plutôt que comme une ramification du méthodisme traditionnel.

Réponse méthodiste à la situation politique

La direction de l'Église méthodiste nouvellement formée a été particulièrement sensible aux critiques des événements internationaux. La Grande-Bretagne était impliquée dans une guerre presque perpétuelle avec la France depuis 1793. Une succession de défaites contre les alliés et la menace du « système continental » augmentèrent les tensions dans le pays.

L'establishment faisait face à une menace alarmante sous la forme des croyances révolutionnaires anti-monarchiques du gouvernement français. La guerre et la Révolution française ont encouragé la peur d'une rébellion en Grande-Bretagne. Les lois répressives promulguées par le deuxième ministère Pitt venaient de la peur de la dissidence interne.

Dans cette atmosphère, la direction méthodiste craignait la répression et s'efforçait d'éviter de contrarier le gouvernement. Le mouvement méthodiste a défié l' Église d'Angleterre - une institution largement considérée comme un rempart de stabilité nationale. Comme Hugh McLeod le souligne, les membres méthodistes et les prédicateurs pourraient être francs dans leur critique de l'Église d'Angleterre. Le mouvement s'est développé rapidement, en particulier parmi les classes ouvrières en expansion.

La combinaison de la croissance rapide, de l'attrait populaire et de l'enthousiasme en a alarmé beaucoup. La peur des membres méthodistes semble avoir été partagée dans une certaine mesure par les dirigeants wesleyens. Le Dr Coke a même suggéré qu'il ne serait pas surpris si, "dans quelques années, certains de nos gens, les plus chaleureux en politique et les plus cool en religion, portaient un toast ... un été sanglant et un roi sans tête".

Les dirigeants ont réagi aux critiques et à leurs propres craintes en introduisant davantage de discipline. Ils ont expulsé l'éminent Alexander Kilham en 1795, et un an plus tard, ils ont interdit à tout itinérant de toute publication sans l'approbation du comité du livre nouvellement créé.

À partir de 1805, l'utilisation d' hymnes non publiés par la salle du livre a été interdite et en 1807 les réunions de camp ont été condamnées. Par la discipline, ils espéraient pouvoir échapper au ternissement de la déloyauté.

Les dirigeants ont mal réagi à Lorenzo Dow et à l'association de Bourne avec lui. Dow était un républicain et un millénaire . Il a fait des discours farouches contre l'establishment et n'a pas fait de distinction entre la religion et la politique. Dans un tract de 1812, il a prêché que "La septième trompette" ne peut-elle pas retentir maintenant, et les "sept derniers fléaux" se répandent-ils? " Dow a accusé le gouvernement britannique d'être tyrannique et répugnant aux lois de la nature de Dieu. En tant qu'Église séparée, consciente de leur propre image publique et craignant la répression, ils ont senti qu'ils devaient se dissocier de lui. Les mesures prises par les dirigeants wesleyens pour échapper à la répression ont conduit à l'imposition d'une plus grande discipline interne. Les membres considérés comme un passif ont été expulsés. Les opinions opposées à l'establishment ont été condamnées.

Propagande wesleyenne

Les dirigeants wesleyens ne se sont pas engagés à améliorer leur réputation par la seule discipline. Par la propagande, ils ont capitalisé sur un niveau plus élevé de discipline pour tenter de réformer leur image. Hempton affirme que les méthodistes ont utilisé la propagande pour projeter une image industrieuse et bien disposée. Le magazine méthodiste a été utilisé pour imprimer des tracts de soutien sur la monarchie, louant la méfiance du roi envers les réformateurs. Le mouvement a été dépeint comme une force conservatrice; les dirigeants prétendant que le méthodisme encourageait «la subordination et l'industrie dans les ordres inférieurs». Tout en promouvant cette image des méthodistes, les dirigeants wesleyens ont également tenté d'échapper aux vieilles insultes. Un obstacle à la respectabilité méthodiste était leur association avec l'ignorance et la superstition. Les dirigeants ont essayé de se débarrasser de cette réputation. Au Pays de Galles, en 1801, ils ont mis en garde leurs membres contre l'implication dans la sorcellerie, la magie et la sorcellerie, et en 1816, cinquante membres de la Portland Methodist Society ont été radiés pour avoir maintenu leur croyance dans le surnaturel. Non seulement cela démontre que la transition wesleyenne vers le conservatisme confessionnel a entraîné une moindre tolérance pour les croyances alternatives; cela démontre également qu'il y avait moins de tolérance pour les croyances non bourgeoises. Cela illustre pourquoi l'association de Bourne et Clowes avec Crawfoot était inacceptable pour la direction. Cela suggère également un fossé entre la vision des dirigeants wesleyens et celle de la base méthodiste.

Désillusion avec les dirigeants wesleyens

Il y avait un niveau de désillusion avec les dirigeants wesleyens. Il y avait un niveau d'insatisfaction à l'égard du conservatisme des dirigeants et de leurs politiques financières.

La réaction des membres du Yorkshire au soutien de la direction au gouvernement après Peterloo est illustrée par la rumeur selon laquelle la direction wesleyenne avait "prêté au gouvernement un demi-million d'argent pour acheter des canons et tirer dessus" . Lorsqu'un prédicateur local de North Shields a critiqué les actions des magistrats de Peterloo, il a été critiqué par des itinérants et des «amis respectables». Les dirigeants ont cependant jugé qu'ils ne pouvaient pas se permettre d'expulser ce prédicateur en raison du soutien qu'il commandait localement. Cet incident a démontré que la direction ne représentait pas les intérêts et les points de vue de certains méthodistes. Les politiques de la direction ne favorisaient souvent pas les méthodistes les plus pauvres. La direction a introduit de nombreuses mesures pour collecter des fonds. Ils ont introduit les cotisations hebdomadaires et trimestrielles, les collectes annuelles, le paiement de l'argent des cours et des billets et les loyers des sièges. Ces frais ont gravement pesé sur les pauvres pendant les années de guerre et dans la dépression qui a suivi. Ils ont également ouvert un fossé entre les membres les plus riches et les plus pauvres. Les loyers des sièges marginalisaient les pauvres d'une chapelle, tout en exaltant les riches. Les pauvres étaient souvent relégués dans la partie la moins populaire de la chapelle, et implicitement leur implication était dévalorisée. L'une des premières chapelles était à Walpole Old Chapel , Suffolk. La fréquentation de la chapelle, autrefois un moyen de fierté face aux supérieurs sociaux, renforce désormais leur infériorité. De même, de tels développements ont conduit à la désillusion des méthodistes ruraux. Les faibles contributions de nombreuses sociétés rurales aux fonds Connexionnels ont entraîné une négligence pastorale. Illustrant la désillusion de beaucoup, un pamphlétaire en 1814 a dit: "Vous vous plaignez que les prédicateurs ne vous appellent jamais pour vous voir à moins que vous ne soyez de grands gens ... Eh bien, vous pouvez voir la raison; vous ne pouvez rien faire pour eux; l'argent qu'ils veulent et l'argent qu'ils veulent doit et aura ". La désillusion de nombreux méthodistes face à la direction de la Conférence wesleyenne augmenta la possibilité d'un schisme.

Ce qui était en jeu

Le facteur crucial était que ces événements se sont produits à un moment où le mouvement avait plus à perdre que jamais. Après leur sortie de l'Église d'Angleterre, la construction d'une chapelle et un plus grand ministère sont devenus une nécessité. En plus de cela, la Connexion a investi dans des écoles, des fonds de pension et des missions à l'étranger. De plus, grâce à un travail acharné et à une vie propre, de nombreux méthodistes ont augmenté leur richesse et leur propriété. Tout cela pourrait être perdu pour un gouvernement effrayant en temps de guerre ou une foule aboyée.

Le «clergé» wesleyen tirait ses revenus de l'Église et avait tout intérêt à assurer une politique conservatrice. Il était plus facile pour les hommes des classes inférieures, des artisans comme Bourne et Clowes, de faire passer le revivalisme avant l'opportunisme. Ils avaient moins à perdre. On peut donc dire que le mouvement méthodiste primitif a commencé en réaction à la poussée wesleyenne vers la respectabilité et le dénominationalisme. C'était un mouvement mené par les pauvres et pour les pauvres.

Similitudes avec les Wesleyens et différences avec eux

Des différences irréconciliables perçues ont conduit au schisme du mouvement méthodiste et à la formation du méthodisme primitif. Au début du 20e siècle, cependant, les Wesleyens et les Primitifs se sont réconciliés et réunis.

La structure des méthodistes primitifs, bien que superficiellement similaire à la connexion wesleyenne, a également montré des différences prononcées. Les primitifs et les wesleyens utilisaient un système de connexion, employant une combinaison de prédicateurs itinérants et locaux. Leurs deux organisations comprenaient un ensemble d'officiels et de comités locaux, de circuit, de district et de connexion.

Selon James Obelkevich, le méthodisme primitif était plus décentralisé et démocratique. Julia Werner convient que le mouvement était décentralisé. La plupart des décisions et la politique au jour le jour étaient décidées au niveau local. Les circuits étaient pratiquement autonomes et leur administration n'était pas dominée par les responsables de l'Église, mais par les laïcs .

L'expansion du mouvement, par la mise en service de nouvelles missions, était dirigée par des individus ou des circuits, et non par une autorité centrale. Les décisions touchant l'ensemble du mouvement ont été prises lors des réunions annuelles. Même ces réunions étaient hautement démocratiques, les laïcs étant plus nombreux que les itinérants au pouvoir de vote. L '«église» ne pouvait pas dicter la politique à ses membres. Comparez les expulsions de Kilham des Wesleyens (1795) et un franc «mécontentement» des méthodistes primitifs (1824). Alors que Bourne a dû s'engager dans une longue et difficile dispute avant de remporter un vote, le Dr Coke a rejeté un processus de prise de décision démocratique. Dans les premières années du méthodisme primitif, les membres avaient un pouvoir et une liberté considérables.

Les prédicateurs et les communautés méthodistes primitifs différaient de leurs homologues wesleyens. Bien que les Wesleyens aient tendance à être respectables, les primitifs étaient pauvres et revivalistes. Selon JE Minor, les prédicateurs méthodistes primitifs étaient moins éduqués et plus susceptibles "d'être en harmonie avec leurs congrégations" ou même "dominés par eux". Les prédicateurs méthodistes primitifs parlaient clairement en contraste avec les services wesleyens "agrémentés d'allusions littéraires et prononcés dans un langage de haut vol". Les prédicateurs méthodistes primitifs étaient simplement vêtus et mal payés. Bien que les ministres wesleyens en 1815 pouvaient commander environ 100 £, une maison et un cheval, le surintendant méthodiste primitif du circuit de Gainsborough reçut 62 12 £ en 1852. Le deuxième ministre du circuit de Gainsborough reçut 36 £, soit environ autant un ouvrier agricole. Si les prédicateurs méthodistes primitifs n'avaient pas assez d'argent, ils devaient se tourner vers le Seigneur pour obtenir de l'aide. Il y avait aussi une disparité entre la richesse de leurs congrégations. Les congrégations wesleyennes étaient plus susceptibles d'être issues de la classe moyenne inférieure ou des artisans que les méthodistes primitifs. Les méthodistes primitifs étaient le plus souvent de petits agriculteurs, des serviteurs, des ouvriers d'usine, des charbonniers, des ouvriers agricoles, des tisserands et des tricoteurs de charpente.

Le mouvement méthodiste primitif a exalté ses pauvres congrégations en glorifiant la tenue simple et la parole. Ils l'ont promu pour deux raisons. Premièrement, ils pensaient que la tenue simple était prescrite par l'Évangile et deuxièmement parce qu'elle les rendait distinctifs. À une époque où les Wesleyens recherchaient l'assimilation et la respectabilité, ils voulaient se démarquer en tant que «peuple particulier». Le mouvement méthodiste primitif a fait une vertu de leur différence.

Prédication et revivalisme

Les primitifs étaient plus susceptibles d'aller à l'encontre des normes de la société. Le maintien méthodiste primitif du revivalisme en est révélateur. Ils étaient visibles et bruyants; ils ont utilisé des techniques revivalistes telles que la prédication en plein air.

Leurs services ont été menés avec un zèle fanatique que les dirigeants wesleyens auraient trouvé embarrassant. Les hymnes qu'ils chantaient étaient fortement influencés par la culture populaire et n'étaient pas considérés comme respectables. Ils étaient souvent chantés sur des airs populaires et étaient pleins de références au paradis comme lieu d'opulence. Comme le fait remarquer Werner, leurs hymnes étaient un contraste avec les «hymnes plus sérieux chantés dans les chapelles wesleyennes». Tous leurs membres ont été considérés comme égaux et ont été adressés comme frère ou sœur; même les enfants ont pu participer pleinement. De nombreux enfants sont en fait devenus des prédicateurs, par exemple des garçons comme Thomas Brownsword, Robinson Cheeseman et John Skevington. Il y avait aussi de nombreuses filles prédicateurs, telles qu'Elizabeth White et Martha Green, qui prêchaient à l'âge de 15 ans.

La Conférence wesleyenne a condamné le ministère féminin en 1803, fermant ainsi efficacement ses portes à la prédication féminine. Les femmes étaient limitées à travailler dans les écoles du dimanche et à parler aux «réunions Dorcas». En revanche, le méthodisme primitif a permis aux pauvres, aux jeunes et aux femmes de gagner une influence publique. Les méthodistes primitifs étaient plus réceptifs aux opinions de ces personnes, et en conséquence ont adopté une ligne différente sur le surnaturel. Les Wesleyens s'efforçaient de se distancer de la superstition et de la culture populaire superstitieuse. Les méthodistes primitifs se sont engagés avec les croyances populaires dans leur présentation de Dieu comme celui dont les pouvoirs pourraient être invoqués par les prédicateurs.

Des exemples de cela peuvent être trouvés dans le magazine Primitive Methodist . Par exemple, l'édition de décembre de 1824 contient une anecdote d'un infirme guéri par sa conversion au méthodisme primitif. De même, l'édition de novembre de la même année contient un chapitre sur «ressusciter les morts» (V) sous le titre Un traité sur la culture des dons spirituels . Les méthodistes primitifs ont vu l'œuvre du Seigneur en tout. Le Magazine Méthodiste Primitif de 1821 affirmant que le mouvement avait commencé "non conçu de l'homme" et était un exemple de "Providence Divine". Le magazine continue de révéler d'autres exemples de la puissance et de la faveur de Dieu à leur égard. Un homme qui s'est opposé aux méthodistes primitifs a été frappé par la maladie, et un prédicateur qui s'est perdu et s'est échoué a été sauvé lorsque le Seigneur a envoyé des gens pour le trouver.

Les dirigeants croyaient clairement en ce que beaucoup de gens à l'époque auraient qualifié de superstition populaire. Par exemple, Clowes a affirmé avoir combattu avec le Kidsgrove Boggart en tant que jeune homme et Bourne croyait aux sorcières. A propos d'une femme qu'il a rencontrée à Ramsor , Bourne a écrit: "Je crois qu'elle se révélera être une sorcière. Ce sont les chefs de file sous Satan, comme les pères sont les chefs de file sous Jésus-Christ ... Pour les sorcières de tout le monde. monde tous se rencontrent et ont une connexion avec le diable du pouvoir ». Le magazine considère que les exaltations des laïcs sont l'un des événements les plus importants des Camp Meetings. Par exemple, il rapporte qu'à Sheshnall 1826, une femme est tombée au sol sous le pouvoir purificateur du Seigneur, tandis qu'une autre a pleuré à haute voix.

Les facteurs communs

Les méthodistes primitifs et wesleyens avaient beaucoup en commun. Ils étaient tous les deux au départ très anti-catholiques . Leur origine sociale n'était pas complètement différente. Il y avait beaucoup de pauvres wesleyens. C'est sous l'influence que les Wesleyens de la classe moyenne ont dominé le mouvement, pas en nombre. De nombreux wesleyens n'étaient pas d'accord ou ne respectaient pas la politique officielle. Beaucoup étaient favorables au revivalisme et à la culture populaire. L'existence d'une secte alternative, le méthodisme primitif, n'a pas mis fin à la dissidence.

Sur le plan de la politique et des perspectives officielles, les deux mouvements avaient beaucoup en commun. Ils ont tous deux centré leur enseignement sur la Bible et ont partagé une vision similaire de la société et de la moralité. Les primitifs étaient plus radicaux que les méthodistes wesleyens. Armstrong affirme que Thomas Cooper a trouvé que les méthodistes primitifs "se sont opposés à [sa] lecture de n'importe quel livre sauf la Bible, à moins que ce ne soit un livre vraiment religieux". De même, les méthodistes primitifs et wesleyens voulaient réformer le comportement populaire. Encore une fois, les primitifs étaient plus radicaux que les wesleyens et moins en accord avec la rectitude bourgeoise. Bourne n'était pas seulement en faveur de la tempérance, il était totalement en désaccord avec l'alcool et se considérait comme le père du mouvement teetotal. Les méthodistes primitifs étaient une religion de culture populaire. Alors que les Wesleyens tentaient d'imposer des éléments de la culture de la classe moyenne aux classes inférieures, les méthodistes primitifs proposaient une culture populaire alternative. Ils ont chronométré leurs activités pour coïncider avec des événements coupables. Par exemple, comme alternative à la semaine de course à Preston, ils ont organisé un défilé pour les enfants de l'école du dimanche et une «fête frugale». Tous deux ont essayé d'inculquer la doctrine de l'auto-assistance à la classe ouvrière. Ils ont promu l'éducation par les écoles du dimanche , bien que les primitifs se soient distingués en enseignant l'écriture. Grâce à une combinaison de discipline, de prédication et d'éducation, le méthodisme primitif et wesleyen cherchait à réformer la moralité de leurs membres.

En 1850, les primitifs et les wesleyens montraient des signes qu'ils pouvaient surmonter leurs différences. Le méthodisme primitif s'adoucissait. Elle était moins distinctement non-classe moyenne en 1850 et plus conforme aux normes sociales. Moins d'accent a été mis sur le surnaturel. En 1828, Bourne disait à propos des transes: "Cette chose éclate encore de temps en temps. C'est un sujet actuellement mal compris et qui demande à être particulièrement protégé contre les irrégularités et l'imposture." Les hymnes sur l'enfer ont été chantés moins fréquemment et la section Providence du magazine Primitive Methodist a perdu de son importance et a été complètement abandonnée en 1862. L'enthousiasme revivaliste de la direction primitive s'est estompé. Même Clowes, une fois un passionné ardent, devint «convaincu que la religion ne consiste pas en des mouvements corporels, que ce soit en criant, en sautant, en tombant ou en se tenant debout».

Les primitifs sont devenus moins ardents dans leur soutien du droit des femmes à l'égalité ecclésiastique. En 1828, il était interdit aux femmes de devenir surintendantes, et au milieu du siècle, il n'y avait plus de biographies faisant l'éloge des femmes prédicateurs dans la revue méthodiste . Elizabeth Bultitude , la dernière des prédicateurs itinérants, mourut en 1890 et la prédication changea considérablement. Les services se caractérisent par leur décorum et le ministère est de plus en plus professionnel. Le code vestimentaire a été abandonné en 1828 et la prédication est devenue plus urbaine. Les valeurs de la communauté étaient plus conformes à la respectabilité de la classe moyenne: Parkinson Milson a rapporté que les prédicateurs locaux et les chefs de classe étaient offensés par son discours clair.

La convergence commence

Dans les années 1820, les méthodistes primitifs montraient des signes de conformité accrue. En même temps, les méthodistes wesleyens relâchaient leur opposition au revivalisme.

En 1820, la Conférence autorisa une forme modifiée de camp meeting mais lui donna un nom différent. Les prédicateurs wesleyens ont adopté des techniques de porte-à-porte et en 1822, il y a eu de nombreuses réunions en plein air. L'attitude officielle wesleyenne ne s'adoucit pas seulement en ce qui concerne les techniques de revivalisme méthodiste primitif. Il s'adoucissait également en ce qui concerne la promotion méthodiste primitive de la non-mondanité. Le magazine méthodiste a publié une série d'articles "Sur le caractère des premiers méthodistes". Le magazine a fait l'éloge de leur «tenue simple» et de leur «simplicité de manières». Cela représentait une tentative de réengagement avec les pauvres. En 1850, les méthodistes primitifs et wesleyens découvraient que leurs différences étaient moins significatives et passionnées.

En 1864, les Primitifs fondèrent l'Elmfield College à York .

Les primitifs ressemblaient davantage aux méthodistes wesleyens. Les mêmes forces qui ont favorisé le schisme dans le méthodisme wesleyen opéraient sur le méthodisme primitif. Leurs dirigeants sont devenus plus conservateurs en vieillissant. Ils ont montré des signes de s'éloigner du revivalisme et de l'intention d'imposer une plus grande discipline aux membres. Ils ont connu des schismes dans les années 1820. Ces troubles méthodistes primitifs ont été imputés à l'admission de prédicateurs "inappropriés" et de "personnages douteux". Le sentiment de cette explication est similaire aux commentaires de Bunting selon lesquels «le schisme du corps sera moins mal que le schisme». Les problèmes des années 1820 étaient souvent liés à des questions d'argent. Une décision de la conférence de 1826 d'imposer une discipline financière plus stricte sur les circuits conduit à un exode de membres et de trente itinérants. Le mouvement est devenu plus orienté vers la consolidation grâce à une plus grande organisation. En 1821, les prédicateurs furent appelés à consigner leurs activités et en 1822 un manuel des prédicateurs fut publié. Les prédicateurs avaient maintenant des lignes directrices, un élément de responsabilité avait été introduit, et les dirigeants avaient affirmé que les récits connexes avaient la priorité sur la diffusion du message.

Bible

Arthur Peake , professeur de critique biblique à l'Université de Manchester, 1904–1929, était l'un des principaux théologiens des méthodistes primitifs . Il a popularisé l'érudition biblique moderne, y compris la nouvelle «critique supérieure». Il a abordé la Bible non comme la parole infaillible de Dieu, mais comme le récit de la révélation écrite par des humains faillibles.

Organisation et conférences

Voir aussi: Liste des présidents de la conférence méthodiste

En Écosse, les méthodistes primitifs étaient mal financés et avaient du mal à construire des églises et à soutenir les ministres. Sur le plan organisationnel, les Prims ont suivi de nombreux précédents wesleyens, y compris le regroupement des sociétés locales en circuits, et à partir de 1824, le regroupement des circuits en districts. En 1824, il y avait 72 circuits et quatre districts - Tunstall , Nottingham , Hull et Sunderland .

À partir de 1820, les méthodistes primitifs ont tenu une conférence annuelle, qui était nominalement l'autorité légale ultime de l'église. Cependant, de 1843 à 1876, les réunions de district ont gagné en puissance et en popularité aux dépens de la Conférence (Lysons: 22 et ch. 4).

Les lieux de conférence comprenaient les éléments suivants:

Année + Lieu de la conférence

Galerie

Voir également

Remarques

Lectures complémentaires

  • RW Ambler, Ranters, Revivalists and Reformers: Primitive Methodism and Rural Society: South Lancashire, 1817-1875 (1989)
  • Anthony Armstrong, L'Église d'Angleterre, les méthodistes et la société 1700–1850 (Londres, University of London Press, 1973)
  • Margaret Batty, «Méthodisme primitif en Écosse 1826-1932», Actes de la Wesley Historical Society 55 (2006), pp. 237–251
  • DW Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain (Londres, Unwin Hyman, 1989)
  • Robert Colls, The Collier's Rant (Londres, Croom Helm, 1977)
  • Owen Davies, Witchcraft, Magic and Culture 1736–1951 (Manchester, Manchester University Press, 1999)
  • Owen Davies, «Le méthodisme, le clergé et la croyance populaire en la sorcellerie et la magie», History (1997), p. 82
  • Norman Gash, l' aristocratie et le peuple: Grande-Bretagne 1818–1865 (1979)
  • Ena Dorothy Graham, "Choisi par Dieu: les prédicateurs itinérants du début du méthodisme primitif." Actes de la Wesley Historical Society 49 # 3 (1993): 77-95. version en ligne
  • Stephen W. Gunter, Les limites de l'amour divin (Nashville, Kingswood books, 1989)
  • David Hempton, Méthodisme et politique dans la société britannique 1750–1850 (Londres, Hutchinson and Co., 1984)
  • John Kent, Holding the Fort (Londres, Epworth Press, 1978)
  • Timothy Laursen, "AS Peake, les Eglises libres et la critique biblique moderne." Bulletin de la Bibliothèque de l'Université John Rylands de Manchester (2004) 86 # 3 pp. 23–53
  • EJ Lenton, "Réunions de camps méthodistes primitifs dans le Shropshire." Actes de la Wesley Historical Society 52 # 1 (1999), p. 1–14
  • Gareth Lloyd, "The Papers of Dr Thomas Coke: a catalog" with an introduction by Dr John A. Vickers ", Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester , vol. 76, n ° 2 (1994), pp. 205– 320
  • John Lowther, Méthodisme primitif (Sunderland, CIL Press, 2003)
  • John Lowther, Méthodisme à Sunderland (Sunderland, CIL Press, 2003)
  • Colin Matthew, Le dix-neuvième siècle (Oxford, Oxford University Press, 2000)
  • Hugh McLeod, Religion and the Working Class in Nineteenth-Century Britain (Hong Kong, Macmillan Publishers, 1984)
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  • DM Young, «The Primitive Methodist Mission to North Wales» (Wesley Historical Society (Pays de Galles) en association avec Tentmaker Publications, Stoke-on-Trent, 2016)

Sources primaires

  • The Primitive Methodist Hymnal , "Publié par James B. Knapp, Sutton Street, Commercial Road, E. 1890"
  • Magazine méthodiste primitif , (Derby, Richardson et Handford, Marketplace, 1821)
  • Magazine méthodiste primitif , (Derby, Richardson et Handford, Marketplace, 1824)
  • Magazine méthodiste primitif , (Derby, Richardson et Handford, Marketplace, 1826)
  • Registres de baptême méthodiste primitif, Sunderland Local Studies Center.

Liens externes