Susan Blackmore - Susan Blackmore
Susan Blackmore | |
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Née |
Susan Jane Blackmore
29 juillet 1951
Londres , Angleterre
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Éducation |
Collège St Hilda, Université d' Oxford du Surrey |
Occupation | Rédacteur indépendant , conférencier , animateur |
Conjoint(s) |
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Enfants | 2 |
Site Internet | www |
Remarques | |
Susan Jane Blackmore (née le 29 juillet 1951) est une écrivaine, conférencière, sceptique, présentatrice et professeure invitée à l' Université de Plymouth . Ses domaines de recherche incluent la mémétique , la parapsychologie , la conscience , et elle est surtout connue pour son livre The Meme Machine . Elle a écrit ou contribué à plus de 40 livres et 60 articles scientifiques et contribue au journal The Guardian .
Carrière
En 1973, Susan Blackmore est diplômée du St Hilda's College d'Oxford avec un BA (Hons) en psychologie et physiologie . Elle a obtenu une maîtrise en psychologie environnementale en 1974 à l' Université de Surrey . En 1980, elle a obtenu un doctorat en parapsychologie de la même université ; sa thèse de doctorat s'intitulait « La perception extrasensorielle en tant que processus cognitif ». Dans les années 1980, Blackmore a mené des expériences de psychokinésie pour voir si sa petite fille, Emily, pouvait influencer un générateur de nombres aléatoires . Les expériences ont été mentionnées dans le livre accompagnant la série télévisée World of Strange Powers d' Arthur C. Clarke . Blackmore a enseigné à l' Université de l'Ouest de l'Angleterre à Bristol jusqu'en 2001. Après avoir passé du temps dans la recherche sur la parapsychologie et le paranormal , son attitude envers le domaine est passée de la croyance au scepticisme. En 1987, Blackmore a écrit qu'elle avait eu une expérience hors du corps peu de temps après avoir commencé à diriger l'Oxford University Society for Psychical Research (OUSPR) :
En quelques semaines, j'avais non seulement beaucoup appris sur l'occultisme et le paranormal, mais j'avais vécu une expérience qui allait avoir un effet durable sur moi : une expérience hors du corps (OBE). C'est arrivé alors que j'étais bien éveillé, assis en train de parler à des amis. Cela a duré environ trois heures et comprenait tout, d'une "projection astrale" typique, complète avec un cordon d'argent et un corps en double, au vol flottant et enfin à une expérience mystique. Il était clair pour moi que la doctrine de la projection astrale, avec ses corps astraux flottant sur les plans astraux, était intellectuellement insatisfaisante. Mais rejeter l'expérience comme "juste de l'imagination" serait impossible sans être malhonnête sur ce qu'elle avait ressenti à l'époque. Cela avait semblé tout à fait réel. Tout semblait clair et vivant, et j'étais capable de penser et de parler assez clairement.
Dans un article du New Scientist en 2000, elle a de nouveau écrit ceci :
Il y a un peu plus de trente ans, j'ai vécu l'expérience dramatique de la sortie du corps qui m'a convaincu de la réalité des phénomènes psychiques et m'a lancé en croisade pour montrer à ces scientifiques à l'esprit fermé que la conscience pouvait aller au-delà du corps et que la mort n'était pas la fin. Quelques années d'expériences minutieuses ont tout changé. Je n'ai trouvé aucun phénomène psychique – seulement des vœux pieux, l'auto-tromperie, l'erreur expérimentale et, parfois, la fraude. Je suis devenu sceptique.
Elle est membre du Committee for Skeptical Inquiry (anciennement CSICOP) et, en 1991, a reçu le CSICOP Distinguished Skeptic Award.
Dans un article de The Observer sur la paralysie du sommeil, Barbara Rowland a écrit que Blackmore "a mené une vaste étude entre 1996 et 1999 sur les expériences" paranormales ", dont la plupart relevaient clairement de la définition de la paralysie du sommeil".
Blackmore a fait des recherches sur les mèmes (dont elle a parlé dans son livre populaire The Meme Machine ) et la théorie de l'évolution . Son livre Consciousness: An Introduction (2004), est un manuel qui couvre largement le domaine des études de conscience . Elle a fait partie du comité de rédaction du Journal of Memetics (une revue électronique ) de 1997 à 2001, et est éditrice consultante du Skeptical Inquirer depuis 1998.
Elle a agi comme l'une des psychologues qui ont figuré dans la version britannique de l'émission télévisée Big Brother , parlant de l'état psychologique des candidats. Elle est mécène d' Humanists UK .
Blackmore a débattu de l'apologiste chrétien Alister McGrath en 2007, sur l' existence de Dieu . En 2018, elle a débattu de Jordan Peterson pour savoir si Dieu est nécessaire pour donner un sens à la vie.
En 2017, Blackmore est apparu au 17e Congrès des sceptiques européens (ESC) dans la vieille ville de Wrocław, en Pologne. Ce congrès était organisé par le Klub Sceptyków Polskich (Club des sceptiques polonais) et le Český klub skeptiků Sisyfos (Club des sceptiques tchèques). Au congrès, elle a rejoint Scott Lilienfeld , Zbyněk Vybíral et Tomasz Witkowski sur un panel sur la psychologie sceptique qui a été présidé par Michael Heap.
Mémétique et culture religieuse
Vidéo externe | |
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Que sont les mèmes ? , Web d'histoires |
Susan Blackmore a apporté des contributions au domaine de la mémétique . Le terme mème a été inventé par Richard Dawkins dans son livre de 1976 The Selfish Gene . Dans sa préface au livre de Blackmore The Meme Machine (1999), Dawkins a déclaré : « Toute théorie mérite d'être mise en valeur, et c'est ce que Susan Blackmore a donné à la théorie du mème. » D'autres traitements des mèmes, qui citent Blackmore, peuvent être trouvés dans les travaux de Robert Aunger : The Electric Meme , et Jonathan Whitty : A Memetic Paradigm of Project Management .
Le traitement de Blackmore de la mémétique insiste sur le fait que les mèmes sont de véritables réplicateurs évolutifs, un deuxième réplicateur qui, comme la génétique, est soumis à l' algorithme darwinien et subit un changement évolutif. Sa prédiction sur le rôle central joué par l'imitation en tant que réplicateur culturel et les structures neurales qui doivent être uniques aux humains afin de les faciliter ont récemment été renforcées par des recherches sur les neurones miroirs et les différences d'étendue de ces structures entre les humains et les la branche présumée la plus proche des ancêtres simiens.
Lors de la conférence TED de février 2008 , Blackmore a présenté une catégorie spéciale de mèmes appelés temes . Les temes sont des mèmes qui vivent dans des artefacts technologiques au lieu de l'esprit humain.
Blackmore a écrit de manière critique à la fois sur les défauts et les qualités rédemptrices de la religion, ayant dit,
Toutes sortes de mèmes contagieux prospèrent dans les religions, bien qu'ils soient faux, comme l'idée d'un dieu créateur, les naissances vierges , l'asservissement des femmes, la transsubstantiation et bien d'autres. Dans les grandes religions, ils sont soutenus par des avertissements pour avoir la foi sans doute, et par des récompenses et des punitions intestables mais féroces. »
... la plupart des religions comprennent au moins deux aspects que je serais désolé de perdre. Il y a d'abord les vérités que beaucoup contiennent dans leurs traditions mystiques ou spirituelles ; y compris un aperçu de la nature de soi, du temps et de l'impermanence [...] L'autre est les rituels dont nous, les humains, semblons avoir besoin, marquant des événements tels que la naissance, la mort et les célébrations. L'humanisme offre une alternative non religieuse et j'ai trouvé que les quelques cérémonies de ce type auxquelles j'ai assisté étaient un changement rafraîchissant par rapport aux cérémonies chrétiennes de mon éducation. Je suis également heureux que ces cérémonies permettent un mélange éclectique de chants, de musique et de paroles. Malgré mon manque de croyance, j'apprécie toujours les hymnes anciens de mon enfance et je sais que d'autres aussi. Nous pouvons et devons bâtir sur nos traditions plutôt que de tout jeter avec nos croyances enfantines.
En septembre 2010, Blackmore a écrit dans The Guardian qu'elle ne se réfère plus à la religion simplement comme un "virus de l'esprit", "à moins que nous ne tordions le concept de" virus "pour inclure quelque chose d'utile et d'adaptatif à son hôte ainsi que quelque chose nocif, cela ne s'applique tout simplement pas. Blackmore a modifié sa position lorsqu'elle a vu les effets bénéfiques de la religion, tels que des données corrélant des taux de natalité plus élevés avec la fréquence du culte religieux, et que « les religieux peuvent être plus généreux et coopérer davantage dans des jeux tels que le dilemme du prisonnier , et que l'amorçage avec des concepts religieux et la croyance en un « observateur surnaturel » augmentent les effets".
Vie privée
Blackmore est une avocate de la spiritualité laïque , une athée , une humaniste et une pratiquante du Zen , bien qu'elle s'identifie comme « pas une bouddhiste » parce qu'elle n'est prête à accepter aucun dogme. Blackmore est un mécène de Humanists UK . Elle est membre honoraire de la National Secular Society.
Le 15 septembre 2010, Blackmore, avec 54 autres personnalités publiques, a signé une lettre ouverte publiée dans The Guardian , déclarant leur opposition à la visite d'État du pape Benoît XVI au Royaume-Uni.
Concernant son point de vue personnel sur une compréhension scientifique de la conscience , elle se considère comme une illusionniste ; elle croit que la conscience phénoménale est une « illusion » et une « grande illusion ».
Elle est mariée à l'écrivain Adam Hart-Davis . Blackmore a enduré un épisode de syndrome de fatigue chronique en 1995.
Publications
Livres
- —; Troscianko, E. (2018). Conscience: Une Introduction , (3e éd.). Londres, Routledge. 2018. ISBN 1138801313 . ISBN 9781317625865 . OCLC 1008770304.
- Me voir : la nouvelle science des expériences hors du corps . 2018. ROBINSON. ISBN 147213737X . OCLC 1015243143.
- Conscience : une très courte introduction . Présentations très courtes. Presses de l'Université d'Oxford. 2017 (2e édition). ISBN 978-0198794738 . ISBN 0198794738
- Conscience: Une introduction , (2e éd). New York, Oxford University Press, février 2011, pb ISBN 0199739099
- Zen et l'art de la conscience , Oxford, Oneworld Publications (2011), ISBN 185168798X
- Conscience: Une introduction (2e éd). Londres, Hodder Education (2010) . doi : 10.4324/9780203783986 . ISBN 144410487X
- Dix questions zen . Oxford : Publications Oneworld. 2009. ISBN 9781851686421.(broché). ISBN 185168798X .
- Conversations sur la Conscience . Presses de l'Université d'Oxford. 2005. ISBN 9780191604867.
- Conscience : une très courte introduction . Presses de l'Université d'Oxford. 2005. ISBN 9780191578052.
- Conscience: Une Introduction (1ère éd.). Londres : Hodder & Stoughton. 2003. ISBN 9780340809099.(Éditeur américain) ISBN 9780195153439 .
- The Meme Machine (1ère éd.). Presse de l'Université d'Oxford . 1999. ISBN 978-0198503651.
- —; Hart-Davis, Adam (1995). Testez vos pouvoirs psychiques (1ère éd.). Londres : Thorsons. ISBN 978-1855384415.(Utilisé.). ISBN 0806996692 .
- Mourir pour vivre : la science et l'expérience de mort imminente . Londres : Grafton. 1993. ISBN 9780586092125.(Utilisé.). ISBN 0879758708 .
- Les aventures d'un parapsychologue (1ère éd.). Buffalo, NY : Prométhée . 1986. ISBN 9780879753603.(2e éd. révisé). ISBN 9781573920612 .
- Au-delà du corps: Une enquête sur les expériences hors du corps (1ère éd.). Londres : Heinemann . 1982. ISBN 9780434074709.(2e éd.). ISBN 978089733-3443 .
- Parapsychologie et expériences hors du corps . Hove, Angleterre : Livres transpersonnels. 1978. ISBN 9780906326015.
Articles sélectionnés
- « Une théorie psychologique de l'expérience hors du corps ». Journal de parapsychologie . 48 (3) : 201–18. septembre 1984.
- —; Trościanko, T. (novembre 1985). « Croyance au paranormal : jugements de probabilité, contrôle illusoire et le « changement de ligne de base de chance » ». Journal britannique de psychologie . 76 (4) : 459–68. doi : 10.1111/j.2044-8295.1985.tb01969.x .
- — (1987). "Où suis-je ? Perspectives dans l'imagerie et l'expérience hors du corps". Journal d'imagerie mentale . 11 (2) : 53-66.
- —; Brelstaff, G.; Nelson, K.; Trościanko, T. (1995). "La richesse de notre monde visuel est-elle une illusion ? Mémoire transsaccadique pour des scènes complexes". Perception . 24 (9) : 1075-1081. doi : 10.1068/p241075 . PMID 8552459 .
- — (février 1996). "Expériences de mort imminente" . Journal de la Société royale de médecine . 89 (2) : 73-6. doi : 10.1177/014107689608900204 . PMC 1295660 . PMID 8683504 .
- — (novembre 1997). « Erreur de jugement de probabilité et croyance dans le paranormal : Une enquête de journal ». Journal britannique de psychologie . 88 (4) : 683–9. doi : 10.1111/j.2044-8295.1997.tb02665.x .
- — (1998). "Imitation et définition d'un mème" . Journal of Memetics - Modèles évolutifs de transmission de l'information . 2 (2) : 159-70.
- Bull, L.; Hollande, O. ; — (2000). "Sur la coévolution Meme-Gene". Vie artificielle . 6 (3) : 227-35. doi : 10.1162/106454600568852 . PMID 11224917 .
- — (2001). "Évolution et mèmes : Le cerveau humain comme dispositif d'imitation sélectif". Cybernétique et systèmes . 32 (1–2) : 225–55. doi : 10.1080/019697201300001867 .
- — (2002). "Il n'y a pas de flux de conscience. Qu'est-ce que tout cela? Qu'est-ce que tout ce truc autour de moi; Ce flux d'expériences que je semble avoir tout le temps?". Journal des études de conscience . 9 (5-6) : 17-28.
Les références
Liens externes
- Site officiel
- Le blog de Susan (Sue) Blackmore sur The Guardian
-
Susan Blackmore à TED
- Conférence TED : Susan Blackmore : mèmes et « tèmes » (TED2008)
- Débat sur la motion "la croyance en Dieu est une illusion dangereuse" entre Blackmore et Alister McGrath (auteur de 'The Dawkins Delusion') à l'Université de Bristol le 13 novembre 2007.
- Web of Stories (2:12), Susan Blackmore, première des 23 parties.