Marque de sorcière - Witch's mark
Selon les chasseurs de sorcières au plus fort des procès des sorcières, la marque de la sorcière ou la marque du diable indiquait qu'un individu était une sorcière . Les croyances sur la marque diffèrent selon le lieu du procès et l'accusation portée contre la sorcière. La preuve de la marque de la sorcière est trouvée au début du XVIe siècle et a atteint son apogée en 1645, puis a essentiellement disparu vers 1700. La marque de la sorcière ou du diable était considérée comme le marquage permanent du diablesur ses initiés pour lui sceller leur obéissance et leur service. Il a créé la marque en passant sa griffe sur leur chair, ou en faisant une marque bleue ou rouge à l'aide d'un fer chaud. Parfois, on croyait que la marque avait été laissée par le diable léchant l'individu, laissant un motif de crâne de mort dans la peau. On pensait que le Diable marquait l'individu à la fin des rites d'initiation nocturnes . La tétine de la sorcière était une bosse surélevée quelque part sur le corps d'une sorcière. Il est souvent décrit comme ayant une apparence semblable à une verrue.
Une marque de sorcière ne doit pas être confondue avec une marque de sorcière , qui est un symbole ou un motif gravé dans le tissu d'un bâtiment pour empêcher les sorcières d'entrer.
Croyances au sujet de la marque sur les sorcières
La tétine de la sorcière est associée à la perversion du pouvoir maternel par les sorcières au début de l'Angleterre moderne . La tétine de sorcière est associée à l'alimentation des diablotins ou des familiers des sorcières ; le familier de la sorcière a soi-disant aidé la sorcière dans sa magie en échange de nourriture (sang) provenant d'animaux sacrificiels ou de la tétine de la sorcière. C'est aussi là que le diable allaite soi-disant quand il vient la nuit coucher ses fidèles serviteurs, les imprégnant parfois de sa semence. Une fois le métis diabolique conçu, le cambion ne peut se nourrir que de cette tétine et d'aucune autre. Le folklore suggère que le 7e jour de la 7e semaine consécutive d'alimentation sur la tétine, le cambion deviendrait immédiatement adulte et commencerait à faire des ravages avec une gamme de pouvoirs démoniaques hérités de son père surnaturel. Cependant, si le rituel est interrompu pendant la période de 49 jours, le processus doit recommencer.
On croyait que toutes les sorcières et sorciers avaient une marque de sorcière à trouver. Une personne accusée de sorcellerie a été traduite en justice et soigneusement examinée. Le corps entier était suspect comme une toile pour une marque, un indicateur d'un pacte avec Satan . On croyait généralement que les marques de sorcière incluaient des grains de beauté , des acrochordons , des mamelons surnuméraires et des plaques de peau insensibles. Les experts, ou inquisiteurs , croyaient fermement qu'une marque de sorcière pouvait être facilement identifiée à partir d'une marque naturelle ; à la lumière de cette croyance, les protestations des victimes selon lesquelles les marques étaient naturelles ont souvent été ignorées.
Inquisiteurs médiévaux
Les autorités dans les procès des sorcières ont systématiquement déshabillé une sorcière accusée et rasé tous les poils du corps afin qu'aucune marque potentielle ne puisse être cachée. Des épingles étaient enfoncées dans les cicatrices, les callosités et les zones de peau épaissie : la pratique de « piquer une sorcière ». Habituellement, cette routine était exécutée devant une foule nombreuse. Les inquisiteurs médiévaux croyaient également que le Diable laissait des marques invisibles sur ses disciples. Si, après s'être déshabillé et rasé, la sorcière accusée s'avérait sans défaut, des épingles étaient simplement enfoncées dans son corps jusqu'à ce qu'une zone insensible soit trouvée. La recherche des marques de sorcière avait disparu vers 1700.
La violence utilisée contre les sorcières accusées afin de découvrir la marque de la sorcière comprenait la torture ; "Pour essayer de forcer une confession, le prêtre a appliqué de la graisse chaude à plusieurs reprises sur les yeux et les aisselles de Catherine Boyraionne, le creux de son ventre, ses cuisses, ses coudes et "dans sa nature" - dans son vagin. Elle est morte en prison, non doute des blessures."
Au cours des procès de sorcières au début de l'Europe moderne , des individus ont été employés pour aider à la découverte et à la condamnation des sorcières. Ces personnes ont reçu le titre de "trouveurs de sorcières". Le chercheur de sorcières le plus célèbre était peut-être un homme du nom de Matthew Hopkins (vers 1620-1647), qui prétendait être le « général de recherche de sorcières ». Les écrits de Hopkins ont atteint le sommet de leur popularité pendant la guerre civile anglaise (vers 1645) et ont contribué à l'utilisation de la marque de la sorcière comme preuve de culpabilité. Le dossier montre que deux femmes écossaises se sont déguisées en hommes, connues sous les noms de « M. Dickson » et « M. Peterson », afin qu'elles aussi puissent devenir des chercheuses de sorcières.
Historiographie
La théorie des tatouages païens
En ce qui concerne l'étude historique de la marque de la sorcière, les historiens sont divisés en différents camps. Le premier camp, parfois appelé « Murray-ists », soutient la théorie de la marque de sorcière de l' anthropologue britannique Margaret Murray . La discussion historique de la marque de la sorcière a commencé après la publication des livres de Murray sur le sujet ; Le culte des sorcières en Europe occidentale et Le dieu des sorcières au début du 20e siècle. Ses écrits soutiennent fortement que les marques du diable étaient en réalité des tatouages identifiant les membres d'une religion païenne organisée qui, selon elle, a prospéré au Moyen Âge. Après la publication de son travail, la communauté historique s'est divisée entre les savants Murrayist et non-Murrayist; « Lorsque le culte de la sorcière en Europe occidentale est apparu en 1921, il a sorti cette impasse ; oui, a déclaré Murray, les sorcières avaient en effet fait quelque chose que la société désapprouvait, mais ce n'était en aucun cas surnaturel ; elles étaient simplement membres d'un mouvement clandestin secrètement maintenir les rituels païens vivants dans l'Europe chrétienne." Le travail de Murray est devenu largement accepté et elle a été considérée comme une experte en études de sorcellerie après sa publication. Murray est également crédité du regain d'intérêt pour les religions néo-païennes, et plus tard, la Wicca , qui s'est produit après les publications de ses livres. Cependant, aujourd'hui, ses idées controversées ont été largement rejetées par les scientifiques et les universitaires en raison du manque de preuves.
D'un point de vue féministe
Un autre camp pense que la marque de la sorcière ou du sorcier (sorcier mâle) est un aspect genré de la chasse aux sorcières. Dans le livre d'Anne Barstow, Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts , la marque de la sorcière est vue d'un point de vue féministe. Barstow voit les chasses aux sorcières en Europe comme une tentative de contrôler les femmes et la marque de la sorcière comme une excuse pour contrôler le corps des femmes par la violence et le sadisme. La recherche de la marque de la sorcière dans le corps des femmes donne un aperçu de la réalité de la position d'une femme à cette époque : « lorsqu'une « femme agréable et aimable » était défendue par l'un des membres de la noblesse locale, le piqueur arguait que, après avoir été accusé, elle doit être jugée de toute façon". Barstow considère la nature violente et sexuelle des examens de la marque des sorcières dans les procès des sorcières comme une preuve supplémentaire que les chasses aux sorcières étaient, en fait, des « chasses aux femmes ».
La peur de la théorie du pouvoir maternel
La professeure de littérature anglaise Deborah Willis, qui écrit dans une perspective féministe, affirme que la chasse aux sorcières résultait d'une peur sociétale du pouvoir maternel. Willis soutient que les peuples de l'Europe moderne avaient tous des craintes similaires au sujet de l'éducation maternelle malveillante, et que la tétine de la sorcière est une manifestation de cette peur. Willis affirme que la tétine de la sorcière est une perversion du pouvoir féminin de nourrir et de renforcer les jeunes.
Théorie de la maladie de Lyme
La marque de la sorcière est également prise en compte dans la théorie proposée par MM Drymon selon laquelle la maladie de Lyme est un diagnostic à la fois pour les sorcières et l'affliction des sorcières, constatant que de nombreux affligés et accusés à Salem et ailleurs vivaient dans des zones à risque de tiques, avaient une variété de des marques rouges et des éruptions cutanées ressemblant à des morsures sur la peau et souffraient de symptômes neurologiques et arthritiques. L'apparition de la marque de sorcière en Europe n'est notée qu'après le contact colombien avec le Nouveau Monde en 1492 et peut être le résultat du transfert d'une forme virulente d' infection à Borrelia d'Amérique vers l'Europe, en particulier dans les zones sous contrôle de l' Empire espagnol. , y compris des parties de la vallée du Rhin qui se trouvent maintenant en Allemagne. Ce sujet fait l'objet d'un travail récent dans l'étude de la sorcellerie. Cette théorie est une extension de l'idée initialement proposée par Laurie Winn Carlson selon laquelle les ensorcelés de Salem souffraient d' encéphalite . La maladie de Lyme est probablement la seule forme d'encéphalite légère ou aiguë qui s'accompagne d'une marque rouge ronde ou d'une éruption cutanée en forme d'œil de bœuf, qui peut apparaître après la fixation d'une tique.
Autres théories
Divers autres historiens ont abordé la marque de la sorcière. Dans son livre Witchcraft, Magic, and Culture Owen Davies décrit la marque de la sorcière comme une « croyance populaire établie au début de la période moderne ».
Voir également
Les références
Bibliographie
- Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: Une nouvelle histoire des chasses aux sorcières européennes . États-Unis : Pandora : une division des éditeurs HarperCollins, 1994.
- Davies, Owen. Sorcellerie, magie et culture 1736-1951. New York : St. Martin's Press, Inc., 1999.
- Drymon, MM déguisé en diable : Comment la maladie de Lyme a créé des sorcières et changé l'histoire . New York : Wythe Avenue Press, 2008.
- Murray, Margaret A. "La marque du diable". Homme, Vol. 18, (oct. 1918), p. 148-153. Institut royal d'anthropologie de Grande-Bretagne et d'Irlande. JSTOR 2788131 .
- Murray, Margaret A. Le dieu des sorcières . New York : Oxford University Press, 1970.
- Willis, Déborah. Nourriture malveillante : chasse aux sorcières et pouvoir maternel dans l'Europe moderne . New York : Cornell University Press, 1995.