Maggid - Maggid

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Un magid ( hébreu : מַגִּיד ), également orthographié comme magid , est un prédicateur itinérant religieux juif traditionnel , qualifié en tant que narrateur de la Torah et des histoires religieuses. Un aumônier de la sorte plus savante est appelé un darshan ( דרשן ), et occupe généralement la position ordonnée de para-rabbin . Le titre de magid mesharim (« un prédicateur de droiture » ; en abrégé מ"מ ‎) date probablement du XVIe siècle.

Il y a longtemps eu deux classes distinctes de dirigeants en Israël : l'érudit et le rabbin, et le prédicateur ou maguid . Que le prophète populaire ait parfois été appelé « magid » est maintenu par ceux qui traduisent מַגִּיד מִשְׁנֶה ‎ ( magid mishne ) Zacharie 9:12 , par « le magid répète » ( Löwy , « Beqoret ha-Talmud », p. 50). Comme les sophistes grecs , les premiers maggidim basaient leur prédication sur les questions que leur adresse la multitude. Ainsi, le Pesiqta, le premier recueil de discours établis, commence généralement par "yelammedenu rabbenu" ("laissez notre maître nous enseigner"). Un excellent exemple est la Haggadah de la Pâque , qui est introduite par quatre questions ; le récitant de la réponse s'appelle magid " Lorsqu'il n'y avait pas de questions, le maguid choisit un texte biblique, qui s'appelait la petichah (ouverture).

Le terme magid vient du mysticisme juif (voir Magid (mysticisme juif) ) et se référait à l'origine à une entité céleste, le plus souvent un ange, qui se manifeste comme une voix délivrant des secrets mystiques à un kabbaliste, ou parlant parfois par la bouche de l'élu. ceux.

Popularité du Maggid

La plus grande popularité du maguid par rapport au darshan est illustrée par les histoires aggadiques (matériel homilétique ou narratif, par opposition au matériel halakhique légal ) du Talmud (texte principal de la discussion rabbinique de la Torah orale ). Le Talmud rapporte que les gens quittèrent la salle de conférence de R. Chiyya , le darshan, et accoururent pour entendre R. Abbahu , le maguid. Pour apaiser les Chiyya sensibles, Abbahu modestement déclaré: « Nous sommes comme deux marchands, une vente de diamants et autres babioles de vente, qui sont plus en demande » ( Sota 40a) .Talmudic Sages comme le rabbin Meir cumulait les fonctions d'un darshan et magid ( Sanhédrin 38b). Lorsque R. Isaac Nappacha fut prié par l'un de son auditoire de prêcher une haggada populaire, et par un autre un discours halakique, il répondit : « Je suis comme l'homme qui avait deux femmes, une jeune et une vieille, et chacune souhaitant à son mari pour lui ressembler en apparence; le plus jeune a arraché ses cheveux gris tandis que le plus âgé a arraché ses cheveux noirs, avec pour résultat qu'il est devenu entièrement chauve. R. Isaac a ensuite prononcé une conférence qui embrassait à la fois la halaka et l'aggadah ( Bava Kamma 60b).

A l'époque gaonique et au Moyen Âge

Levi ben Sisi , son fils Josué, et d'autres étaient à la tête d'une école régulière de maggidim rabbiniques. R. Ze'era était opposé à leurs méthodes pour tordre et déformer les versets bibliques en fonction de leur fantaisie momentanée. Dans l'estimation de Ze'era leurs travaux n'avaient pas plus de valeur que des livres sur la magie (Yer. Ma'as. iii. 9). A l' époque gaonique et au Moyen Âge, le directeur de la yeshiva , ou le rabbin, prononçait une conférence avant chaque fête, donnant des instructions sur les lois régissant les jours de la fête. La fonction du maguid était de prêcher aux gens du commun dans la langue vernaculaire chaque fois que l'occasion l'exigeait, généralement le sabbat après-midi, en basant son sermon sur la sidra de la semaine. Le maggid errant, ou voyageur, a alors commencé à apparaître et est devenu par la suite un pouvoir dans la communauté juive. Sa mission était de prêcher la morale, de réveiller l'esprit endormi du judaïsme et de maintenir vivante l'espérance messianique dans le cœur du peuple. Les délivrances des maggidim manquaient généralement de valeur littéraire et étaient composées en grande partie de phrases courantes, de citations anciennes et d'interprétations bibliques conçues uniquement pour un effet temporaire ; donc aucun des sermons qu'ils ont prononcés n'a été conservé.

Le maggidisme atteint une période de grande activité littéraire au XVIe siècle. L'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492 révéla un maître maguid en Isaac Abravanel . Son commentaire homilétique sur la Bible est devenu une source inépuisable de suggestions pour les futurs maggidim. Dans sa méthode d'explication de chaque chapitre, précédée d'un certain nombre de questions, il a suivi les premiers maggidim et sophistes. Ses longues argumentations, d'un style aisé et fluide, se prêtaient admirablement aux desseins d'un magid. Moses Alshech , un érudit maggidique, faisait partie d'une communauté de grandes figures spirituelles juives qui ont façonné la pensée juive, dans la ville du XVIe siècle de Safed en Galilée . Parmi les autres membres de son cercle figuraient le compilateur du code Shulchan Aruch, Yosef Karo, et les principaux kabbalistes Moses Cordovero et Isaac Luria. Dans l'environnement mystique de cette communauté, l'Alshech prêchait chaque sabbat devant un large public. Isaac Luria a assisté à ses expositions, qui comprenaient des aspects kabbalistiques. Dans ses commentaires bibliques classiques, il a suivi de près la méthode d'Abravanel. Alshech est également devenu une autorité pour les maguidim, qui l'ont fréquemment cité.

Relation avec la ferveur messianique

Les persécutions des Juifs firent naître un certain nombre de maggidim qui s'efforcèrent d'exciter l'espérance messianique comme un baume pour les Juifs troublés et opprimés. La nouvelle articulation et les doctrines cosmiques de la rédemption dans la Kabbale, enseignées par Isaac Luria au 16ème siècle, ont inspiré une nouvelle conscience mystique et une focalisation sur le messianisme. Les messagers messianiques et les candidats potentiels ont cherché à faire avancer la quête messianique dans le judaïsme. Asher Lemmlein a prêché en Allemagne et en Autriche, annonçant la venue du Messie en 1502, et a trouvé du crédit partout. Salomon Molko a prêché, sans déclarer la date de l'avènement, à la fois en Italie et en Turquie, et en conséquence a été brûlé sur le bûcher à Mantoue en 1533. R. Höschel de Cracovie (d. 1663) se réjouit de l'élucidation de passages difficiles dans le midrash connu sous le nom de "Midrash Peli'ah" ("midrash merveilleux et obscur"). La biographie de Höschel par H. Ersohn, dans son "Chanukkat ha-Torah" (Pietrkov, 1900), donne une collection de 227 "dictons" rassemblés à partir de 227 livres de divers écrivains, pour la plupart des élèves de Höschel. Ces paroles sont devenues courantes parmi les maggidim, qui les ont répétées à chaque occasion. Certains maggidim ont copié ses méthodes et ont même créé un pseudo-Midrash Peli'ah dans le but d'expliquer l'original ingénieusement à la manière initiée par R. Höschel. Behr Perlhefter est considéré comme le premier Maguid du sabbatéen Abraham Rovigo à Modène. Perlhefter a restauré la théologie sabbatienne après la mort du pseudo-Messie et avocat de l'hérésie mystique, Sabbatai Zevi (1626-1676).

Motivation et réprimande

Élie b. Salomon Abraham de Smyrne , au début du XVIIIe siècle, publie son « Shebet' Musar », qu'il divise en cinquante-deux chapitres, un pour chaque semaine. Ce livre lui a valu d'être connu sous le nom de "Terror Magid"; il prêchait la conduite morale et religieuse comme garantie contre les terribles châtiments du jour du jugement. Dante ne pouvait imaginer plus minutieusement les horreurs de l'enfer et les châtiments qui attendaient les méchants que l'auteur du « Shebet' Musar ». Il a établi une nouvelle école de maggidim « de feu et de soufre ». Musar (« réprimande ») est un fil conducteur dans la pensée juive traditionnelle qui recherche l'inspiration éthique, l'intégrité ou la réprimande pour motiver la dévotion religieuse. Les textes classiques d'orientation éthique du Moyen Âge articulent les niveaux spirituels et psychologiques à la droiture. Le mouvement Musar de la fin du XIXe siècle a cherché à incorporer l'introspection spirituelle et l'auto-analyse dans le programme scolaire de la yeshiva. Le mouvement Musar cherche à inspirer le progrès spirituel en découvrant l'intégrité personnelle et en révélant l'indignité des tentations matérielles. Sa spiritualité ne décrit pas toujours les récompenses et les punitions, mais les réprimandes peuvent être un facteur. Elle peut tirer des leçons éthiques de la mystique juive , mais est souvent comparée et contrastée avec les voies mystiques d'inspiration des dveikus kabbalistiques ( attachement à Dieu), et la vulgarisation de la ferveur mystique dans le hassidisme . Typiquement, le hassidisme évite la réprimande des punitions, la remplaçant par la honte et le remords de l'annulation de la conscience de soi, devant la présence divine omniprésente qui éveille la joie.

Judah Rosanes de Constantinople (d. 1727), dans son "Parashat Derakim", a combiné le darshan avec le maguid. Il a adopté une nouvelle méthode pour harmoniser les actes des personnages bibliques avec les vues juridiques des érudits talmudiques. Par exemple, Pharaon, en refusant de libérer Israël de la servitude, a agi selon l'affirmation d'Abaye, tandis que Moïse a insisté sur la libération d'Israël conformément à la décision de Rabba. Ce pilpulisme tiré par les cheveux avait de nombreux adeptes, dont certains affirmaient qu'Assuérus était d'accord avec la décision de Maïmonide, et que Vashti coïncidait avec l'opinion de RaBaD .

Le Dubner Maggid

Jacob Kranz de Dubno , le Dubner Maguid (mort en 1804), auteur de "Ohel Ya'aqob", a adopté la méthode du Midrash pour expliquer par des paraboles et les incidents de la vie quotidienne, tels que les relations entre l'homme de la ville et le « yeshubnik » (homme du village), entre la mariée, l'époux et les « mechuttanim » (parents contractants), et a comparé leurs relations à celles entre Israël et Dieu. Il a également tiré des leçons de morale des « Mille et une nuits » et d'autres histoires profanes en illustrant les explications d'un midrash ou d'un texte biblique. Moses Mendelssohn a nommé Kranz « l' Ésope juif ».

Sa parabole la plus célèbre raconte comment il trouve des paraboles appropriées : En marchant dans les bois, un homme voit de nombreux arbres avec des cibles dessinées dessus. Chaque cible avec une flèche au centre, et un petit garçon avec un arc. Le petit garçon reconnaît qu'il a tiré toutes les flèches. Interrogé plus avant, il répond : « D'abord je tire la flèche, puis je dessine la cible ».

L'élève de Kranz, Abraham Dov Bär Flahm, a édité et publié les écrits de Dubner Maguid, et une foule d'autres magidim ont adopté cette méthode. À la même époque il y avait Jacob Israël de Kremnitz , auteur de « Shebet' mi-Yisrael », un commentaire des Psaumes ( Zolkiev , 1772) ; Judah Löw Edel de Slonim, auteur de « Afiqe Yehudah », sermons ( Lemberg , 1802) ; Chayyim Abraham Katz de Moghilef, auteur de "Milchama ve-Shalom" ( Shklov , 1797); Ezekiel Feiwel de Deretschin, auteur de "Toledot Adam" (Dyhernfurth, 1809) et magid à Wilna (Levinsohn, "Bet Yehudah," ii. 149).

Dans les temps modernes, descendant du Dubner Maguid, Moshe Kranc a écrit plusieurs de ses paraboles, ainsi que des interprétations modernes, dans un livre sur les affaires et les histoires juives : "Le guide des maîtres hassidiques de la gestion" (Le Dubner Maguid n'était pas hassidique , mais a suivi la spiritualité juive orthodoxe lituanienne . Il y a des histoires de sa relation avec le Vilna Gaon).

Maggidim philosophique

Le maguid le plus célèbre du XIXe siècle était Moïse Isaac ben Noah Darshan, le « Kelmer Maguid » (né en 1828 ; décédé en 1900, à Lida ). Il faisait partie des maggidim de la « terreur » de l'école « Shebet' Musar » et a prêché dans des synagogues bondées pendant plus de cinquante ans dans presque toutes les villes de la Pologne russe. Chayyim Tzedeq, connu sous le nom de « Rumsheshker » (Gersoni, « Sketches of Jewish Life and History », p. 62-74, New York , 1873), était un autre magid de premier plan . Le « philosophique » maggid est celui qui a prêché de « Aqedat » et de Arama Bachya « « Chobot ha-Lebabot » s ( » Devoirs du cœur »). Enoch Sundl Luria, l'auteur de "Kenaf Renanim", sur "Pirqe Shirah" ( Krotoschin , 1842), était un maggid philosophe réputé.

Meïr Leibush Malbim (mort en 1880), dans ses volumineux commentaires sur la Bible, a suivi dans une certaine mesure Abravanel et Alshech, et ses conclusions sont pointues et logiques. Les commentaires de Malbim sont considérés comme offrant le meilleur matériel pour l'utilisation des magidim.

De la « terreur », ou « Musar », maguid développa le magid « pénitentiaire », qui, surtout durant le mois d'Eloul et les dix jours de pénitence entre le jour de l'an et Yom Kippour , exhortait les méchants à se repentir de leurs péchés. et demander le pardon de Dieu. L'un de ces prédicateurs « pénitentaires » était Jacob Joseph , grand rabbin des Juifs russes à New York (mort en 1902), ancien maggid de Wilna, et étudiant du mouvement Musar . Au milieu de sa prédication, il s'arrêtait pour réciter avec le peuple le "Shema koleinu" et le "Ashamnu", élevant l'auditoire à un haut degré d'émotion religieuse. Le maguid terminait généralement sa prédication par ces mots. « u-ba le-Tziyyon goel », etc. (un rédempteur viendra à Sion rapidement de nos jours ; disons « Amen »). Certains des maggidim errants faisaient également office de meshullachim (collecteurs d'argent pour les institutions). Les yeshivot en Russie et les institutions caritatives de Jérusalem, en particulier le Va'ad ha-Kelali, envoyèrent à l'étranger des meshullach-maggidim. Le maguid résident qui prêchait dans différentes synagogues d'une même ville était appelé le « Stadt Maguid », comme à Wilna et dans d'autres grandes villes de Russie. Le magid moderne, ou « maskil », s'appelait « Volksredner » (orateur du peuple), et suivait de près le « Prediger » allemand dans sa méthode de prédication. Tzebi Hirsch Dainow (mort en 1877) fut le premier du type moderne de magid, qui s'est rapidement transformé en celui du magid « national » ou « sioniste ». Tzvi Hirsch Masliansky et Joseph Zeff, tous deux de New York, étaient des représentants de cette dernière classe. Voir Homilétique .

Maggidim hassidique

Le fondateur du mouvement hassidique , Israel ben Eliezer, le Baal Shem Tov ( Besht ) (1698-1760), a réveillé une nouvelle étape et un renouveau dans la mystique juive. La philosophie hassidique a intériorisé le système théologique abstrait de la Kabbale antérieure , en le reliant à la conscience psychologique intérieure de l'homme. Cela a vu l'omniprésence divine en tout, et l'a amenée dans les dveikus personnels (clivage) par une ferveur joyeuse dans la vie quotidienne. Ce nouvel enseignement avait un attrait populaire auprès des gens ordinaires, mais attirait également de grands érudits qui voyaient ses significations plus profondes et ses profondeurs philosophiques. Le Baal Shem Tov s'est opposé aux méthodes de réprimande des "musar" magidim, qui ont critiqué et démoralisé, ainsi que motivé, la communauté. Son mysticisme a vu la sainteté intérieure de chaque personne. Il illustrait souvent à ses disciples la valeur aux yeux de Dieu de la simple sincérité du peuple juif illettré. Dans l' hagiographie biographique des histoires sur le Baal Shem Tov, ses rencontres et « conversions » de prédicateurs admonestants sont racontées, ainsi que ses rencontres avec les savants ascétiques isolés, dont il s'est également opposé aux pratiques.

Son modèle personnel du Maître Hassidique Rabbi a été transmis aux Maîtres hassidiques suivants dans la nouvelle interprétation hassidique du Tzaddik (saint leader), qui canalise la bénédiction divine vers le monde. La rédemption messianique microcosmique offerte par un Rabbi hassidique a donné une nouvelle forme d'enseignant et de leader à la communauté juive, combinant mystique public et rédempteur, ainsi que les notions traditionnelles de darshan et de magid . Certains dirigeants hassidiques sont connus sous le nom de « maggid », parfois acquis avant leur adhésion au hassidisme. Le regard continu que ce titre leur porte indique une nouvelle interprétation de la notion traditionnelle de maguid, incorporée dans le rôle hassidique de Rabbi. Le renouveau mystique du hassidisme a élevé la narration hagiographique sur les maîtres à un nouveau degré dans le judaïsme, reflétant l'importance de l'adhésion mystique à un tsadik. Les titres populaires de chaque Maître reflètent donc l'affection et le respect personnels.

Le rabbin Dov Ber de Mezeritch (דוב בער ממזריטש) (1704/1710?-1772) est connu sous le nom de Maguid (littéralement « Sayer ») de Mezritsh après avoir été le Maguid de la ville de Rovne . Après s'être d'abord opposé aux nouvelles idées du Baal Shem Tov, il est devenu un disciple et un membre du cercle intime du Baal Shem Tov. Après la mort de son maître, les disciples ont nommé Dov Ber pour devenir son successeur, dirigeant le nouveau mouvement hassidique dans les premières années de sa création. Rabbi Dov Ber, le Maguid de Mezeritch ou "Grand Maguid", est considéré comme le premier représentant du système philosophique au sein des nouveaux enseignements et doctrines du Baal Shem Tov, et l'un de ses plus importants propagateurs. Il est devenu l'architecte du nouveau mouvement, consacrant son attention au développement d'une académie d'éminents universitaires et futurs dirigeants (la « Chevra Kaddisha »-Sainte Société) pour répandre le hassidisme dans chacune des régions d'Europe occidentale après sa mort. Ses enseignements apparaissent dans le volume Magid Devarav L'Yaakov . Son cercle restreint de disciples comprenait le rabbin Elimelech de Lizhensk , le rabbin Zusha d'Anipoli , le rabbin Levi Yitzchok de Berditchev , le rabbin Aharon (HaGadol) de Karlin , le rabbin Menachem Mendel de Vitebsk et le rabbin Shneur Zalman de Liadi .

Maggidim notable

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Bibliographie : G. Deutsch, The Decline of the Pulpit , en hébreu américain, 1899, n° 17 ;
  • Dor Dor u-Darshanim, dans Ha-Yom, 1887, n° 213
  • JE

Liens externes

 Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine public :  Singer, Isidore ; et al., éd. (1901-1906). L'Encyclopédie juive . New York : Funk & Wagnalls. Manquant ou vide |title=( aide )