Médecine Chinoise Traditionnelle - Traditional Chinese medicine

  (Redirigé de la médecine orientale )

Médecine Chinoise Traditionnelle
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Les médicaments traditionnels chinois / boutique de produits séchés à Kowloon, Hong Kong
Chinois simplifié 中医
Chinois traditionnel 中醫
Signification littérale "Médecine chinoise"

La médecine traditionnelle chinoise ( MTC ) comprend diverses formes de phytothérapie , l' acupuncture , la thérapie par ventouses , le gua sha , le massage (tui na) , la mise en os (die-da) , l' exercice (qigong) et la thérapie diététique. chargé de pseudosciences », et la majorité de ses traitements comme n'ayant aucun mécanisme logique d'action .

La MTC serait basée sur plus de 3500 ans de pratique médicale chinoise et des textes tels que le Huangdi Neijing . La pratique est largement utilisée dans la sinosphère , où elle a une longue histoire; il est maintenant également pratiqué en dehors de la Chine. L'un des principes de base de la MTC est que l' énergie vitale du corps ( ch'i ou qi ) circule à travers des canaux appelés méridiens ayant des branches reliées aux organes et aux fonctions corporelles. Le concept d'énergie vitale est la pseudoscience . Les concepts du corps et de la maladie utilisés en MTC reflètent ses origines anciennes et l'accent mis sur les processus dynamiques plutôt que sur la structure matérielle, similaire à la théorie humorale européenne .

La critique

Il n'y a aucune preuve scientifique des concepts chinois traditionnels tels que le qi , les méridiens et les points d'acupuncture. La théorie et la pratique de la MTC ne sont pas basées sur des connaissances scientifiques , et il existe un désaccord entre les praticiens de la MTC sur le diagnostic et les traitements à utiliser pour une personne donnée. L'efficacité de la phytothérapie chinoise reste mal étudiée et étayée, et la plupart de ses traitements n'ont pas de mécanisme d'action logique . Un certain nombre de plantes, de parties animales et de composés minéraux chinois potentiellement toxiques, ainsi que la facilitation des maladies, suscitent des inquiétudes.Les animaux trafiqués et élevés en élevage utilisés dans la MTC sont une source de plusieurs maladies zoonotiques mortelles . L' infection probable par le COVID-19 de chauve-souris à humain peut avoir été parmi les personnes qui traitent des carcasses de chauves-souris et du guano dans la production de TCM.

D'autres préoccupations existent concernant le commerce et le transport illicites d'espèces menacées d'extinction, notamment les rhinocéros et les tigres, et le bien-être des animaux d'élevage spécial, y compris les ours. Un examen de la recherche coût-efficacité pour la MTC a révélé que les études avaient de faibles niveaux de preuves , sans résultats bénéfiques. La recherche pharmaceutique a exploré le potentiel de création de nouveaux médicaments à partir de remèdes traditionnels, avec peu de résultats positifs. Les partisans suggèrent que la recherche a jusqu'à présent manqué des caractéristiques clés de l'art de la MTC, telles que les interactions inconnues entre divers ingrédients et des systèmes biologiques interactifs complexes. Un éditorial de Nature a décrit la MTC comme "chargée de pseudosciences ", et a déclaré que la raison la plus évidente pour laquelle il n'a pas délivré de nombreux remèdes est que la majorité de ses traitements n'ont pas de mécanisme d'action logique . L'un des principes de base de la MTC est que l' énergie vitale du corps ( ch'i ou qi ) circule à travers des canaux appelés méridiens ayant des branches reliées aux organes et aux fonctions corporelles. Le concept d'énergie vitale est considéré comme une pseudoscience . Les concepts du corps et de la maladie utilisés en MTC reflètent ses origines anciennes et l'accent mis sur les processus dynamiques plutôt que sur la structure matérielle, similaire à la théorie humorale européenne .

Histoire

Le Compendium of Materia Medica est un texte pharmaceutique écrit par Li Shizhen (1518–1593 CE) pendant la dynastie Ming de Chine. Cette édition a été publiée en 1593.
Tableau d'acupuncture de Hua Shou ( fl. 1340, dynastie Yuan ). Cette image de Shi si jing fa hui (Expression des quatorze méridiens). (Tokyo: Suharaya Heisuke kanko, Kyoho gan 1716).

Le TCM est largement utilisé dans la sinosphère , où il a une longue histoire. Les doctrines de la médecine chinoise sont enracinées dans des livres tels que le Canon intérieur de l'empereur jaune et le Traité sur les dommages causés par le froid , ainsi que dans des notions cosmologiques telles que le yin-yang et les cinq phases . À partir des années 1950, ces préceptes ont été normalisés en République populaire de Chine, y compris des tentatives pour les intégrer aux notions modernes d' anatomie et de pathologie . Dans les années 1950, le gouvernement chinois a promu une forme systématisée de MTC.

La dynastie Shang

Des traces d'activités thérapeutiques en Chine datent de la dynastie Shang (XIVe-XIe siècles avant notre ère). Bien que les Shang n'aient pas de concept de «médecine» distinct des autres domaines, leurs inscriptions oraculaires sur les os et les carapaces de tortues font référence à des maladies qui affectent la famille royale Shang: troubles oculaires, maux de dents, abdomen gonflé, etc., dont les élites Shang généralement attribués aux malédictions envoyées par leurs ancêtres. Il n'y a actuellement aucune preuve que la noblesse Shang ait utilisé des remèdes à base de plantes. Selon un aperçu de 2006, la «documentation de la matière médicale chinoise (CMM) remonte à environ 1 100 avant notre ère, lorsque seules des dizaines de médicaments ont été décrits pour la première fois. À la fin du XVIe siècle, le nombre de médicaments documentés avait atteint près de 1 900. Et à la fin du siècle dernier, les enregistrements publiés de CMM avaient atteint 12 800 médicaments. "

Des aiguilles de pierre et d'os trouvées dans des tombes anciennes ont conduit Joseph Needham à spéculer que l'acupuncture aurait pu être pratiquée sous la dynastie Shang. Cela étant dit, la plupart des historiens font maintenant une distinction entre la piqûre médicale (ou saignée ) et l'acupuncture dans le sens plus étroit de l'utilisation d'aiguilles métalliques pour tenter de traiter des maladies en stimulant des points le long des canaux de circulation («méridiens») conformément aux croyances liées au circulation de "Qi". Les premières preuves d'acupuncture dans ce sens remontent au deuxième ou au premier siècle avant notre ère.

La dynastie Han

Le Canon Intérieur de l'Empereur Jaune ( Huangdi Nei Jing ) , le plus ancien travail reçu de la théorie médicale chinoise, a été compilé pendant la dynastie Han vers le 1er siècle avant notre ère sur la base de textes plus courts de différentes lignées médicales. Rédigé sous forme de dialogues entre le légendaire Empereur Jaune et ses ministres, il propose des explications sur la relation entre les humains, leur environnement, et le cosmos , sur le contenu du corps, sur la vitalité et la pathologie humaines, sur les symptômes de la maladie, et sur la façon de prendre des décisions diagnostiques et thérapeutiques à la lumière de tous ces facteurs. Contrairement à des textes antérieurs comme Recipes for Fifty-Two Ailments , qui a été fouillé dans les années 1970 dans une tombe qui avait été scellée en 168 avant notre ère, le Canon intérieur a rejeté l'influence des esprits et l'utilisation de la magie. C'était aussi l'un des premiers livres dans lequel les doctrines cosmologiques du Yinyang et des Cinq Phases ont été amenées à une synthèse mature.

Le Traité sur les troubles causés par le froid et les maladies diverses (Shang Han Lun) a été collationné par Zhang Zhongjing entre 196 et 220 CE; à la fin de la dynastie Han . Se concentrant sur les prescriptions de médicaments plutôt que sur l'acupuncture, c'était le premier travail médical à combiner Yinyang et les cinq phases avec la pharmacothérapie. Ce formulaire était également le premier texte médical public chinois à regrouper les symptômes en «modèles» cliniquement utiles ( zheng ) qui pourraient servir de cibles pour la thérapie. Après avoir subi de nombreux changements au fil du temps, le formulaire circule désormais sous forme de deux livres distincts: le Traité sur les troubles causés par le froid et les Prescriptions essentielles du cercueil d'or , qui ont été édités séparément au XIe siècle, sous la dynastie Song .

Nan Jing (médecine chinoise) s'appelait à l'origine "L'empereur jaune Quatre-vingt-un Nan Jing", le livre aurait été rédigé par Bian que sous la dynastie des Han de l' est . Ce livre a été compilé sous forme d'explications de questions et réponses. Au total, 81 questions ont été débattues. Par conséquent, il est également appelé "Eighty-One Nan". Le livre est basé sur la théorie de base et a également analysé certains certificats de maladie. Les questions un à vingt-deux concernent l'étude du pouls, les questions vingt-trois à vingt-neuf portent sur l'étude des méridiens, les questions trente à quarante-sept sont liées aux maladies urgentes, les questions quarante-huit à soixante et un sont liées aux maladies graves, les questions soixante-deux à soixante-huit portent sur les points d'acupuncture, et les questions soixante-neuf à quatre-vingt-une sont liées aux méthodes de la pointe de l'aiguille.

On attribue au livre le développement de sa propre voie, tout en héritant des théories de Huangdi Neijing. Le contenu comprend la physiologie, la pathologie, le diagnostic, le contenu du traitement et une discussion plus essentielle et spécifique du diagnostic du pouls. Il est devenu l'un des quatre classiques dont les praticiens de la médecine chinoise peuvent apprendre et a eu un impact sur le développement médical en Chine.

Shennong Ben Cao Jing est l'un des premiers livres médicaux écrits en Chine. Écrit pendant la dynastie des Han de l'Est entre 200 et 250 de notre ère, c'était l'effort combiné des praticiens de la MTC des dynasties Qin et Han qui ont résumé, collecté et compilé les résultats de l'expérience pharmacologique au cours de leurs périodes. C'était le premier résumé systématique de la phytothérapie chinoise. La plupart des théories pharmacologiques et des règles de compatibilité et le principe proposé des «sept émotions et de l'harmonie» ont joué un rôle énorme dans la pratique de la médecine pendant des milliers d'années en médecine chinoise. Par conséquent, c'est depuis longtemps un manuel pour les médecins et les pharmaciens pour apprendre la pharmacie chinoise, et c'est aussi l'un des livres nécessaires pour les travailleurs médicaux en Chine. Le texte intégral de Shennong Ben Cao Jing en anglais est disponible en ligne.

Après la dynastie Han

Dans les siècles qui ont suivi, plusieurs livres plus courts ont tenté de résumer ou de systématiser son contenu du livre Canon intérieur de l'empereur jaune . Le Canon of Problems (probablement au deuxième siècle de notre ère) a tenté de réconcilier les doctrines divergentes du Canon intérieur et a développé un système médical complet centré sur la thérapie par aiguilletage. Le Canon AB de l'acupuncture et de la moxibustion ( Zhenjiu jiayi jing 針灸 甲乙 經, compilé par Huangfu Mi entre 256 et 282 CE) a rassemblé un ensemble cohérent de doctrines concernant l'acupuncture; considérant que le Canon of the Pulse ( Maijing 脈 經; ca. 280) se présentait comme un "manuel complet de diagnostic et de thérapie".

En 1950, le président Mao Zedong a prononcé un discours en faveur de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) qui était influencée par la nécessité politique. Mao pensait que lui et le Parti communiste chinois devraient promouvoir la MTC, mais il ne croyait pas personnellement en la MTC et ne l'a pas utilisée. En 1952, le président de l' Association médicale chinoise a déclaré que "cette médecine unique, possédera une base dans les sciences naturelles modernes, aura absorbé l'ancien et le nouveau, les chinois et les étrangers, toutes les réalisations médicales - et sera celle de la Chine. Nouvelle médecine! "

Puis vint la Révolution culturelle (1966-1978). La médecine traditionnelle chinoise a été fortement affectée pendant cette période. Le développement de la médecine traditionnelle en Chine faisait partie de la poursuite de l'identité nationale pendant la révolution culturelle. Pendant cette période, le gouvernement chinois a investi massivement dans la médecine traditionnelle pour essayer de développer des soins médicaux abordables et des établissements de santé publique. La modernité, l'identité culturelle et la reconstruction sociale et économique de la Chine sont les principaux aspects de la révolution culturelle. Par rapport au passé colonial et féodal, ce mouvement a tenté de définir une Chine nouvelle et moderne.

Le gouvernement chinois a mis en place un système de santé à la base comme une étape dans la recherche d'une nouvelle identité nationale et tente de revitaliser la médecine traditionnelle. Pendant la révolution culturelle, le ministère de la Santé a dirigé les soins de santé dans toute la Chine et a créé des unités de soins primaires. Les médecins chinois formés à la médecine occidentale apprennent également la médecine traditionnelle, tandis que les guérisseurs traditionnels reçoivent une formation aux méthodes modernes, intègrent de manière dynamique les concepts et méthodes médicaux modernes et revitalisent certains des aspects appropriés de la médecine traditionnelle. Par conséquent, la médecine traditionnelle chinoise a été recréée en réponse à la médecine occidentale pendant la révolution culturelle.

Pendant la Révolution culturelle de 1968, le Parti communiste chinois a soutenu un nouveau système de prestation de soins de santé pour les zones rurales. Chaque village se voit attribuer un médecin aux pieds nus (un personnel médical possédant des compétences médicales de base et des connaissances pour faire face aux maladies mineures) et est chargé de fournir des soins médicaux de base. Le personnel médical a combiné les valeurs de la Chine traditionnelle avec des méthodes modernes pour fournir des soins de santé et des soins médicaux aux agriculteurs pauvres des zones rurales reculées. Les médecins aux pieds nus sont devenus un symbole de la révolution culturelle, pour l'introduction de la médecine moderne dans les villages où les services de médecine traditionnelle chinoise étaient utilisés.

Médecins historiques

Il s'agit notamment de Zhang Zhongjing, Hua Tuo , Sun Simiao , Tao Hongjing , Zhang Jiegu et Li Shizhen .

Hong Kong

Au début de l'ouverture de Hong Kong, la médecine occidentale n'était pas encore populaire et les médecins occidentaux étaient pour la plupart des étrangers; les résidents locaux comptaient principalement sur les praticiens de la médecine chinoise. En 1841, le gouvernement britannique de Hong Kong a publié une annonce s'engageant à gouverner les résidents de Hong Kong conformément à tous les rituels, coutumes et droits de propriété juridiques privés d'origine. La médecine traditionnelle chinoise ayant toujours été utilisée en Chine, l’utilisation de la médecine traditionnelle chinoise n’était pas réglementée.

La création en 1870 de l' hôpital Tung Wah a été la première utilisation de la médecine chinoise pour le traitement dans les hôpitaux chinois offrant des services médicaux gratuits. Alors que la promotion de la médecine occidentale par le gouvernement britannique a commencé à partir de 1940, la médecine occidentale a commencé à être populaire parmi la population de Hong Kong. En 1959, Hong Kong avait étudié l'utilisation de la médecine traditionnelle chinoise pour remplacer la médecine occidentale.

Contexte philosophique

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un large éventail de pratiques de médecine partageant des concepts communs qui ont été développés en Chine et sont basés sur une tradition de plus de 2000 ans, y compris diverses formes de phytothérapie , acupuncture, massage ( tui na ), exercice ( qigong ) et thérapie diététique. Il est principalement utilisé comme une approche de médecine alternative complémentaire. TCM est largement utilisé en Chine et il est également utilisé en Occident. Sa philosophie est basée sur le yinyangisme (c'est-à-dire la combinaison de la théorie des cinq phases avec la théorie du Yin-Yang), qui a ensuite été absorbée par le taoïsme . Les textes philosophiques ont influencé la MTC, principalement en se fondant sur les mêmes théories des analogies qi, yin-yang et wuxing et microcosme-macrocosme.

Symbole Yin et Yang pour l'équilibre. En médecine traditionnelle chinoise, on pense qu'une bonne santé est obtenue grâce à divers équilibres, y compris un équilibre entre le yin et le yang.

le yin et le yang

Le yin et le yang sont d'anciens concepts chinois qui remontent à la dynastie Shang (1600-1100 avant notre ère). Ils représentent deux aspects abstraits et complémentaires en lesquels tout phénomène de l'univers peut être divisé. Les analogies primordiales pour ces aspects sont le côté exposé au soleil (yang) et le côté ombragé (yin) d'une colline. L'eau et le feu sont deux autres allégories de représentation couramment utilisées du yin et du yang. Dans la théorie yin-yang , des attributions détaillées sont faites concernant le caractère yin ou yang des choses:

Phénomène Yin Yang
Corps célestes lune Soleil
Le genre femelle Masculin
Emplacement à l'intérieur à l'extérieur
Température du froid chaud
Direction vers le bas vers le haut
Degré d'humidité humide / humide sec

Le concept du yin et du yang est également applicable au corps humain; par exemple, la partie supérieure du corps et le dos sont affectés au yang, tandis que la partie inférieure du corps est censée avoir le caractère yin. La caractérisation du yin et du yang s'étend également aux diverses fonctions du corps et, plus important encore, aux symptômes de la maladie (par exemple, les sensations de froid et de chaleur sont supposées être des symptômes du yin et du yang, respectivement). Ainsi, le yin et le yang du corps sont vus comme des phénomènes dont le manque (ou la surabondance) s'accompagne de combinaisons de symptômes caractéristiques:

  • Yin vacuité (également appelée "vacuité-chaleur"): sensations de chaleur, transpiration possible la nuit, insomnie, pharynx sec, bouche sèche, urine foncée et pouls "fin" et rapide.
  • Vacuité Yang («vacuité-froid»): aversion pour le froid, les membres froids, le teint blanc brillant, les longues mictions d'urine claire, la diarrhée, la langue pâle et élargie, et un pouls légèrement faible, lent et fin.

La MTC identifie également les médicaments censés traiter ces combinaisons de symptômes spécifiques, c'est-à-dire pour renforcer le yin et le yang.

Interactions de Wu Xing
Phénomène Bois Feu Terre Métal L'eau
Direction est Sud Centre Ouest Nord
Couleur vert / violet rouge / violet jaune / rose blanc noir
Climat vent chaleur humide sécheresse du froid
Goût acide amer sucré âcre salé
Orgue Zang Foie Cœur Rate Poumon Un rein
Orgue Fu Vésicule biliaire Intestin grêle Estomac Gros intestin Vessie
Organe sensitif œil langue bouche nez oreilles
Partie faciale au-dessus de l'arête du nez entre les yeux, partie inférieure pont du nez entre les yeux, partie médiane joues (sous la pommette)
Partie oculaire iris coin interne / externe de l'œil paupière supérieure et inférieure sclérotique élève

Des règles strictes sont identifiées pour s'appliquer aux relations entre les cinq phases en termes de séquence, d'action les unes sur les autres, de contre-action, etc. Tous ces aspects de la théorie des cinq phases constituent la base du concept zàng-fǔ , et ont donc une grande influence sur le modèle TCM du corps. La théorie des cinq phases est également appliquée au diagnostic et à la thérapie.

Les correspondances entre le corps et l'univers ont historiquement été non seulement vues en termes des cinq éléments, mais aussi des «grands nombres» (大數; dà shū ) Par exemple, le nombre d'acu-points a parfois été vu à être 365, correspondant au nombre de jours dans une année; et le nombre de méridiens principaux - 12 - a été considéré comme correspondant au nombre de rivières traversant l' ancien empire chinois .

Modèle du corps et pseudoscience

Ancien tableau médical chinois sur les méridiens d'acupuncture

TCM "soutient que l' énergie vitale du corps ( chi ou qi ) circule à travers des canaux, appelés méridiens , qui ont des branches reliées aux organes et aux fonctions corporelles." Sa vision du corps humain n'est que marginalement concernée par les structures anatomiques, mais se concentre principalement sur les fonctions du corps (comme la digestion, la respiration, le maintien de la température, etc.):

Ces fonctions sont agrégées puis associées à une entité fonctionnelle principale - par exemple, la nutrition des tissus et le maintien de leur humidité sont considérés comme des fonctions connectées, et l'entité supposée être responsable de ces fonctions est xuě (sang). Ces entités fonctionnelles constituent donc des concepts plutôt que quelque chose aux propriétés biochimiques ou anatomiques.

Les principales entités fonctionnelles utilisées par la médecine traditionnelle chinoise sont qì, xuě, les cinq organes zàng, les six organes fǔ et les méridiens qui s'étendent à travers les systèmes organiques. Ceux-ci sont tous théoriquement interconnectés: chaque organe zàng est associé à un organe fǔ, qui se nourrit du sang et concentre le qi pour une fonction particulière, les méridiens étant des extensions de ces systèmes fonctionnels dans tout le corps.

Les concepts du corps et de la maladie utilisés en MTC sont pseudo-scientifiques, similaires à la théorie humorale européenne . TCM est caractérisé comme plein de pseudoscience. Certains pratiquants ne considèrent plus le yin et le yang et l'idée d'un flux d'énergie à appliquer. Les recherches scientifiques n'ont trouvé aucune preuve histologique ou physiologique des concepts chinois traditionnels tels que le qi , les méridiens et les points d'acupuncture. Il est généralement admis au sein de la communauté de l'acupuncture que les points d'acupuncture et les structures des méridiens sont des conduits spéciaux pour les signaux électriques, mais aucune recherche n'a établi une structure ou une fonction anatomique cohérente pour les points d'acupuncture ou les méridiens. Les preuves scientifiques de l'existence anatomique des méridiens ou des points d'acupuncture ne sont pas convaincantes. Stephen Barrett de Quackwatch écrit que «la théorie et la pratique de la MTC ne sont pas basées sur l'ensemble des connaissances liées à la santé, aux maladies et aux soins de santé qui ont été largement acceptées par la communauté scientifique. Quels traitements devraient aller avec quels diagnostics. Même s'ils pouvaient être d'accord, les théories de la MTC sont si nébuleuses qu'aucune étude scientifique ne permettra à la MTC d'offrir des soins rationnels. "

TCM a fait l'objet de controverses en Chine. En 2006, le chercheur chinois Zhang Gongyao a déclenché un débat national en publiant un article intitulé «Adieu à la médecine traditionnelle chinoise», affirmant que la MTC était une pseudoscience qui devrait être abolie dans les soins de santé publics et les universités. Cependant, le gouvernement chinois, intéressé par l'opportunité des revenus d'exportation, a pris la position que la MTC est une science et a continué à encourager son développement.

Qi

TCM distingue de nombreux types de qi (;; ). Dans un sens général, le qi est quelque chose qui est défini par cinq «fonctions cardinales»:

  1. Actionnement (推动;推動; tuīdòng ) - de tous les processus physiques dans le corps, en particulier la circulation de tous les fluides corporels tels que le sang dans leurs vaisseaux. Cela comprend l'activation des fonctions des organes et des méridiens zang-fu.
  2. Réchauffement (温煦;溫煦; wēnxù ) - le corps, en particulier les membres.
  3. Défense (防御; fángyù ) - contre les facteurs pathogènes exogènes
  4. Confinement (固 摄;固 攝; gùshè ) - des fluides corporels, c'est-à-dire en empêchant le sang, la sueur, l'urine, le sperme, etc. des fuites ou des émissions excessives.
  5. Transformation (气化;氣化; qìhuà ) - de la nourriture, de la boisson et de la respiration en qi, xue (sang) et jinye («fluides»), et / ou transformation de tous ces derniers l'un dans l'autre.

La vacuité du qi se caractérisera notamment par un teint pâle, une lassitude d'esprit, un manque de force, une transpiration spontanée, une paresse à parler, une non-digestion des aliments, un essoufflement (surtout à l'effort) et une langue pâle et élargie.

On pense que le Qi est partiellement généré par les aliments et les boissons, et partiellement par l'air (par la respiration). Une autre partie considérable de celle-ci est héritée des parents et sera consommée au cours de la vie.

TCM utilise des termes spéciaux pour le qi circulant à l'intérieur des vaisseaux sanguins et pour le qi qui est distribué dans la peau, les muscles et les tissus entre eux. Le premier est appelé yíng-qì (营 气;營 氣); sa fonction est de compléter xuè et sa nature a un fort aspect yin (bien que le qi en général soit considéré comme yang). Ce dernier est appelé weì-qì (卫 气;衛 氣); sa fonction principale est la défense et il a un caractère yang prononcé.

On dit que Qi circule dans les méridiens. Tout comme le qi détenu par chacun des organes zang-fu, il est considéré comme faisant partie du qi `` principal '' (元气;元氣; yuánqì ) du corps (également appelé真气;真氣; zhēn qì , vrai qi , ou原 气;原 氣; yuán qì , qi original ).

Xue

Contrairement à la majorité des autres entités fonctionnelles, xuè (, «sang») est corrélé à une forme physique - le liquide rouge coulant dans les vaisseaux sanguins. Son concept est néanmoins défini par ses fonctions: nourrir toutes les parties et tous les tissus du corps, préserver un degré d'humidité adéquat, entretenir et apaiser à la fois la conscience et le sommeil.

Les symptômes typiques d'un manque de xuě (généralement appelé «vacuité sanguine» [血虚; xuě xū ]) sont décrits comme: teint blanc pâle ou jaune flétri, vertiges, vision fleurie, palpitations, insomnie, engourdissement des extrémités; langue pâle; impulsion "fine".

Jinye

Les jīnyè (津液, généralement traduits par «fluides corporels») sont étroitement liés à xuě et, tout comme xuě, ils sont considérés comme yin par nature et définis avant tout par les fonctions de nourrir et d'hydrater les différentes structures du corps . Leurs autres fonctions sont d'harmoniser le yin et le yang et d'aider à la sécrétion des déchets.

Les jīnyè sont finalement extraits des aliments et des boissons et constituent la matière première pour la production de xuě; inversement, xuě peut aussi être transformé en jīnyè. Leurs manifestations palpables sont tous des fluides corporels: larmes , crachats , salive , acide gastrique , liquide articulaire , sueur , urine , etc.

Zang-fu

Les zàng-fǔ (脏腑;臟腑) constituent la pièce maîtresse de la systématisation des fonctions corporelles par TCM. Portant les noms d'organes, ils ne sont cependant que secondairement liés à des hypothèses anatomiques (rudimentaires) (le fǔ un peu plus, le zàng beaucoup moins). Comme ils sont principalement définis par leurs fonctions, ils ne sont pas équivalents aux organes anatomiques - pour souligner ce fait, leurs noms sont généralement en majuscules.

Le terme zàng () fait référence aux cinq entités considérées comme yin dans la nature - Cœur , Foie , Rate , Poumon , Reins -, tandis que fǔ () fait référence aux six organes yang - Intestin grêle , gros intestin , vésicule biliaire , urinaire Vessie , estomac et Sānjiaō .

Les fonctions essentielles du zàng consistent en la production et le stockage de qì et xuě; on dit qu'ils régulent la digestion, la respiration, le métabolisme de l'eau, le système musculo-squelettique, la peau, les organes sensoriels, le vieillissement, les processus émotionnels et l'activité mentale, entre autres structures et processus. L'objectif principal des organes fǔ est simplement de transmettre et de digérer (傳 化; chuán-huà ) des substances telles que les déchets et les aliments.

Puisque leur concept a été développé sur la base de la philosophie Wǔ Xíng, chaque zàng est associé à un fǔ, et chaque paire zàng-fǔ est attribuée à l'une des cinq qualités élémentaires (c'est-à-dire les cinq éléments ou cinq phases). Ces correspondances sont stipulées comme suit:

  • Feu () = Cœur (; xīn ) et Intestin grêle (小腸; xiaǒcháng ) (et, secondairement, Sānjiaō [三焦, "Triple brûleur"] et péricarde [心包; xīnbaò ])
  • Terre () = rate (; ) et estomac (; weì )
  • Métal () = poumon (; feì ) et gros intestin (大腸; dàcháng )
  • Eau () = rein (; shèn ) et vessie (膀胱; pángguāng )
  • Bois () = Foie (; gān ) et vésicule biliaire (; dān )

Les zàng-fǔ sont également connectés aux douze méridiens standard - chaque méridien yang est attaché à un organe fǔ, et cinq des méridiens yin sont attachés à un zàng. Comme il n'y a que cinq zàng mais six méridiens yin, le sixième est attribué au péricarde , une entité particulière presque similaire au cœur zàng.

Jing-luo

Tableau d'acupuncture de la dynastie Ming (vers 1368–1644)

On pense que les méridiens (经络, jīng-luò ) sont des canaux allant du zàng-fǔ à l'intérieur (, ) du corps aux membres et aux articulations ("la surface" [, biaǒ ]), transportant le qi et xuĕ. TCM identifie 12 méridiens "réguliers" et 8 "extraordinaires"; les termes chinois étant十二 经脉( shí-èr jīngmài , litt. "les douze vaisseaux") et奇经八脉( qí jīng bā mài ) respectivement. Il existe également un certain nombre de canaux moins habituels qui partent des méridiens «réguliers».

Genre en médecine traditionnelle

Lors des rencontres cliniques traditionnelles, les femmes et les hommes étaient traités différemment. Le médecin chinois Cheng Maoxian, né en 1581, a vécu et pratiqué la médecine à Yangzhou dans les années 1610 et 1620. Il a pris soin de rédiger des études de cas sur ses interactions avec ses patients et leurs maux ainsi que sur ses médicaments prescrits. Des médecins comme Maoxian traitaient aussi bien les hommes que les femmes, mais Cheng a décrit chaque étude de cas en référence aux structures sociales contemporaines.

Lors des rencontres entre les femmes malades et leurs médecins de sexe masculin, les femmes étaient souvent timides au sujet de leurs problèmes et rendaient souvent le travail du médecin plus difficile en dissimulant l'étendue de tous les symptômes. Même s'ils avouaient tous leurs symptômes, les médecins, comme Cheng, considéreraient que la majorité de la maladie est liée à un problème concernant le système reproducteur ou le cycle de la femme. L'une des histoires dont Cheng a discuté dans ses études de cas était celle de la fille adolescente de Fan Jisuo, qui n'a pas pu être diagnostiquée parce qu'elle ne voulait pas parler de ses symptômes. Dans ce cas particulier, la maladie impliquait un écoulement de ses zones intimes. Cheng a insisté pour en savoir plus sur sa maladie et la modestie de la patiente est devenue un obstacle frustrant.

Lorsqu'une femme tombait malade, un homme adulte approprié devait appeler le médecin et rester présent pendant l'examen, car la femme ne pouvait pas être laissée seule avec le médecin. Cependant, ce n'était pas toujours le cas. Dans des cas particuliers, lorsqu'une femme est confrontée à des complications de la grossesse ou de l'accouchement, les femmes plus âgées s'impliquent et assument le rôle d'autorité officielle. Les hommes dans ces situations n'auraient pas beaucoup de pouvoir d'intervenir.

Cependant, lorsqu'une visite chez le médecin était absolument nécessaire, une rupture des normes était parfois nécessaire. Pour bien examiner le patient, les médecins ont été confrontés à la tâche d'aller au-delà de la norme de la modestie féminine. Comme le décrit Cheng, il y avait quatre méthodes standard de diagnostic - regarder, demander, écouter et sentir et toucher (pour la prise de pouls). Pour conserver une certaine modestie, les femmes restaient souvent cachées derrière des rideaux et des écrans. Le médecin était autorisé à toucher suffisamment de son corps pour terminer son examen, souvent juste le pouls. Cela conduirait à des situations où les symptômes et le diagnostic du médecin ne concordaient pas et le médecin devrait demander à voir davantage le patient.

Yin Yang et genre

Le sexe était présumé influencer le mouvement de l'énergie et un médecin bien formé serait censé lire le pouls et aurait dû être en mesure d'identifier deux douzaines ou plus de flux d'énergie. Les concepts du yin et du yang ont été appliqués aux aspects féminins et masculins de tous les corps en général, ce qui implique que dans la nature les différences entre les hommes et les femmes commencent au niveau de ce flux d'énergie. Selon les écrits légués de Maître Chu, le mouvement du pouls yang du mâle suit un chemin ascendant en "conformité [avec la direction cosmique] de sorte que le cycle de circulation dans le corps et la porte vitale se fasse sentir ... Le mouvement du pouls yin de la femme suit une défense chemin à contre-courant des influences cosmiques, de sorte que le nadir et la porte de la vie soient ressentis à la position pouce de la main gauche ". En somme, la médecine classique qualifiait le yin et le yang de hauts et de bas sur les corps qui à leur tour seraient étiquetés normaux ou anormaux et sexués soit masculin soit féminin.

Femmes

Le fait de diagnostiquer les femmes n'était pas aussi simple que le diagnostic des hommes dans la médecine traditionnelle chinoise. Ceci pour plusieurs raisons: premièrement, le traitement des femmes malades devait être appelé par et se dérouler sous l'autorité masculine. Le médecin visiteur discutait ensuite des problèmes et du diagnostic de la femme par l'intermédiaire de l'homme. Deuxièmement, les femmes étaient souvent silencieuses sur leurs problèmes avec les médecins et les personnalités masculines en raison de l'attente sociale de la modestie féminine et de la présence d'une figure masculine dans la pièce. Troisièmement, la présence d'une autorité masculine dans la chambre des malades et la société dominée par le patriarcat ont également amené les médecins à référencer leurs femmes et enfants patients «la catégorie anonyme des membres de la famille ( Jia Ren ) ou du ménage ( Ju Jia )» dans leurs journaux. Cet anonymat et le manque de conversation entre le médecin et la patiente ont conduit au diagnostic d'enquête des quatre méthodes de diagnostic étant le plus difficile. Les médecins de sexe masculin en Chine utilisaient traditionnellement une figurine connue sous le nom de femme médecin , sur laquelle les patientes pouvaient indiquer l'emplacement de leurs symptômes.

L'étude de la médecine pour les femmes s'appelait Fuke (connue sous le nom de gynécologie et d' obstétrique dans la science et la médecine modernes); cependant, il a peu ou pas d'œuvres anciennes basées sur lui, à l'exception de Fu Qing Zhu Nu Ke de Fu Qing-zhu ( gynécologie de Fu Qing-zhu ). La partie la plus difficile de la santé d'une femme en médecine traditionnelle chinoise était la grossesse et le post-partum, car il y avait de nombreuses définitions de la grossesse dans la médecine traditionnelle chinoise.

Grossesse

La reconnaissance de la grossesse dans le monde médical occidental existe depuis la publication du Corpus hippocratique , du milieu du cinquième siècle au milieu du quatrième siècle avant notre ère, dans les traités gynécologiques sur la nature de la femme, sur les maladies des femmes, Génération, sur la nature de l'enfant, sur les femmes stériles, sur les fistules et sur les hémorroïdes. Le terme césarienne dérive d'une ancienne loi romaine ou césarienne (de César) qui exigeait que lorsqu'une femme enceinte décède, son corps ne puisse être enterré tant que l'enfant à naître n'a pas été enlevé. Cependant, les anciens médecins romains n'avaient pas le droit d'effectuer cette procédure sur des femmes vivantes.

Les tentatives de la médecine traditionnelle chinoise pour lutter contre la grossesse remontent au moins au XVIIe siècle. Selon Charlotte Furth, «une grossesse (au XVIIe siècle) en tant qu'expérience corporelle connue a émergé [...] de la liminalité de l'irrégularité menstruelle, comme une digestion difficile et un sentiment de plénitude». Ces symptômes étaient également courants parmi d'autres maladies, de sorte que le diagnostic de grossesse venait souvent plus tard dans le terme. Le Canon of the Pulse ou l'utilisation du pouls dans le diagnostic a déclaré que la grossesse était "une condition marquée par des symptômes de trouble chez une personne dont le pouls est normal" ou "où le pouls et les symptômes ne concordent pas". Tout comme dans le processus de diagnostic normal, les femmes étaient souvent silencieuses au sujet d'une grossesse présumée, ce qui a conduit de nombreux hommes dans les ménages à ne pas savoir que leur femme ou leur fille était enceinte jusqu'à ce que des complications surviennent.

Les complications dues au diagnostic erroné et au silence des grossesses impliquaient souvent des avortements provoqués médicalement, selon le livre de Furth, le Dr Cheng (son étude de cas) "ne s'est pas excusé de mettre en danger un fœtus lorsque la grossesse mettait en danger le bien-être d'une mère". La méthode de l'avortement était utilisée par l'ingestion de certaines herbes et aliments. La pratique de l'avortement a été mise en contraste avec la déception et la désapprobation des familles face à la perte du fœtus et a souvent conduit à des complications familiales sur toute la ligne.

Post-partum

Si le bébé et la mère ont survécu au terme de la grossesse, l'accouchement était alors l'étape suivante. Les outils fournis pour la naissance étaient: des serviettes pour attraper le sang, un récipient pour le placenta, une ceinture de grossesse pour soutenir le ventre et un emmaillotage pour bébé. Avec ces outils, le bébé est né, nettoyé et emmailloté; cependant, la mère était alors immédiatement la cible du médecin pour reconstituer son qi. Dans ses écrits, le Dr Cheng met beaucoup l'accent sur les quatre méthodes de diagnostic pour traiter les problèmes du post-partum et demande à tous les médecins de «ne négliger aucune [des quatre méthodes]». On pensait que le processus d'accouchement réduisait le taux sanguin et le qi d' une femme, de sorte que les traitements les plus courants pour le post-partum étaient la nourriture (généralement l'ail et le ginseng), les médicaments et le repos. Ce processus a été suivi d'un mois d'enregistrement avec le médecin, une pratique connue sous le nom de zuo yuezi .

Santé féminine et médecine ( fu ke )

En MTC, comme dans de nombreuses autres cultures, la santé et la médecine des corps féminins étaient moins comprises que celles des corps masculins. Le corps des femmes était souvent secondaire par rapport au corps masculin, car les femmes étaient considérées comme le sexe le plus faible et le plus malade. Le Yin et le Yang étaient essentiels à la compréhension du corps des femmes, mais ils n'étaient compris qu'en conjonction avec les corps masculins. Les maladies des femmes étaient plus difficiles à traiter et à guérir aux yeux de nombreuses cultures, mais surtout dans la MTC. Enfin, les croyances sociales et culturelles étaient souvent des obstacles à la compréhension du corps féminin.

Afin de comprendre la façon dont la MTC a regardé les corps féminins, il est essentiel de comprendre la relation du yin et du yang avec la pratique de la médecine. Selon Charlotte Furth et son livre, A Flourishing Yin: Gender in China's Medical History , le yin et le yang ont montré l'incarnation de la nature dans le corps humain, et avec lui les phénomènes naturels que nous comprenons comme des différences de genre. Le Yin et le Yang régnaient sur le corps, le corps étant un microcosme de l'univers et de la terre. De plus, le sexe dans le corps était compris comme homologue, les deux sexes fonctionnant en synchronisation.

Fonctionnant au sein du yin et du yang, les fonctions corporelles pourraient être classées par catégorie à travers des systèmes. Dans de nombreux dessins et diagrammes, les douze canaux et leurs systèmes viscéraux étaient organisés par le yin et le yang, et cette organisation était identique dans les corps féminins et masculins. Cela montre que la médecine traditionnelle chinoise comprend que les corps féminins et masculins n'étaient pas différents sur le plan du yin et du yang. Leurs différences de genre n'étaient pas reconnues dans les diagrammes du corps humain. Les revues médicales étaient remplies d'illustrations de corps masculins ou de corps androgynes, ceux qui ne présentaient pas de caractéristiques sexuées.

Fu ke est le terme chinois pour la médecine féminine. Comme dans d'autres cultures, la fertilité et les menstruations dominent la santé féminine en médecine chinoise. Cependant, ce ne sont pas les structures physiques et anatomiques qui différencient les femmes des hommes, mais les processus physiologiques et pathologiques du corps. Il s'agit d'une distinction importante, car elle renvoie à la compréhension traditionnelle chinoise du Yin et du Yang et des différences entre les sexes. Les corps se ressemblaient et étaient gouvernés par les mêmes forces, mais leurs processus semblaient différents chez les hommes et chez les femmes.

Par exemple, comprendre l'utérus et sa différence fondamentale avec les corps masculins n'était pas pertinent. La médecine traditionnelle chinoise ne reconnaît pas l'utérus comme lieu de reproduction. Pour les Chinois, la cavité abdominale présentait des pathologies similaires chez les hommes et les femmes, qui comprenaient des tumeurs, des excroissances, des hernies et des gonflements des organes génitaux. Le «système maître», comme l'identifie Charlotte Furth, est le système viscéral du rein, qui régissait les fonctions reproductives de la MTC. Par conséquent, ce ne sont pas les structures anatomiques chez les femmes qui ont permis la grossesse, mais la différence dans les processus féminins qui ont permis l'affliction de la grossesse.

Les croyances sociales et culturelles constituaient souvent des obstacles pour en savoir plus sur la santé des femmes, les femmes elles-mêmes étant souvent l'obstacle le plus redoutable. Les femmes étaient souvent mal à l'aise de parler de leurs maladies, en particulier devant les accompagnateurs masculins qui assistaient aux examens médicaux. Les femmes choisiraient d'omettre certains symptômes comme moyen de maintenir leur chasteté et leur honneur. Un de ces exemples est le cas dans lequel une adolescente n'a pas pu être diagnostiquée parce qu'elle a omis de mentionner son symptôme d'écoulement vaginal. Le silence était leur moyen de garder le contrôle dans ces situations, mais cela se faisait souvent au détriment de leur santé et de l'avancement de la santé et de la médecine des femmes. Ce silence et ce contrôle ont été le plus manifestement observés lorsque le problème de santé était lié au noyau de Ming fuke , ou au corps sexuel. C'est souvent dans ces contextes de diagnostic que les femmes choisissent le silence. De plus, il y aurait conflit entre la patiente et le médecin sur la probabilité de son diagnostic. Par exemple, une femme qui pensait avoir dépassé l'âge de procréer pourrait ne pas croire un médecin qui la diagnostique comme enceinte. Cela n'a fait qu'engendrer plus de conflits.

En conclusion, la santé féminine et la médecine étaient un sujet qui n'était pas bien compris par la MTC. Bien que le yin et le yang soient au cœur de la compréhension des corps féminins, c'était souvent uniquement à travers le prisme des corps masculins. Les femmes étaient considérées comme des variantes du corps masculin, avec des structures similaires mais des processus différents. Cela a également été aggravé par l'autonomie des femmes qui ont choisi de garder le silence pendant les diagnostics, et de compliquer ainsi la question de la santé et de la médecine féminines.

Infertilité

L'infertilité n'était pas non plus très bien comprise dans la MTC, mais elle posait de graves répercussions sociales et culturelles.

L'un des chercheurs les plus cités qui mentionne la santé des femmes est Sun Simiao, érudit du 7e siècle. Il est souvent cité à des gens comme "ceux qui ont des prescriptions pour le caractère distinctif des femmes prennent leurs différences de grossesse, d'accouchement et d'éclatement [internes] comme base". Même contemporaine ke fu ne les observations de Sun sur les fonctions de reproduction des femmes, il reste des images fixes une fonction importante de la santé des femmes. La propension à mettre davantage l'accent sur les fonctions reproductives, plutôt que sur la santé entière de la femme, semble suggérer que la fonction principale du fu ke est de produire des enfants.

Une fois de plus, le système viscéral rénal régit la «source Qi », qui régit les systèmes reproducteurs chez les deux sexes. On pensait que cette source Qi "s'épuisait lentement par l'activité sexuelle, les menstruations et l'accouchement". Il a également été compris que l'épuisement de la source Qi pouvait résulter du mouvement d'une pathologie externe qui se déplaçait à travers les systèmes viscéraux externes avant de causer des dommages plus permanents au domicile de la source Qi, le système rénal. En outre, l’opinion selon laquelle seules des maladies très graves ont abouti à des dommages à ce système signifie que ceux qui avaient des problèmes de reproduction ou de fertilité étaient gravement malades.

Selon les textes médicaux traditionnels chinois, l'infertilité peut être résumée en différents types de syndrome. Il s'agissait d'une déplétion de la rate et des reins (déplétion du yang), de la déplétion du foie et des reins (déplétion du yin), de la déplétion sanguine, de l'humidité des mucosités, de l'oppression hépatique et de la chaleur humide. Ceci est important car, alors que la plupart des autres problèmes étaient complexes dans la physiologie médicale chinoise, les problèmes de fertilité des femmes étaient simples. La plupart des types de syndrome tournaient autour de la menstruation ou de son absence. La patiente était chargée d'enregistrer non seulement la fréquence, mais aussi «le volume, la couleur, la consistance et l'odeur du flux menstruel». Cela a placé la responsabilité de l'enregistrement des symptômes sur le patient, et a été aggravé par la question discutée précédemment de la chasteté et de l'honneur féminins. Cela signifiait que le diagnostic de l'infertilité féminine était difficile, car les seuls symptômes enregistrés et surveillés par le médecin étaient le pouls et la couleur de la langue.

En conclusion, la question de l'infertilité montre comment les barrières sociales et culturelles affectent la pratique de la médecine traditionnelle chinoise.

Concept de maladie

En général, la maladie est perçue comme une disharmonie (ou un déséquilibre) dans les fonctions ou interactions du yin, du yang, du qi, du xuĕ, du zàng-fǔ, des méridiens, etc. et / ou de l'interaction entre le corps humain et l'environnement. La thérapie est basée sur le "modèle de disharmonie" qui peut être identifié. Ainsi, la "discrimination de modèle" est l'étape la plus importante du diagnostic de la MTC. Il est également connu pour être l'aspect le plus difficile de la pratique de la MTC.

Pour déterminer quel modèle est à portée de main, les pratiquants examineront des choses comme la couleur et la forme de la langue, la force relative des points de pouls, l'odeur du souffle, la qualité de la respiration ou le son de la voix. Par exemple, en fonction des conditions de la langue et du pouls, un praticien de la MTC peut diagnostiquer des saignements de la bouche et du nez comme suit: «Le feu du foie se précipite vers le haut et brûle le poumon, blessant les vaisseaux sanguins et donnant lieu à un déversement imprudent de sang de la bouche et du nez . " Il pourrait alors continuer à prescrire des traitements conçus pour éliminer la chaleur ou compléter le poumon.

Entités pathologiques

En MTC, une maladie a deux aspects: "bìng" et "zhèng". Le premier est souvent traduit par «entité de maladie», «catégorie de maladie», «maladie» ou simplement «diagnostic». Ce dernier, et le plus important, est généralement traduit par «modèle» (ou parfois aussi par «syndrome»). Par exemple, l'entité maladie d'un rhume ordinaire peut se présenter avec un modèle de vent froid chez une personne et avec le modèle vent-chaleur chez une autre.

D'un point de vue scientifique, la plupart des entités pathologiques (; bìng ) répertoriées par TCM constituent des symptômes. Les exemples incluent les maux de tête, la toux, les douleurs abdominales, la constipation, etc.

Étant donné que la thérapie ne sera pas choisie en fonction de l'entité de la maladie, mais selon le modèle, deux personnes ayant la même entité de la maladie mais des modèles différents recevront une thérapie différente. Vice versa, les personnes ayant des schémas similaires peuvent recevoir une thérapie similaire même si leurs entités pathologiques sont différentes. Cela s'appelle yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异 病 同治 , 同 病 异 治; «différentes maladies, même traitement; même maladie, différents traitements»).

Motifs

En TCM, «modèle» (; zhèng ) fait référence à un «modèle de disharmonie» ou «perturbation fonctionnelle» au sein des entités fonctionnelles dont le modèle TCM du corps est composé. Il existe des schémas de disharmonie du qi, du xuě, des fluides corporels, du zàng-fǔ et des méridiens . Ils sont finalement définis par leurs symptômes et signes (c.-à-d., Par exemple, le pouls et la langue).

Dans la pratique clinique, le modèle identifié implique généralement une combinaison d'entités affectées (comparer avec des exemples typiques de modèles ). Le modèle concret identifié doit rendre compte de tous les symptômes d'une personne.

Six excès

Les Six Excès (六淫; liù yín , parfois aussi traduits par "Facteurs Pathogènes", ou "Six Influences Pernicieuses"; avec le terme alternatif de六 邪; liù xié , - "Six Evils" ou "Six Diables") sont allégoriques termes utilisés pour décrire des schémas de disharmonie présentant certains symptômes typiques. Ces symptômes ressemblent aux effets de six facteurs climatiques. Dans l'allégorie, ces symptômes peuvent survenir parce qu'un ou plusieurs de ces facteurs climatiques (appelés六 气; liù qì , «les six qi») ont pu envahir la surface du corps et se diriger vers l'intérieur. Ceci est parfois utilisé pour établir des relations causales (c'est-à-dire qu'une exposition antérieure au vent / froid / etc. est identifiée comme la cause d'une maladie), tandis que d'autres auteurs nient explicitement une relation de cause à effet directe entre les conditions météorologiques et la maladie, soulignant que les Six Excès sont principalement des descriptions d'une certaine combinaison de symptômes traduits en un schéma de disharmonie. Il est incontestable, cependant, que les Six Excès peuvent se manifester à l'intérieur du corps sans cause extérieure. Dans ce cas, ils peuvent être dénommés «interne», par exemple «vent interne» ou «feu (ou chaleur) interne».

Les Six Excès et leurs signes cliniques caractéristiques sont:

  1. Vent (; fēng ): apparition rapide des symptômes, localisation errante des symptômes, démangeaisons, congestion nasale, pouls «flottant»; tremblements, paralysie, convulsions.
  2. Froid (; hán ): sensations de froid, aversion pour le froid, soulagement des symptômes par la chaleur, excréments aqueux / limpides, douleur intense, douleurs abdominales, contracture / hypertonicité des muscles, fourrure de la langue blanche (visqueuse), "profonde" / "cachée impulsion "ou" en forme de chaîne ", ou impulsion lente.
  3. Feu / Chaleur (; huǒ ): aversion pour la chaleur, forte fièvre, soif, urine concentrée, visage rouge, langue rouge, fourrure de langue jaune, pouls rapide. (Le feu et la chaleur sont fondamentalement considérés comme identiques)
  4. Humidité (湿; shī ): sensation de lourdeur, sensation de plénitude, symptômes de dysfonctionnement de la rate, fourrure de la langue grasse, pouls "glissant".
  5. Sécheresse (; zào ): toux sèche, bouche sèche, gorge sèche, lèvres sèches, saignements de nez, peau sèche, selles sèches.
  6. Chaleur d'été (; shǔ ): symptômes de chaleur ou de chaleur humide mixte.

Les six modèles d'excès peuvent consister en un seul ou en une combinaison d'excès (par exemple, vent-froid, vent-humidité-chaleur). Ils peuvent également se transformer de l'un à l'autre.

Exemples typiques de motifs

Pour chacune des entités fonctionnelles (qi, xuĕ, zàng-fǔ, méridiens, etc.), des schémas de disharmonie typiques sont reconnus; par exemple: vacuité du qi et stagnation du qi dans le cas du qi; vacuité sanguine, stase sanguine et chaleur sanguine dans le cas de xuĕ; Vacuité de qi de rate, vacuité de rate yang, vacuité de qi de rate avec qi descendant, vacuité de qi de rate avec manque de confinement du sang, invasion froide-humide de la rate, invasion par chaleur humide de la rate et de l'estomac en cas de rate zàng; invasion vent / froid / humide dans le cas des méridiens.

La MTC donne des prescriptions détaillées de ces schémas en ce qui concerne leurs symptômes typiques, notamment des signes caractéristiques de la langue et / ou du pouls. Par exemple:

  • "Feu de foie enflammé" (肝火 上 炎; gānhuǒ shàng yán ): maux de tête, visage rouge, yeux rougis, bouche sèche, saignements de nez, constipation, selles sèches ou dures, menstruations abondantes, acouphènes ou surdité soudains , vomissements de liquides acides ou amers, expectoration de sang, irascibilité , impatience; langue rouge avec fourrure jaune sèche; pouls glissant et semblable à une corde.

Huit principes de diagnostic

Le processus de détermination du modèle actuel est appelé辩 证( biàn zhèng , généralement traduit par «diagnostic de modèle», «identification de modèle» ou «discrimination de modèle»). En général, la première et la plus importante étape du diagnostic de modèle est une évaluation des signes et symptômes actuels sur la base des «huit principes» (八 纲; bā gāng ). Ces huit principes font référence à quatre paires de qualités fondamentales d'une maladie: extérieur / intérieur, chaleur / froid, vacuité / replétion et yin / yang. Parmi ceux-ci, la chaleur / le froid et la vacuité / la replétion ont la plus grande importance clinique. La qualité yin / yang, de l'autre côté, a la plus petite importance et est quelque peu vue en dehors des trois autres paires, car elle ne présente qu'une conclusion générale et vague concernant les autres qualités trouvées. En détail, les huit principes font référence à ce qui suit:

  • Le yin et le yang sont des aspects universels sous lesquels toutes choses peuvent être classées, cela inclut les maladies en général ainsi que les trois premiers couples des Huit Principes. Par exemple, le froid est identifié comme étant un aspect yin, tandis que la chaleur est attribuée au yang. Puisque les descriptions des modèles en termes de yin et de yang manquent de complexité et de praticité clinique, les modèles ne sont généralement plus étiquetés de cette façon. Les exceptions sont les schémas de vacuité-froid et de replétion-chaleur, qui sont parfois appelés respectivement «motifs yin» et «motifs yang».
  • L'extérieur (; biǎo ) fait référence à une maladie se manifestant dans les couches superficielles du corps - peau, cheveux, chair et méridiens. Elle se caractérise par une aversion pour le froid et / ou le vent, des maux de tête, des douleurs musculaires, une légère fièvre, un pouls «flottant» et une apparence normale de la langue.
  • L'intérieur (; ) fait référence à la manifestation de la maladie dans le zàng-fǔ, ou (dans un sens plus large) à toute maladie qui ne peut être considérée comme extérieure. Il n'y a pas de symptômes caractéristiques généralisés des motifs intérieurs, car ils seront déterminés par l'entité zàng ou fǔ affectée.
  • Le froid (; hán ) est généralement caractérisé par l'aversion pour le froid, l'absence de soif et une fourrure de langue blanche. Une caractérisation plus détaillée dépend du fait que le froid est associé à une vacuité ou à une replétion.
  • La chaleur (; ) se caractérise par une absence d'aversion pour le froid, une gorge rouge et douloureuse, une fourrure de langue sèche et un pouls rapide et flottant, s'il tombe avec un motif extérieur. Dans tous les autres cas, les symptômes dépendent du fait que la chaleur est associée à une vacuité ou à un renouvellement.
  • La carence (; ) peut être davantage différenciée en une carence en qi , xuě, yin et yang , avec tous leurs symptômes caractéristiques respectifs. Une carence en Yin peut également provoquer une "chaleur à vide".
  • L'excès (; shí ) fait généralement référence à toute maladie qui ne peut pas être identifiée comme un modèle déficient, et indique généralement la présence de l'un des Six Excès, ou un modèle de stagnation (de qi, xuě, etc.). Dans un modèle extérieur concomitant, l'excès est caractérisé par l'absence de transpiration.

Une fois que la nature fondamentale d'une maladie au sens des huit principes est déterminée, l'enquête se concentre sur des aspects plus spécifiques. En évaluant les signes et symptômes actuels dans le contexte des schémas de disharmonie typiques des diverses entités, des preuves sont recueillies si ou comment des entités spécifiques sont affectées. Cette évaluation peut être faite

  1. en ce qui concerne les méridiens (经络 辩 证; jīngluò biàn zhèng )
  2. par rapport à qi (气血 辩 证, ; qì xuè biàn zhèng )
  3. pour xuè (气血 辩 证; qì xuè biàn zhèng )
  4. en ce qui concerne les fluides corporels (津液 辩 证; jīnyè biàn zhèng )
  5. en ce qui concerne le zàng-fǔ (脏腑 辩 证; zàngfǔ biàn zhèng ) - très similaire à ceci, bien que moins spécifique, est la description du modèle de disharmonie en termes des cinq éléments [五行 辩 证; wǔ xíng biàn zhèng ])

Il existe également trois systèmes de diagnostic spéciaux utilisés en cas de maladies fébriles et infectieuses uniquement («système à six canaux» ou «modèle à six divisions» [六 经 辩 证; liù jīng biàn zhèng ]; «système Wei Qi Ying Xue» ou «quatre motif de division "[卫 气 营 血 辩 证; weì qì yíng xuè biàn zhèng ];" système San Jiao "ou" modèle à trois brûleurs "[三焦 辩 证; sānjiaō biàn zhèng ]).

Considérations sur les causes de la maladie

Bien que la MTC et son concept de maladie ne différencient pas fortement la cause et l'effet, la discrimination de modèle peut inclure des considérations concernant la cause de la maladie; cela s'appelle病因 辩 证( bìngyīn biàn zhèng , "discrimination de modèle de cause de maladie").

Il existe trois catégories fondamentales de causes de maladie (三 因; sān yīn ) reconnues:

  1. causes externes: il s'agit notamment des Six Excès et du "Qi Pestilentiel".
  2. causes internes: les «Sept Affectes » (七情; qī qíng , parfois aussi traduit par «Sept Émotions») - joie, colère, rêverie, chagrin, peur, peur et chagrin. On pense que ceux-ci peuvent endommager les fonctions du zàng-fú, en particulier du foie.
  3. causes non externes-non internes: irrégularités alimentaires (en particulier: trop d'aliments crus, froids, épicés, gras ou sucrés; alimentation vorace; trop d'alcool), fatigue, intempérance sexuelle, traumatisme et parasites (; chóng ).

Diagnostique

En MTC, il existe cinq principales méthodes de diagnostic: inspection, auscultation, olfaction, enquête et palpation. Ceux-ci sont regroupés en ce que l'on appelle les «quatre piliers» du diagnostic, qui sont l'inspection, l'auscultation / olfaction, l'enquête et la palpation (望 , 聞 , 問 , 切).

  • L'inspection se concentre sur le visage et en particulier sur la langue, y compris l'analyse de la taille, la forme, la tension, la couleur et le revêtement de la langue, ainsi que l'absence ou la présence de marques de dents sur le pourtour.
  • L'auscultation fait référence à l'écoute de sons particuliers (comme une respiration sifflante).
  • L'olfaction fait référence à la prise en charge des odeurs corporelles.
  • L'enquête se concentre sur les «sept enquêtes», qui consistent à interroger la personne sur la régularité, la gravité ou d'autres caractéristiques de: frissons, fièvre, transpiration, appétit, soif, goût, défécation, miction, douleur, sommeil, règles , leucorrhée .
  • Palpation qui comprend la palpation du corps à la recherche de points A-shi sensibles , et la palpation des impulsions du poignet ainsi que diverses autres impulsions et la palpation de l'abdomen.

Langue et pouls

L'examen de la langue et du pouls sont parmi les principales méthodes de diagnostic en MTC. Les détails de la langue, y compris la forme, la taille, la couleur, la texture, les fissures, les marques de dents, ainsi que le revêtement de la langue sont tous considérés comme faisant partie du diagnostic de la langue . On pense que diverses régions de la surface de la langue correspondent aux organes zàng-fŭ. Par exemple, une rougeur sur le bout de la langue peut indiquer une chaleur dans le cœur, tandis qu'une rougeur sur les côtés de la langue peut indiquer une chaleur dans le foie.

La palpation du pouls consiste à mesurer le pouls à la fois à un niveau superficiel et à un niveau profond à trois endroits différents sur l' artère radiale ( Cun, Guan, Chi , situé à deux doigts du pli du poignet, un doigt du pli du poignet et juste au poignet pli, respectivement, généralement palpé avec l'index, le majeur et l'annulaire) de chaque bras, pour un total de douze impulsions, qui sont toutes censées correspondre à certains zàng-fŭ. Le pouls est examiné pour plusieurs caractéristiques, y compris le rythme, la force et le volume, et décrit avec des qualités telles que "flottant, glissant, semblable à un renforcement, faible, filant et rapide"; chacune de ces qualités indique certains types de maladies . L'apprentissage du diagnostic d'impulsion TCM peut prendre plusieurs années.

Phytothérapie et pseudoscience

Assortiment de parties de plantes et d'animaux séchées utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise, dans le sens des aiguilles d'une montre à partir du coin supérieur gauche: Lingzhi séché (lit. "champignons spiritueux"), ginseng , Luo Han Guo , ventre de tortue ( plastron ) et serpents enroulés séchés.
Racines de ginseng rouge chinois
Un ours biliaire dans une "cage à écraser" sur la ferme de Huizhou, Chine.
Les hippocampes séchés sont largement utilisés en médecine traditionnelle en Chine et ailleurs.

Le terme «phytothérapie» est quelque peu trompeur en ce que, alors que les éléments végétaux sont de loin les substances les plus couramment utilisées dans la MTC, d'autres substances non botaniques sont également utilisées: des produits animaux, humains et minéraux sont également utilisés. Ainsi, le terme «médicinal» (au lieu d'herbe) peut être utilisé, bien qu'il n'y ait aucune preuve scientifique que l'un quelconque de ces composés ait des effets médicinaux.

Matières premières

Il y a environ 13 000 composés utilisés en Chine et plus de 100 000 recettes de TCM enregistrées dans la littérature ancienne. Les éléments et extraits végétaux sont de loin les éléments les plus couramment utilisés. Dans le Manuel classique des médicaments traditionnels de 1941, 517 médicaments étaient répertoriés - parmi eux, 45 étaient des parties d'animaux et 30 étaient des minéraux.

Substances animales

Certaines parties d'animaux utilisées peuvent être considérées comme assez étranges telles que les calculs biliaires de vache, les nids de frelons, les sangsues et le scorpion . D'autres exemples de parties d'animaux comprennent la corne de l'antilope ou du buffle, les bois de cerf, les testicules et l'os du pénis du chien et la bile de serpent. Certains manuels de MTC recommandent encore des préparations contenant des tissus animaux, mais peu de recherches ont été menées pour justifier l'efficacité clinique revendiquée de nombreux produits animaux de la MTC.

Certains composés peuvent inclure des parties d'espèces en voie de disparition, y compris les os de tigre et la corne de rhinocéros qui sont utilisés pour de nombreuses affections (mais pas comme un aphrodisiaque comme on le comprend généralement mal en Occident). Le marché noir de la corne de rhinocéros (stimulé non seulement par la MTC, mais aussi par la recherche d'un statut indépendant) a réduit la population mondiale de rhinocéros de plus de 90% au cours des 40 dernières années. Des préoccupations ont également surgi au sujet de l'utilisation des écailles de pangolin , du plastron de tortue , des hippocampes et des plaques branchiales des raies mobula et manta . Les ventes illégales de pangolins sur les marchés d'animaux sont suggérées comme méthode possible de transmission du SRAS-CoV-2 aux humains.

Les braconniers chassent les espèces restreintes ou menacées pour approvisionner le marché noir en produits TCM. Il n'y a aucune preuve scientifique d'efficacité des médicaments contre le tigre. Les inquiétudes suscitées par la Chine envisageant de légaliser le commerce des parties de tigre ont incité la Convention de 171 nations sur le commerce international des espèces menacées d'extinction (CITES) à approuver une décision s'opposant à la reprise du commerce des tigres. Il reste moins de 30 000 antilopes saïga , qui sont exportées vers la Chine pour être utilisées dans les thérapies traditionnelles contre la fièvre. Des gangs organisés exportent illégalement la corne des antilopes vers la Chine. Les pressions exercées sur les hippocampes ( Hippocampus spp.) Utilisés en médecine traditionnelle sont énormes; des dizaines de millions d'animaux sont capturés chaque année de manière non durable. De nombreuses espèces de syngnathidés font actuellement partie de la Liste rouge de l' UICN des espèces menacées ou de leurs équivalents nationaux.

Puisque TCM reconnaît la bile d'ours comme un composé de traitement, plus de 12 000 ours noirs asiatiques sont détenus dans des fermes d'ours. La bile est extraite par un trou permanent dans l'abdomen menant à la vésicule biliaire , ce qui peut provoquer une douleur intense. Cela peut amener les ours à essayer de se suicider. En 2012, environ 10 000 ours sont élevés en Chine pour leur bile. Cette pratique a suscité un tollé public dans tout le pays. La bile est prélevée sur des ours vivants par une intervention chirurgicale. En mars 2020, la bile d'ours en tant qu'ingrédient de l' injection de Tan Re Qing reste sur la liste des remèdes recommandés pour le traitement des «cas graves» de COVID-19 par la Commission nationale de la santé de Chine et l'Administration nationale de la médecine traditionnelle chinoise.

On pense que le pénis de cerf a des avantages thérapeutiques selon la médecine traditionnelle chinoise. Les parties de tigre d'animaux braconnés comprennent le pénis de tigre , censé améliorer la virilité, et les yeux de tigre. Le commerce illégal des parties de tigre en Chine a conduit l'espèce à une quasi-extinction en raison de sa popularité en médecine traditionnelle. Les lois protégeant même les espèces en danger critique d'extinction telles que le tigre de Sumatra ne parviennent pas à arrêter l'exposition et la vente de ces articles sur les marchés ouverts. La soupe aux ailerons de requin est traditionnellement considérée dans la médecine chinoise comme bénéfique pour la santé en Asie de l'Est, et son statut de plat d'élite a conduit à une énorme demande avec l'augmentation de la richesse en Chine, dévastant les populations de requins. Les ailerons de requin font partie de la médecine traditionnelle chinoise depuis des siècles. La pêche aux ailerons de requin est interdite dans de nombreux pays, mais le commerce est florissant à Hong Kong et en Chine, où les ailerons font partie de la soupe aux ailerons de requin, un plat considéré comme un mets délicat et utilisé dans certains types de médecine traditionnelle chinoise.

Les espèces de tortues ( tortues d' eau douce , guiban ) et de tortues ( tortues molles chinoises , biejia ) utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise sont élevées dans des fermes, tandis que des restrictions sont imposées à l'accumulation et à l'exportation d'autres espèces menacées. Cependant, les problèmes de surexploitation des tortues asiatiques en Chine n'ont pas été complètement résolus. Les scientifiques australiens ont développé des méthodes pour identifier les médicaments contenant des traces d'ADN d'espèces menacées. Enfin, bien que n'étant pas une espèce en voie de disparition, la forte augmentation des exportations d'ânes et de peaux d'ânes d'Afrique vers la Chine pour fabriquer le remède traditionnel ejiao a incité certains pays africains à restreindre les exportations.

Parties du corps humain

Le placenta humain séché (Ziheche (紫河车) est utilisé en médecine traditionnelle chinoise.

La médecine traditionnelle chinoise comprend également certaines parties humaines: la Materia medica classique ( Bencao Gangmu ) décrit (critique également) l'utilisation de 35 parties du corps humain et d' excréments dans les médicaments, y compris les os, les ongles, les poils, les pellicules, le cérumen, les impuretés sur les dents, excréments, urine, sueur, organes, mais la plupart ne sont plus utilisés.

Le placenta humain a été utilisé comme ingrédient dans certaines médecines traditionnelles chinoises, y compris en utilisant le placenta humain séché, connu sous le nom de "Ziheche", pour traiter l'infertilité, l'impuissance et d'autres conditions. La consommation de placenta humain est une source potentielle d'infection.

Catégorisation traditionnelle

Les catégorisations et classifications traditionnelles qui peuvent encore être trouvées aujourd'hui sont:

  • La classification selon les Quatre Natures (四 气; sì qì ): chaude, tiède, fraîche ou froide (ou neutre en termes de température) et les herbes chaudes et chaudes sont utilisées pour traiter les maladies du froid , tandis que les herbes fraîches et froides sont utilisé pour traiter les maladies dues à la chaleur.
  • La classification selon les cinq saveurs , (五味; wǔ wèi , parfois aussi traduit par cinq goûts): âcre, sucré, amer, aigre et salé. Les substances peuvent également avoir plus d'une saveur, ou aucune (c'est-à-dire une saveur «fade»). Chacune des cinq saveurs correspond à l'un des organes zàng, qui à son tour correspond à l'une des cinq phases . Un arôme implique certaines propriétés et actions thérapeutiques d'une substance; Par exemple, la salinité s'écoule vers le bas et adoucit les masses dures, tandis que la douceur complète, harmonise et humidifie.
  • La classification selon le méridien - plus précisément l'organe zàng-fu, y compris son méridien associé - dont on peut s'attendre à ce qu'il soit principalement affecté par un composé donné.
  • La catégorisation en fonction de la fonction spécifique comprend principalement: la libération extérieure ou la résolution extérieure, le dégagement de chaleur, le drainage vers le bas ou la précipitation du vent-dissipation de l'humidité, la transformation de l'humidité, la promotion du mouvement de l'eau et la percolation de l'humidité ou de l'humidité-percolation , réchauffement intérieur, régulation du qi ou rectification du qi, dispersion de l'accumulation de nourriture ou dispersion de la nourriture, expulsion des vers, arrêt des saignements ou étanchement du sang , accélération du sang et dissipation de la stase ou accélération du sang, transformation des mucosités, arrêt de la toux et apaisement respiration sifflante ou transformant les mucosités et suppression de la toux et des halètements, apaisement de l'esprit, calmant le foie et expulsant le vent ou un complément d'ouverture d'orifice apaisant et extincteur du vent qui comprend un supplément de qi, une alimentation sanguine, un enrichissement du yin et fortifiant le yang, favorisant la friction ou fixant et astringant, provoquant des vomissements et substances pour application externe.

Efficacité

En 2007, il n'y avait pas suffisamment d'essais de bonne qualité sur les plantes médicinales pour permettre de déterminer leur efficacité. Un pourcentage élevé d'études pertinentes sur la médecine traditionnelle chinoise se trouve dans des bases de données chinoises. Cinquante pour cent des revues systématiques sur la MTC n'ont pas effectué de recherche dans les bases de données chinoises, ce qui pourrait entraîner un biais dans les résultats. De nombreuses revues systématiques des interventions de MTC publiées dans des revues chinoises sont incomplètes, certaines contenaient des erreurs ou étaient trompeuses. Les herbes recommandées par les praticiens chinois traditionnels aux États-Unis ne sont pas réglementées.

  • Une revue de 2013 a révélé que les données étaient trop faibles pour soutenir l'utilisation de la phytothérapie chinoise (CHM) pour l'hyperplasie bénigne de la prostate .
  • Une revue de 2013 a révélé que la recherche sur les avantages et la sécurité des CHM pour la surdité neurosensorielle idiopathique soudaine est de mauvaise qualité et ne peut être invoquée pour soutenir leur utilisation.
  • Une revue Cochrane de 2013 a trouvé des preuves non concluantes que le CHM réduit la gravité de l'eczéma.
  • Le gingembre de médecine traditionnelle, qui a montré des propriétés anti-inflammatoires dans des expériences de laboratoire, a été utilisé pour traiter les rhumatismes , les maux de tête et les problèmes digestifs et respiratoires, bien qu'il n'y ait aucune preuve solide à l'appui de ces utilisations.
  • Une revue Cochrane de 2012 n'a trouvé aucune différence dans le taux de mortalité parmi 640 patients atteints du SRAS lorsque les herbes chinoises étaient utilisées en parallèle de la médecine occidentale par rapport à la médecine occidentale exclusivement, bien qu'elles aient conclu que certaines herbes pouvaient améliorer les symptômes et réduire les doses de corticostéroïdes.
  • Une revue Cochrane de 2012 a trouvé des preuves insuffisantes pour soutenir l'utilisation de la MTC chez les personnes souffrant d'occlusion intestinale grêle adhésive.
  • Une revue de 2011 a trouvé des preuves de faible qualité suggérant que la CHM améliore les symptômes du syndrome de Sjögren.
  • Une revue de 2010 a révélé que la MTC semble être efficace pour le traitement de la fibromyalgie, mais les résultats étaient d'une rigueur méthodologique insuffisante.
  • Une revue Cochrane de 2009 a trouvé des preuves insuffisantes pour recommander l'utilisation de la MTC pour le traitement de l' épilepsie .
  • Une revue Cochrane de 2008 a trouvé des preuves prometteuses pour l'utilisation de la phytothérapie chinoise dans le soulagement des menstruations douloureuses , mais les essais évalués étaient d'une qualité méthodologique si faible qu'aucune conclusion n'a pu être tirée sur l'adéquation des remèdes comme option de traitement recommandable.
  • Le curcuma est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise depuis des siècles pour traiter diverses affections. Cela comprend la jaunisse et les troubles hépatiques, les rhumatismes, l'anorexie, les plaies diabétiques et les complications menstruelles. La plupart de ses effets ont été attribués à la curcumine . Les recherches selon lesquelles la curcumine montre de fortes activités anti-inflammatoires et antioxydantes ont lancé des études de mécanisme d'action sur la possibilité de prévention et de traitement du cancer et des maladies inflammatoires. Il présente également des effets immunomodulateurs .
  • Une revue Cochrane de 2005 a trouvé des preuves insuffisantes pour l'utilisation du CHM chez les personnes infectées par le VIH et les personnes atteintes du SIDA .
  • Une revue Cochrane de 2010 a trouvé des preuves insuffisantes pour soutenir l'utilisation des produits à base de plantes chinoises traditionnelles (THCP) dans le traitement de l' angine de poitrine .
  • Une revue Cochrane de 2010 n'a trouvé aucune preuve soutenant l'utilisation du TCHM pour arrêter les saignements d' hémorroïdes . Il y avait de faibles preuves de soulagement de la douleur.

Recherche sur les médicaments

Artemisia annua est traditionnellement utilisée pour traiter la fièvre. Il s'est avéré avoir des propriétés antipaludiques .

Compte tenu de l'énorme marché chinois, les sociétés pharmaceutiques ont exploré le potentiel de création de nouveaux médicaments à partir de remèdes traditionnels. Un éditorial de Nature a décrit la MTC comme "chargée de pseudosciences" et a déclaré que le fait de "n'avoir aucun mécanisme d'action rationnel pour la plupart de ses thérapies" est la "réponse la plus évidente" à la raison pour laquelle son étude n'a pas fourni un "flot de remèdes", tandis que les défenseurs ont répondu que "les chercheurs manquent des aspects de l'art, notamment les interactions entre différents ingrédients dans les thérapies traditionnelles."

L'un des succès a été le développement dans les années 1970 de l' artémisinine , un médicament antipaludique , un extrait transformé d' Artemisia annua , une plante traditionnellement utilisée pour le traitement de la fièvre. L'Artemisia annua est utilisée par les herboristes chinois dans les médecines traditionnelles chinoises depuis 2000 ans. En 1596, Li Shizhen recommanda le thé à base de qinghao spécifiquement pour traiter les symptômes du paludisme dans son Compendium of Materia Medica . Le chercheur Tu Youyou a découvert qu'un procédé d'extraction à basse température pouvait isoler une substance antipaludique efficace de la plante. Tu dit qu'elle a été influencée par une source de phytothérapie traditionnelle chinoise, le Manuel des prescriptions pour les traitements d'urgence , écrit en 340 par Ge Hong , qui stipule que cette herbe doit être trempée dans de l'eau froide. La substance extraite, autrefois soumise à des processus de désintoxication et de purification, est un médicament antipaludique utilisable - une revue de 2012 a révélé que les remèdes à base d'artémisinine étaient les médicaments les plus efficaces pour le traitement du paludisme. Pour ses travaux sur le paludisme, Tu a reçu le prix Nobel de physiologie ou médecine 2015 . Malgré les efforts mondiaux de lutte contre le paludisme, il reste un lourd fardeau pour la population. Bien que l' OMS recommande des remèdes à base d'artémisinine pour le traitement du paludisme simple, la résistance à l'artémisinine ne peut plus être ignorée.

Toujours dans les années 1970, le chercheur chinois Zhang TingDong et ses collègues ont étudié l'utilisation potentielle de la substance traditionnellement utilisée, le trioxyde d'arsenic pour traiter la leucémie aiguë promyélocytaire (APL). S'appuyant sur ses travaux, des recherches en Chine et en Occident ont finalement conduit au développement du médicament Trisenox , qui a été approuvé pour le traitement de la leucémie par la FDA en 2000.

Huperzine A , un extrait de l'herbe, Huperzia serrata , fait l'objet de recherches préliminaires en tant que thérapeutique possible pour la maladie d'Alzheimer, mais la mauvaise qualité méthodologique de la recherche restreint les conclusions sur son efficacité.

L'éphédrine sous sa forme naturelle, connue sous le nom de má huáng (麻黄) dans la médecine traditionnelle chinoise, a été documentée en Chine depuis la dynastie Han (206 avant notre ère - 220 CE) comme antiasthmatique et stimulant. En 1885, la synthèse chimique de l'éphédrine a été réalisée pour la première fois par le chimiste organique japonais Nagai Nagayoshi sur la base de ses recherches sur les plantes médicinales traditionnelles japonaises et chinoises.

Pien tze huang a été documenté pour la première fois sous la dynastie Ming .

Rentabilité

Une revue systématique de 2012 a révélé qu'il y avait un manque de preuves de rentabilité disponibles dans la MTC.

sécurité

La galène (minerai de plomb) fait partie de la MTC historique. La pratique américaine standard de la MTC considère les herbes contenant du plomb comme obsolètes.

Depuis les premiers enregistrements concernant l'utilisation de composés jusqu'à aujourd'hui, la toxicité de certaines substances a été décrite dans toutes les matières médicales chinoises. Depuis que la MTC est devenue plus populaire dans le monde occidental, la toxicité potentielle de nombreuses plantes, parties animales et minéraux traditionnels chinois est de plus en plus préoccupante. Les remèdes traditionnels chinois à base de plantes sont disponibles dans les épiceries de la plupart des quartiers chinois; certains de ces produits peuvent contenir des ingrédients toxiques, sont importés illégalement aux États-Unis et sont associés à des allégations de bénéfice thérapeutique sans preuves. Pour la plupart des composés, les tests d'efficacité et de toxicité reposent sur des connaissances traditionnelles plutôt que sur des analyses de laboratoire. La toxicité dans certains cas pourrait être confirmée par la recherche moderne (c.-à-d. Chez le scorpion); dans certains cas, il ne pouvait pas (c'est-à-dire dans Curculigo ). Les plantes médicinales traditionnelles peuvent contenir des produits chimiques extrêmement toxiques et des métaux lourds, ainsi que des toxines naturelles, qui peuvent causer des maladies, aggraver une mauvaise santé préexistante ou entraîner la mort. Une mauvaise identification botanique des plantes peut provoquer des réactions toxiques chez l'homme. La description de certaines plantes utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise a changé, conduisant à une intoxication involontaire des mauvaises plantes. Les plantes médicinales contaminées par des micro-organismes et des toxines fongiques, y compris l' aflatoxine, sont également préoccupantes . Les plantes médicinales traditionnelles sont parfois contaminées par des métaux lourds toxiques, notamment le plomb, l'arsenic, le mercure et le cadmium, qui présentent de graves risques pour la santé des consommateurs. De plus, une adultération de certaines préparations à base de plantes médicinales avec des médicaments conventionnels pouvant entraîner des effets indésirables graves, tels que les corticostéroïdes , la phénylbutazone , la phénytoïne et le glibenclamide , a été rapportée.

Les substances connues pour être potentiellement dangereuses comprennent l' aconitum , les sécrétions du crapaud asiatique , le mille-pattes en poudre, le coléoptère chinois ( Mylabris phalerata ), certains champignons, l' aristolochia , le sulfure d'arsenic ( Realgar ), le sulfure de mercure et le cinabre . Le minerai d'amiante ( Actinolite , Yang Qi Shi, 阳 起 石) est utilisé pour traiter l'impuissance dans la MTC. En raison de la teneur élevée en plomb de la galène ( litharge , oxyde de plomb (II) ), elle est connue pour être toxique. Le plomb, le mercure, l'arsenic, le cuivre, le cadmium et le thallium ont été détectés dans les produits TCM vendus aux États-Unis et en Chine.

Pour éviter ses effets nocifs toxiques, Xanthium sibiricum doit être traité. Une hépatotoxicité a été rapportée avec des produits contenant du Reynoutria multiflora ( synonyme Polygonum multiflorum ), de la glycyrrhizine , du Senecio et du Symphytum . Les herbes indiquées comme hépatotoxiques comprenaient Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceous et Paeonia lactiflora . Contrairement à la croyance populaire, l' extrait de champignon Ganoderma lucidum , en tant qu'adjuvant pour l'immunothérapie anticancéreuse, semble avoir un potentiel de toxicité. Une revue de 2013 a suggéré que, bien que l' herbe antipaludique Artemisia annua puisse ne pas provoquer d'hépatotoxicité, d'hématotoxicité ou d'hyperlipidémie, elle devrait être utilisée avec prudence pendant la grossesse en raison d'un risque potentiel d'embryotoxicité à dose élevée.

Cependant, de nombreux effets indésirables sont dus à une mauvaise utilisation ou à un abus de la médecine chinoise. Par exemple, la mauvaise utilisation du complément alimentaire Ephedra (contenant de l'éphédrine) peut entraîner des événements indésirables, notamment des problèmes gastro-intestinaux ainsi qu'une mort subite par cardiomyopathie . Les produits frelatés avec des produits pharmaceutiques pour la perte de poids ou la dysfonction érectile sont l'une des principales préoccupations. La phytothérapie chinoise a été une cause majeure d' insuffisance hépatique aiguë en Chine.

Acupuncture et moxibustion

Aiguilles insérées dans la peau
Set de moxibustion traditionnel d'Ibuki (Japon)

L'acupuncture est l'insertion d'aiguilles dans les structures superficielles du corps (peau, tissu sous-cutané, muscles) - généralement au niveau des points d'acupuncture (points d'acupuncture) - et leur manipulation ultérieure; cela vise à influencer le flux de qi . Selon TCM, il soulage la douleur et traite (et prévient) diverses maladies. La FDA américaine classe les aiguilles d'acupuncture à usage unique comme dispositifs médicaux de classe II, sous CFR 21.

L' acupuncture est souvent accompagnée de moxibustion - les caractères chinois pour l' acupuncture (针灸;針灸; zhēnjiǔ ) qui signifie littéralement « l' acupuncture-moxibustion » - qui consiste à brûler armoise ou près de la peau à un point d'acupuncture. Selon l' American Cancer Society , "les preuves scientifiques disponibles ne soutiennent pas les allégations selon lesquelles la moxibustion est efficace pour prévenir ou traiter le cancer ou toute autre maladie".

En électroacupuncture , un courant électrique est appliqué aux aiguilles une fois qu'elles sont insérées, pour stimuler davantage les points d'acupuncture respectifs.

Efficacité

Un éditorial de 2013 par Steven P. Novella et David Colquhoun a révélé que l'incohérence des résultats des études d'acupuncture (c'est-à-dire que l'acupuncture soulageait la douleur dans certaines conditions mais n'avait aucun effet dans d'autres conditions très similaires) suggère des résultats faussement positifs , qui peuvent être causés par des facteurs tels que des conceptions d'étude biaisées, une mauvaise mise en aveugle et la classification des aiguilles électrifiées (un type de TENS ) comme une forme d'acupuncture. Le même éditorial suggérait qu'étant donné l'incapacité de trouver des résultats cohérents malgré plus de 3000 études d'acupuncture, le traitement semble être un effet placebo et les résultats positifs équivoques existants sont un bruit que l' on s'attend à voir après un grand nombre d'études réalisées sur un thérapie inerte. L'éditorial a conclu que les études les mieux contrôlées montraient un schéma clair, dans lequel le résultat ne dépend pas de l'emplacement de l'aiguille ni même de l'insertion de l'aiguille, et puisque «ces variables sont celles qui définissent l'acupuncture, la seule conclusion raisonnable est que l'acupuncture ne fonctionne pas. " Selon le NIH National Cancer Institute des États-Unis, un examen de 17 922 patients a rapporté que l'acupuncture réelle soulageait les douleurs musculaires et articulaires, causées par les inhibiteurs de l'aromatase, bien mieux que l'acupuncture simulée. En ce qui concerne les patients cancéreux, le US NIH National Cancer Institute déclare que l'acupuncture peut provoquer des réponses physiques dans les cellules nerveuses, l'hypophyse et le cerveau - libérant des protéines, des hormones et des produits chimiques qui sont proposés pour affecter la pression artérielle, la température corporelle, l'activité immunitaire, et la libération d'endorphine.

Une méta-analyse de 2012 a conclu que les mécanismes de l'acupuncture «sont cliniquement pertinents, mais qu'une partie importante de ces effets totaux n'est pas due à des problèmes considérés comme cruciaux par la plupart des acupuncteurs, tels que l'emplacement correct des points et la profondeur de l'aiguille. .. [mais est] ... associé à des effets placebo ou contextuels plus puissants ». Commentant cette méta-analyse, Edzard Ernst et David Colquhoun ont tous deux déclaré que les résultats étaient d'une importance clinique négligeable.

Un aperçu de 2011 des revues Cochrane a révélé des preuves suggérant que l'acupuncture est efficace pour certains types de douleur, mais pas pour tous. Une revue systématique de 2010 a révélé qu'il existe des preuves «que l'acupuncture fournit un effet cliniquement pertinent à court terme par rapport à un contrôle sur liste d'attente ou lorsque l'acupuncture est ajoutée à une autre intervention» dans le traitement de la lombalgie chronique. Deux articles de revue traitant de l'efficacité de l'acupuncture, de 2008 et 2009, ont conclu qu'il n'y a pas suffisamment de preuves pour conclure qu'elle est efficace au-delà de l'effet placebo.

L'acupuncture est généralement sans danger lorsqu'elle est administrée en utilisant la technique de l'aiguille propre (CNT). Bien que les effets indésirables graves soient rares, l'acupuncture n'est pas sans risque. Des effets indésirables graves, y compris la mort, ont été signalés.

Tui na

Un exemple de médecine traditionnelle chinoise utilisée à Tui Na

Tui na (推拿) est une forme de massage proche de l' acupression (à partir de laquelle le shiatsu a évolué). Le massage asiatique est généralement administré avec la personne entièrement vêtue, sans application de graisse ou d'huiles. Les techniques employées peuvent inclure la pression du pouce, le frottement, la percussion et l'étirement assisté.

Qigong

Qìgōng (气功;氣功) est un système MTC d'exercice et de méditation qui combine une respiration régulée, un mouvement lent et une conscience focalisée, prétendument pour cultiver et équilibrer le qi. Une branche du qigong est le massage qigong, dans lequel le praticien combine les techniques de massage avec la conscience des canaux et des points d'acupuncture.

Le Qi est l'air, le souffle, l'énergie ou la source de vie primordiale qui n'est ni matière ni esprit. Alors que le Gong est un mouvement, un travail ou un exercice habile du qi.

Formes

  • Nei gong : introspectif et méditatif
  • Wai gong : énergie externe et mouvement
  • Dong gong : dynamique ou actif
  • Jing gong : tranquille ou passif

Autres thérapies

Ventouses

Acupuncture et moxibustion après ventouses au Japon

La ventouse (拔罐; báguàn ) est un type de massage chinois, consistant à placer plusieurs «coupes» en verre (sphères ouvertes) sur le corps. Une allumette est allumée et placée à l'intérieur de la coupe, puis retirée avant de placer la coupe contre la peau. Au fur et à mesure que l'air dans la coupe est chauffé, il se dilate et, après avoir été placé dans la peau, se refroidit, créant une pression plus faible à l'intérieur de la coupe qui permet à la coupe de coller à la peau par aspiration . Lorsqu'elles sont combinées avec de l'huile de massage, les tasses peuvent être glissées autour du dos, offrant un «massage à pression inverse».

Gua sha

Gua sha

Gua sha (刮痧; guāshā ) abrase la peau avec des morceaux de jade lisse, d'os, de défenses ou de cornes d'animaux ou de pierres lisses; jusqu'à ce que des taches rouges puis des ecchymoses couvrent la zone sur laquelle cela est fait. On pense que ce traitement est pour presque toutes les affections. Les taches rouges et les ecchymoses mettent de trois à dix jours à guérir, il y a souvent des douleurs dans la zone qui a été traitée.

Die-da

Diē-dá (跌打) ou Dit Da , est une technique traditionnelle chinoise de mise en os , généralement pratiquée par des artistes martiaux qui connaissent des aspects de la médecine chinoise qui s'appliquent au traitement des traumatismes et des blessures telles que les fractures osseuses, les entorses et les ecchymoses. Certains de ces spécialistes peuvent également utiliser ou recommander d'autres disciplines des thérapies médicales chinoises en cas de blessure grave. Une telle pratique de la mise en os (正骨;整 骨) n'est pas courante en Occident.

Thérapie alimentaire chinoise

Les caractères chinois traditionnelsetpour les mots yin et yang désignent différentes classes d'aliments, et il est important de les consommer de manière équilibrée. La séquence de repas doit également respecter ces classes:

En Orient, il est traditionnel de manger du yang avant le yin. Soupe miso (yang - protéine de soja fermentée ) pour le petit déjeuner; poisson cru (plus de protéines de yang ); et puis les légumes qui sont yin.

Règlements

De nombreux gouvernements ont promulgué des lois pour réglementer la pratique de la MTC.

Australie

À partir du 1er juillet 2012, les praticiens de la médecine chinoise doivent être enregistrés dans le cadre du programme national d'enregistrement et d'accréditation auprès du Chinese Medicine Board of Australia et respecter les normes d'enregistrement du Conseil pour exercer en Australie.

Canada

La MTC est réglementée dans cinq provinces du Canada: l'Alberta, la Colombie-Britannique, l'Ontario, le Québec et Terre-Neuve.

Chine

La Chine a maintenu une politique de soutien à l'adoption de la médecine traditionnelle chinoise depuis ses débuts sous Mao. Une administration nationale de la médecine traditionnelle chinoise a été créée pour absorber la gestion existante de la MTC en 1986 avec des changements majeurs en 1998.

Le Comité permanent du Congrès national du peuple chinois a adopté la première loi du pays sur la MTC en 2016, qui doit entrer en vigueur le 1er juillet 2017. La nouvelle loi a normalisé les certifications de la MTC en exigeant que les praticiens de la MTC (i) réussissent les examens administrés par les autorités provinciales de la MTC, et ( ii) obtenir les recommandations de deux praticiens certifiés. Les produits et services TCM ne peuvent être annoncés qu'avec l'approbation de l'autorité locale TCM.

Le Conseil de médecine chinoise de Hong Kong a été créé en 1999. Il réglemente les composés et les normes professionnelles pour les praticiens de la MTC. Tous les praticiens de la MTC à Hong Kong sont tenus de s'inscrire auprès du Conseil. L'admissibilité à l'inscription comprend un diplôme universitaire reconnu de MTC de 5 ans, un stage clinique supervisé minimum de 30 semaines et la réussite de l'examen de licence.

Indonésie

La médecine traditionnelle chinoise à l'un des magasins de médecine traditionnelle chinoise à Jagalan Road, Surabaya, Indonésie.

Tous les médicaments traditionnels, y compris la MTC, sont réglementés par le règlement du ministre indonésien de la Santé de 2013 sur la médecine traditionnelle. La licence de médecine traditionnelle ( Surat Izin Pengobatan Tradisional - SIPT) est accordée aux praticiens dont les méthodes sont reconnues comme sûres et peuvent être bénéfiques pour la santé. Les cliniques MTC sont enregistrées mais il n'y a pas de réglementation explicite pour cela. La seule méthode TCM qui est acceptée par la logique médicale et qui est empiriquement prouvée est l'acupuncture. Les acupuncteurs peuvent obtenir le SIPT et participer aux établissements de soins de santé.

Japon

Seirogan , un type de médicament antidiarrhéique développé au Japon sur la base de la théorie de la médecine Kanpo

Malaisie

Le projet de loi sur la médecine traditionnelle et complémentaire a été adopté par le Parlement en 2012 établissant le Conseil de la médecine traditionnelle et complémentaire pour enregistrer et réglementer les praticiens de la médecine traditionnelle et complémentaire, y compris les praticiens de la médecine traditionnelle chinoise ainsi que d'autres praticiens de la médecine traditionnelle et complémentaire tels que ceux de la médecine traditionnelle malaise. et la médecine traditionnelle indienne.

Pays-Bas

Le logo de l'Association néerlandaise de médecine traditionnelle chinoise (ou中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde ), la plus grande des organisations professionnelles reconnue par les compagnies d' assurance maladie privées aux Pays-Bas.

Il n'y a pas de réglementation spécifique aux Pays - Bas sur la médecine traditionnelle chinoise, la médecine traditionnelle chinoise n'est ni interdite ni reconnue par le gouvernement des Pays-Bas . Les herbes chinoises ainsi que les produits à base de plantes chinoises utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise sont classés comme aliments et compléments alimentaires et ces herbes chinoises peuvent être importées aux Pays-Bas et commercialisées en tant que telles sans enregistrement de type ni notification au gouvernement.

Malgré son statut, certaines compagnies d'assurance maladie privées remboursent un certain montant de frais annuels pour les traitements d' acupuncture , cela dépend de sa police d'assurance, car toutes les polices d'assurance ne la couvrent pas, et si le praticien en acupuncture est ou n'est pas membre de l'un des les organisations professionnelles reconnues par les assurances maladie privées. Les organisations professionnelles reconnues comprennent le Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), le Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), le ZHONG, (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), le Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yianguppenupuncting in Acupuncture Arts) et Wet Nederland (WAVAN).

Singapour

Le TCM Practitioners Act a été adopté par le Parlement en 2000 et le TCM Practitioners Board a été créé en 2001 en tant que conseil statutaire relevant du ministère de la Santé, pour enregistrer et réglementer les praticiens de la TCM. Les conditions d'enregistrement incluent la possession d'un diplôme ou d'un diplôme d'un établissement d'enseignement / université MTC sur une liste publiée, soit une formation clinique MTC structurée dans un établissement d'enseignement MTC local approuvé, soit une inscription MTC étrangère avec un attachement / pratique clinique MTC supervisé dans un établissement agréé. clinique locale de MTC, et après avoir satisfait à ces exigences, passer l'examen d'inscription des médecins de la MTC de Singapour (STRE) mené par le Conseil des praticiens de la MTC.

États Unis

En juillet 2012, seuls six États n'avaient pas de législation existante pour réglementer la pratique professionnelle de la MTC. Ces six États sont l' Alabama , le Kansas , le Dakota du Nord , le Dakota du Sud , l' Oklahoma et le Wyoming . En 1976, la Californie a créé un conseil d'acupuncture et est devenue le premier acupuncteur professionnel agréé par l'État.

Voir également

Remarques

Les références

Citations

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes