Cause secondaire - Secondary causation

La causalité secondaire est la proposition philosophique selon laquelle tous les objets matériels et corporels, ayant été créés par Dieu avec leurs propres potentialités intrinsèques, sont par la suite habilités à évoluer indépendamment conformément à la loi naturelle. Les chrétiens traditionnels modifieraient légèrement cette injonction pour permettre le miracle occasionnel ainsi que l'exercice du libre arbitre . Les déistes qui nient toute ingérence divine après la création n'accepteraient que les exceptions du libre arbitre. Le fait que l'univers physique soit par conséquent bien ordonné, cohérent et sujet à l'observation humaine et à la raison était un thème principal de la scolastique et a été davantage moulé dans la philosophie de la tradition occidentale par Augustin d'Hippone et plus tard par Thomas d'Aquin .

La causalité secondaire a été suggérée comme un précurseur nécessaire pour une enquête scientifique sur un ordre établi de lois naturelles qui ne sont pas entièrement fondées sur les caprices changeants d'un être surnaturel. Cela ne crée pas non plus de conflit entre la science et la religion car, étant donné une divinité créatrice , cela n'est pas incompatible avec le paradigme d'un univers mécanique . Cela élimine cependant les contradictions logiques concernant l'expression sans entrave du libre arbitre de l'homme qui, autrement, exigeraient non seulement l'assentiment de Dieu, mais plutôt son intervention directe pour être mises en œuvre.

Bénévolat et occasionnel

Selon la Bible hébraïque, l'expression « libre arbitre » est une erreur de traduction, ce qui est donné aux humains est « la liberté de choisir ». La liberté de choisir de faire la volonté de Dieu à tout moment même si Dieu nous a donné un bon penchant et un mauvais penchant à utiliser pour choisir, on nous dit « choisissez donc la vie ».

L'occasionalisme lui-même était dérivé de l'ancienne école de pensée du volontariat émanant d' Al-Ash'ari qui soutenait que chaque particule dans l'univers doit être constamment recréée à chaque instant par l'intervention directe de Dieu.

Interprétation kabbalistique

Selon la Kabbale et dans la philosophie 'hasidique dans la Tanya composée par Rabbi Shneur Zalman de Liadi au début du 19ème siècle, la volonté et le désir de créer l'univers font partie intégrante de l'essence même du créateur et pensait que cela était la source de tous les mondes physique et spirituel.

Une fois que le créateur a créé l'univers et que Dieu connaît et veut la création comme celui qui l'a créée dans son essence même, Dieu anime et vivifie alors toutes les parties de l'univers à chaque instant ou l'univers physique et les nombreux mondes spirituels reviendraient instantanément à leur source dans le créateur d'où ils viennent. En même temps que les molécules se déplacent, les cellules humaines se divisent, le créateur doit connaître la création telle qu'elle était il y a un instant et permettre aux créations finies de croître et plus tard de se faner lentement, et par l'évaporation de l'eau, l'usure des roches et des le sol, la naissance, la croissance et l'affaiblissement de la chair des poissons, des animaux et des humains toutes les créations car ils sont construits à partir des 4 mondes spirituels principaux qui se décomposent également, ils ont un miroir sur terre d'air, de feu, d'eau, de poussière et lentement tous les êtres créés s'usent par l'animation constante de Dieu jusqu'à ce que chacun des quatre éléments retourne à sa source spirituelle qui reflète les quatre éléments. Ce n'est pas indépendant de Dieu, mais tout est contrôlé par la volonté de Dieu.

La Torah explique qu'avant la création il n'y avait que Dieu et rien d'autre comme on le voit dans le Nom le plus élevé, la lettre Yud . Quand est venu le temps pour la création, le désir et la volonté de Dieu de créer un univers qui signifiait l'expansion du Saint Nom, le Saint Nom Yud-Hey-Vav-Hey, comment cette création a eu lieu par l'utilisation par Dieu des dix sefirot serait une trop grande tâche d'expliquer ici mais fondamentalement nous trouvons "Et Dieu a dit qu'il y ait..."

La création n'a fait aucun changement dans le créateur. Dieu était, est et sera toujours, mais la création est disponible pour ceux qui ont été créés en tant qu'ordre toujours vivifié par Dieu puisque Dieu doit connaître la création afin de la garder telle qu'elle est, tout en permettant son changement selon sa volonté. Le corps voit une création tandis que l' âme ne voit que le Dieu unique et infini.

Avoir le don de Dieu, « la liberté de choisir » pour servir Dieu et toujours faire la volonté de Dieu ici sur terre fait de nous des partenaires dans la création. Étant donné que la volonté de Dieu a été révélée aux Israélites sur le mont Sinaï et s'est répandue dans le monde dans la Torah, nous avons la liberté de choisir de le faire. Si un humain fait le contraire de la volonté de Dieu c'est dans le royaume de Dieu de modifier le plan cosmique de la création qu'il a lui-même conçu, qu'il veut lui-même mais puisque rien n'existe que Dieu, y compris l'univers et ce "rien" n'est pas au-dessus de la connaissance que "rien n'est trop dur pour Dieu" et "Notre sagesse n'est pas sa sagesse", c'est un thème fondamental de la Torah que nous devons faire la volonté de Dieu pourtant nous avons la liberté de servir ou non et si nous allons contre la volonté de Dieu, c'est encore un manque de notre part en tant que partenaires avec Dieu ici sur terre mais cela même est la volonté de Dieu et ne bouleversera pas le plan cosmique originel.

Nous voyons cela lorsque Shimi a maudit le roi David et lui a jeté des pierres que le roi David ne s'est pas mis en colère puisqu'il s'est rendu compte que Shimi était un agent de Dieu lui-même ou que Shimi ne pouvait pas utiliser ses talents physiques donnés par Dieu pour parler ou jeter des pierres si Dieu ne voulait pas. Même si Shimi n'a pas été dit par Dieu, Shimi a utilisé sa liberté pour servir de la mauvaise manière, mais si Shimi n'avait pas maudit David à la volonté de Dieu, « Dieu a de nombreux messagers pour faire sa volonté ».

En fait, l' arbre de la connaissance du bien et du mal a été créé avant Adam par Dieu et tout cela fait partie de son plan, se détourner du mal.

Philosophie opposée de la double vérité

Le concept de l'existence de deux vérités distinctes, même concernant le même objet ou phénomène, a été notamment développé par Averroès (1126-1198 d'Espagne). Séparer le caractère sacré de la révélation religieuse du monde pratique de l'observation physique était une tentative de contourner les proscriptions sur l'hérésie rationaliste discréditée de Muʿtazila , qui n'avait jusqu'alors gagné en popularité dans aucun lieu.

À la suite d' Augustin et de bien d'autres, ce concept de double vérité a été solidement rejeté par Thomas d'Aquin dans sa Summa Theologiae qui a réitéré la vision établie de longue date en Occident qu'il ne peut y avoir qu'une seule vérité. La citation originale d'Augustin était :

Dans des matières obscures et bien au-delà de notre vision, même dans celles que nous pouvons trouver traitées dans les Saintes Écritures, différentes interprétations sont parfois possibles sans préjudice de la foi que nous avons reçue. Dans un tel cas, nous ne devons pas foncer tête baissée et prendre position si fermement d'un côté que, si de nouveaux progrès dans la recherche de la vérité ébranlent à juste titre cette position, nous tombons aussi avec elle. Ce serait lutter non pour l'enseignement de l'Écriture Sainte mais pour le nôtre, en voulant que son enseignement soit conforme au nôtre, alors que nous devrions souhaiter que le nôtre soit conforme à celui de l'Écriture Sainte."

Accompagnement philosophique

L'attribution de qualités intrinsèques à des objets qui peuvent muter et évoluer de leur propre gré sans intervention divine a été une étape cruciale dans la transformation de la logique rationnelle des Grecs en méthode scientifique dans la Tradition occidentale de la fin du Moyen Âge. Parce que l'homme pouvait ainsi observer et caractériser le déroulement naturel des événements sans remettre en cause les prérogatives des forces surnaturelles, les philosophes-scientifiques en plein essor sont devenus libres d'expérimenter et surtout de remettre en question et de débattre les résultats.

En Europe occidentale, cette justification a été encore renforcée par la motivation que la science était uniquement capable non seulement de gérer efficacement le monde comme chargé de le faire dans la Genèse, mais aussi d'être capable de distinguer les miracles des événements naturels.

L'un des premiers à profiter de cette opportunité fut Albertus Magnus de Cologne (1193-1206), qui écrivit :

En étudiant la nature, nous n'avons pas à rechercher comment Dieu le Créateur peut, comme il le veut librement, utiliser ses créatures pour faire des miracles et ainsi montrer sa puissance ; nous devons plutôt rechercher ce que la nature avec ses causes immanentes peut naturellement produire. »

Ce sentiment a été repris dans divers forums européens de l'époque notamment par le professeur séculier de théologie à l'Université de Paris, John Buridan (1300-1361) qui a généreusement commenté les travaux d'Aristote.

Il faut aussi noter que [lorsque nous demandons si la métaphysique est la même chose que la sagesse], nous ne comparons pas la métaphysique à la théologie, qui procède de croyances qui ne sont pas connues, car bien que ces croyances ne soient pas connues en soi et plus évidentes, nous tenons sans doute que la théologie est la discipline la plus principale et qu'elle est la sagesse à proprement parler. Dans cette question, cependant, nous nous interrogeons simplement sur les habitudes intellectuelles fondées sur la raison humaine, [c'est-à-dire] celles découvertes par le processus du raisonnement, qui sont déduites de ce qui nous est évident. Car c'est en ce sens qu'Aristote appelle la métaphysique « théologie » et « science divine ». En conséquence, la métaphysique diffère de la théologie en ce que, bien que chacun considère Dieu et les choses qui appartiennent à la divinité, la métaphysique ne les considère que par rapport à ce qui peut être prouvé et impliqué, ou induit inductivement, par la raison démonstrative.

Les références