Idée autoréfutable - Self-refuting idea
Une idée auto-réfutable ou une idée auto-destructrice est une idée ou une déclaration dont la fausseté est une conséquence logique de l'acte ou de la situation de les tenir pour vraies. De nombreuses idées sont qualifiées d'autoréfutation par leurs détracteurs, et de telles accusations sont donc presque toujours controversées, les défenseurs déclarant que l'idée est mal comprise ou que l' argument est invalide. Pour ces raisons, aucune des idées ci-dessous n'est sans ambiguïté ou indiscutablement autoréfutable. Ces idées sont souvent utilisées comme des axiomes , qui sont des définitions tenues pour vraies ( hypothèses tautologiques ), et ne peuvent pas être utilisées pour se tester, car cela n'entraînerait que deux conséquences : cohérence ( raisonnement circulaire ) ou exception (auto- contradiction ). . Il est important de savoir que la conclusion d'un argument qui se réfute lui-même n'est pas nécessairement fausse, car elle pourrait être étayée par un autre argument, plus valable.
Variantes
Déclarations d'abnégation directe
Le paradoxe d'Épiménide est une déclaration de la forme « cette déclaration est fausse ». De telles déclarations troublaient les philosophes, surtout lorsqu'il y avait une tentative sérieuse de formaliser les fondements de la logique. Bertrand Russell a développé sa « théorie des types » pour formaliser un ensemble de règles qui empêcheraient de telles déclarations (plus formellement le paradoxe de Russell ) d'être faites dans la logique symbolique. Ce travail a conduit à la formulation moderne de la théorie des ensembles axiomatiques . Alors que la formalisation de Russell ne contenait pas de tels paradoxes, Kurt Gödel a montré qu'elle doit contenir des déclarations indépendantes . Tout système logique suffisamment riche pour contenir de l'arithmétique élémentaire contient au moins une proposition dont l'interprétation est que cette proposition est indémontrable (à partir du système logique concerné), et donc aucun système de ce type ne peut être à la fois complet et cohérent .
Déclarations d'abnégation indirecte ou « sophisme du concept volé »
Les objectivistes définissent le sophisme du concept volé : l'acte d'utiliser un concept en ignorant, en contredisant ou en niant la validité des concepts dont il dépend logiquement et génétiquement. Un exemple du sophisme du concept volé est la déclaration de l' anarchiste Pierre-Joseph Proudhon , « Toute propriété est un vol » .
Tout en discutant de la nature hiérarchique de la connaissance, Nathaniel Branden déclare que le «vol» est un concept qui dépend logiquement et génétiquement du concept antécédent de «propriété légitime» - et fait référence à l'acte de prendre cette propriété sans le consentement du propriétaire. Si aucune propriété n'est légitimement détenue, c'est-à-dire si rien n'est une propriété, il ne peut y avoir de concept tel que le « vol ». Ainsi, l'énoncé « Tout bien est vol » a une contradiction interne : utiliser le concept de « vol » tout en niant la validité du concept de « propriété », c'est utiliser « vol » comme un concept auquel on n'a aucun droit logique. — c'est-à-dire comme un concept volé.
D'autres ont dit que la déclaration n'est fallacieuse que sur une lecture superficielle de Proudhon, dépourvue de contexte. Proudhon a utilisé le terme « propriété » en référence à la propriété revendiquée dans les terres, les usines, etc. Il croyait que de telles revendications étaient illégitimes et donc une forme de vol des biens communs. Proudhon déclare explicitement que l'expression « la propriété c'est le vol » est analogue à l'expression « l'esclavage c'est le meurtre ». Selon Proudhon, l'esclave, bien que biologiquement vivant, est clairement en un sens « assassiné ». Le "vol" dans sa terminologie ne se réfère pas plus à la propriété que le "meurtre" se réfère directement à la mort physiologique, mais les deux sont plutôt des termes pour représenter un déni de droits spécifiques. D'autres soulignent que la différence entre les deux exemples est que « l'esclavage est un meurtre », contrairement à « la propriété est un vol », ne fait pas une déclaration qui nie la validité de l'un des concepts qu'il utilise. Proudhon ne dit pas en fait que toute propriété est un vol, il fait référence à un type très spécifique de droits de propriété. Proudhon privilégiait une autre sorte, qu'il appelait la possession, fondée sur l'occupation et l'usage, sorte d' idée du droit d' usufruit . Dans Qu'est-ce que la propriété ? il dit donc avec l'apparente contradiction « la propriété est le vol » pour désigner une sorte qu'il pense être celle-ci, « la propriété est la liberté », se référant à la sorte qu'il favorisait, et « la propriété est impossible » pour qu'il soit clair que toute sorte de droits de propriété ne peut pas être absolu. Des concepts séparés sont donc présentés d'une manière qui peut prêter à confusion, surtout si l'on ne les connaît pas.
En logique
L'auto-réfutation joue un rôle important dans certaines logiques tolérantes à l'incohérence (par exemple les logiques paraconsistantes et la logique directe) qui manquent de preuve par contradiction . Par exemple, la négation d'une proposition peut être prouvée en montrant que la proposition implique sa propre négation. De même, on peut déduire qu'une proposition ne peut pas être prouvée en (1) montrant qu'une preuve impliquerait la négation de la proposition ou en (2) montrant une preuve impliquerait que la négation de la proposition peut être prouvée.
Exemples
Cerveau dans une cuve
Le cerveau dans une cuve est une expérience de pensée en philosophie qui repose sur l' hypothèse sceptique que l'on pourrait en fait être un cerveau dans une cuve recevant une entrée électrique identique à celle qui proviendrait du système nerveux. Locaux similaires se trouvent dans Descartes du démon du mal et l' argument rêve . La philosophe Hilary Putnam soutient que certaines versions de l'expérience de pensée seraient incohérentes en raison de l'externalisme sémantique . Pour un cerveau dans une cuve qui n'avait jamais connu que le monde simulé, l'affirmation "Je ne suis pas un cerveau dans une cuve" est vraie. Les seuls cerveaux et cuves possibles auxquels il pourrait faire référence sont simulés, et il est vrai qu'il ne s'agit pas d'un cerveau simulé dans une cuve simulée. Par le même argument, dire "Je suis un cerveau dans une cuve" serait faux.
Déterminisme
Il a été soutenu, en particulier par les apologistes chrétiens , que d'appeler déterminisme une déclaration rationnelle est doublement vouée à l'échec.
- Pour compter comme rationnelle, une croyance doit être librement choisie, ce qui selon le déterministe est impossible
- Tout type de débat semble être posé sur l'idée que les parties concernées essaient de se faire changer d'avis.
L'argument ne réussit pas contre le point de vue compatibiliste , puisque dans ce dernier il n'y a pas de conflit entre le déterminisme et le libre arbitre. De plus, l'argument échoue si l'on nie l'un ou l'autre de ce qui précède ou ses implications implicites. C'est-à-dire que l'on pourrait éviter l'argument en soutenant que le libre arbitre n'est pas requis pour la rationalité ou pour essayer de changer d'avis. Cette dernière position est une position sensée dans la mesure où l'on pourrait être déterminé à essayer de persuader quelqu'un de quelque chose, et l'auditeur pourrait être déterminé à l'accepter. Il n'y a aucune contradiction interne dans ce point de vue.
On peut également envisager un algorithme informatique déterministe qui est capable de tirer une conclusion correcte, comme un calcul mathématique ou l'identification d'empreintes digitales. Cependant, sur certaines notions de « rationalité », de tels programmes ne sont eux-mêmes pas rationnels car ils suivent simplement un certain chemin préprogrammé déterministe et rien de plus. Ceci ne s'applique pas si l'on adopte une position vis-à-vis de la rationalité analogue au compatibilisme, à savoir que l'on pourrait simplement considérer la rationalité comme la propriété d'exécuter correctement les lois de la logique, auquel cas il n'y a tout simplement pas de contradiction avec le déterminisme. La contradiction surgirait si l'on définissait la « rationalité » d'une manière incompatibiliste. Certains soutiennent que les machines ne peuvent pas « penser », et si la rationalité est définie de manière à exiger une pensée semblable à celle de l'homme, cela pourrait poser un problème. Mais l'idée que les machines ne peuvent pas « penser » en principe est rejetée par la plupart des philosophes qui acceptent une théorie computationnelle de l'esprit .
Égoïsme éthique
Il a été avancé que l'égoïsme éthique extrême est voué à l'échec. Face à une situation de ressources limitées, les égoïstes consommeraient autant de ressources qu'ils le pourraient, ce qui aggraverait la situation globale pour tout le monde. Les égoïstes peuvent répondre que si la situation empire pour tout le monde, cela inclurait l'égoïste, donc ce n'est pas, en fait, dans son intérêt rationnel de pousser les choses à de tels extrêmes. Cependant, la tragédie (non réglementée) des biens communs et le dilemme (unique) du prisonnier sont des cas dans lesquels, d'une part, il est rationnel pour un individu de chercher à prendre le plus possible même si cela aggrave les choses pour tout le monde , et d'autre part, ces cas ne sont pas auto-réfutables puisque ce comportement reste rationnel même s'il est finalement auto-destructeur, c'est-à-dire que l'auto-destruction n'implique pas l'auto-réfutation. Les égoïstes pourraient répondre qu'une tragédie des biens communs, cependant, suppose un certain degré de terres publiques. C'est-à-dire qu'un bien commun interdisant la propriété familiale nécessite une réglementation. Ainsi, un argument contre la tragédie des biens communs, dans ce système de croyances, est fondamentalement un argument en faveur des droits de propriété privée et du système qui reconnaît à la fois les droits de propriété et l'intérêt personnel rationnel – le capitalisme. Plus généralement, les égoïstes pourraient dire qu'un respect croissant des droits individuels permet uniquement d'augmenter la création de richesse et d'augmenter les ressources utilisables malgré une quantité fixe de matières premières (par exemple l'Occident avant 1776 contre l'après 1776, l'Est contre l'Allemagne de l'Ouest, Hong Kong contre Chine continentale, Corée du Nord contre Corée du Sud, etc.).
Matérialisme éliminatoire
La philosophe Mary Midgley affirme que l'idée que rien n'existe à l'exception de la matière s'auto-réfète aussi parce que si elle était vraie ni elle, ni aucune autre idée n'existerait, et de même qu'un argument à cet effet s'auto-réfuterait parce qu'il nier sa propre existence. Plusieurs autres philosophes soutiennent également que le matérialisme éliminatoire se réfute lui-même.
Cependant, d'autres formes de matérialisme peuvent échapper à ce genre d'argument car, plutôt que d'éliminer le mental , elles cherchent à l' identifier ou à le réduire au matériel. Par exemple, des théoriciens de l'identité tels que JJC Smart , Ullin Place et EG Boring affirment que les idées existent matériellement en tant que modèles de structure et d'activité neuronales . L'apologiste chrétien JP Moreland déclare que de tels arguments sont basés sur la sémantique.
Paradoxe d'Épiménide
La première idée d'auto-réfutation notable est le paradoxe d'Epiménide , une déclaration attribuée à Epiménide, un philosophe crétois, selon lequel "Tous les Crétois sont des menteurs". Cela ne peut pas être vrai s'il est prononcé par un Crétois.
Un exemple plus courant est la déclaration d'auto-réfutation "Je mens" (parce que la première déclaration permet la possibilité que "certains Crétois ne disent pas la vérité", le locuteur étant l'un d'entre eux). La deuxième déclaration n'a pas de troisième alternative : la déclaration de l'orateur est soit vraie, soit fausse.
Naturalisme évolutionniste
Alvin Plantinga soutient dans son argument évolutionniste contre le naturalisme que la combinaison du naturalisme et de l'évolution est « d'une certaine manière intéressante contre nature » parce que si c'était vrai, il n'y aurait pas de motifs suffisants pour croire que les facultés cognitives humaines sont fiables. Par conséquent, si les capacités cognitives humaines ne sont pas fiables, alors toute construction humaine, qui utilise implicitement les facultés cognitives, telles que la théorie de l'évolution, serait compromise. Dans ce cas particulier, c'est la confluence de la théorie de l'évolution et du naturalisme qui, selon l'argument, sape la raison de se croire vrais. Depuis que Plantinga a formulé l'argument à l'origine, quelques philosophes théistes et apologistes chrétiens ont été d'accord. Il y a également eu un contrecoup considérable d'articles affirmant que l'argument est erroné à plusieurs égards, l'un des plus récents publiés en 2011 par Feng Ye (voir aussi les références dans l'article Evolutionary argument against naturalism ).
Fondationalisme
Le philosophe Anthony Kenny soutient que l'idée, "commune aux théistes comme Thomas d'Aquin et Descartes et à un athée comme Russell " que "la croyance rationnelle [est] soit évidente en soi, soit basée directement ou indirectement sur ce qui est évident" fondationnalisme" à la suite de Plantinga ) s'auto-refute sur la base que cette idée n'est elle-même ni évidente en soi ni basée directement ou indirectement sur ce qui est évident et qu'il en va de même pour d'autres formulations d'un tel fondationnalisme. Cependant, l' impossibilité évidente d' une régression infinie peut être présentée comme une justification du fondationnalisme. Suite à l'identification des problèmes avec le "fondationalisme naïf", le terme est maintenant souvent utilisé pour se concentrer sur les croyances incorrigibles (fondationalisme moderne) ou les croyances de base (fondationalisme réformé).
Scepticisme philosophique
Les philosophes sceptiques affirment que « rien ne peut être connu ». Cela a amené certains à se demander si rien ne peut être connu, alors cette déclaration elle-même peut-elle être connue, ou est-elle auto-réfutable. Une réponse très ancienne à ce problème est le scepticisme académique : une exception est faite pour la propre déclaration du sceptique. Cela conduit à d'autres débats sur la cohérence et la plaidoirie spéciale . Une autre réponse est que l'on devrait suspendre complètement la croyance (c'est-à-dire le scepticisme pyrrhonien ). Cependant, il n'est pas clair si l'on peut maintenir cette croyance de manière cohérente car il faut croire que l'on doit suspendre la croyance. On peut soutenir que le pyrrhonien pourrait suspendre la croyance sur tout principe tel que celui qui a besoin de croire quelque chose.
Relativisme
On dit souvent que le relativisme sur la vérité doit s'appliquer à lui-même. La forme la plus grossière de l'argument conclut que puisque le relativiste appelle le relativisme une vérité absolue, cela conduit à une contradiction . Les relativistes soutiennent souvent qu'en fait le relativisme n'est que relativement vrai, ce qui conduit à un problème plus subtil : l'absolutiste, l'adversaire du relativiste, est parfaitement en droit, selon les propres normes du relativiste , de rejeter le relativisme. C'est-à-dire que les arguments du relativiste ne peuvent avoir aucune force normative sur quelqu'un qui a des croyances fondamentales différentes .
Solipsisme
À première vue, une déclaration de solipsisme est - au moins performativement - autodestructrice, car une déclaration suppose une autre personne à qui la déclaration est faite. (C'est-à-dire qu'une croyance privée inexprimée dans le solipsisme n'est pas autoréfutable). Ceci, bien sûr, suppose que le solipsiste ne communiquerait pas avec une hallucination, même si ce n'est que pour s'amuser .
Une réponse est que l'interlocuteur du solipsiste est en fait le fruit de son imagination, mais puisque son interlocuteur sait qu'il ne l'est pas, il ne sera pas convaincu.
Principes de vérification et de falsification
Les déclarations « les déclarations n'ont de sens que si elles peuvent être vérifiées empiriquement » et « les déclarations n'ont de sens que si elles peuvent être falsifiées empiriquement » ont toutes deux été qualifiées d'autoréfutation sur la base qu'elles ne peuvent être ni vérifiées ni falsifiées empiriquement. Des arguments similaires ont été avancés pour des déclarations telles que "aucune déclaration n'est vraie à moins qu'elle ne puisse être démontrée empiriquement pour être vraie", ce qui était un problème pour le positivisme logique .
Tractatus de Wittgenstein
Le Tractatus Logico-Philosophicus est un exemple inhabituel d'argument auto-réfutable, dans la mesure où Ludwig Wittgenstein admet explicitement le problème à la fin de l'ouvrage :
Mes propositions sont ainsi éclaircissantes : celui qui me comprend les reconnaît enfin comme insensées, lorsqu'il a escaladé par elles, sur elles, par dessus. (Il doit pour ainsi dire jeter l'échelle, après y avoir grimpé.) (6.54)
Cependant, cette idée peut être résolue dans le sens où, même si l'argument lui-même se réfute lui-même, les effets de l'argument suscitent des compréhensions qui vont au-delà de l'argument lui-même. Søren Kierkegaard le décrit ainsi :
[Le lecteur] peut comprendre que la compréhension est une révocation - la compréhension avec lui en tant que lecteur unique est bien la révocation du livre. Il peut comprendre qu'écrire un livre et le révoquer n'est pas la même chose que s'abstenir de l'écrire, qu'écrire un livre qui n'exige pas d'être important pour personne n'est toujours pas la même chose que de le laisser non écrit.