La maladie jusqu'à la mort -The Sickness unto Death

Pour la série manga, voir Sickness Unto Death (manga) .
La maladie jusqu'à la mort
La maladie jusqu'à la mort.jpg
Couverture de l' édition Penguin Classics .
Auteur Søren Kierkegaard
Titre original Sygdommen jusqu'à Døden
Pays Danemark
Langue danois
Séries Deuxième paternité (pseudonyme)
Genre Philosophie
Date de publication
 1849
Pages 265
ISBN 978-0-691-02028-0
OCLC 10672189
Précédé par Trois discours à la communion du vendredi  
Suivie par Pratique du christianisme 

La maladie jusqu'à la mort ( danois : Sygdommen til Døden ) est un livre écrit par le philosophe danois Søren Kierkegaard en 1849 sous le pseudonyme d' Anti-Climacus. uvre d' existentialisme chrétien , le livre traite du concept de désespoir de Kierkegaard, qu'il assimile auconcept chrétien de péché , qu'il appelle «le péché du désespoir». Walter Lowrie a déclaré que The Sickness to Death est une répétition de Fear and Trembling et que le livre est encore plus étroitement lié au concept d'anxiété. Kierkegaard a utilisé deux pseudonymes à des fins opposées. Johannes Climacus dit qu'il n'est pas chrétien alors qu'Anti-Climacus dit qu'il est "un chrétien extraordinaire".

Sommaire

Anti-Climaque introduit le livre avec une référence à Jean 11:4 : "Cette maladie n'est pas à la mort." Cette citation vient de l'histoire de Lazare , dans laquelle Jésus ressuscite un homme d'entre les morts. Cependant, Anti-Climaque soulève la question : cette affirmation ne serait-elle pas encore vraie même si Jésus n'avait pas ressuscité Lazare d'entre les morts ? Alors que la conception humaine de la mort est la fin, la conception chrétienne de la mort n'est qu'un autre arrêt sur le chemin de la vie éternelle. Ainsi, pour le chrétien, la mort n'est pas à craindre. Au lieu de cela, l'incapacité de mourir est ce qu'il faut craindre. La vraie "Maladie jusqu'à la mort", qui ne décrit pas la mort physique mais spirituelle, qui découle du fait de ne pas s'embrasser, est quelque chose à craindre selon Anti-Climacus.

Cette maladie à mort est ce que Kierkegaard appelle le désespoir. Selon Kierkegaard, un individu est « désespéré » s'il ne s'aligne pas sur Dieu ou sur le plan de Dieu pour lui-même. Il perd ainsi son moi , ce que Kierkegaard définit comme la « relation se rapportant à elle-même dans la relation ». Kierkegaard définit l'humanité comme la tension entre le « fini et l'infini », et le « possible et le nécessaire », et est identifiable à l' équilibre dialectique entre ces traits opposés, la relation. Alors que les humains sont des êtres intrinsèquement réfléchis et conscients de soi, pour devenir un vrai soi, il faut non seulement être conscient de soi, mais aussi être conscient d'être enraciné dans l'amour, à savoir la source de soi dans "le pouvoir qui l'a créé". Quand on nie ce soi ou le pouvoir qui crée et soutient ce soi, on est désespéré.

Il y a trois sortes de désespoir présentées dans le livre : être inconscient dans le désespoir d'avoir un soi, ne pas vouloir désespéré d'être soi-même et vouloir désespérément être soi-même. Le premier d'entre eux est qualifié de "désespoir inauthentique", car ce désespoir est né de l'ignorance. Dans cet état, on ignore qu'on a un soi séparé de sa réalité finie. On ne se rend pas compte qu'il existe un pouvoir qui en a créé et continue à en créer, et accepte la finitude parce qu'on n'est pas conscient de la possibilité d'être plus inhérent à l'ipséité. Le deuxième type de désespoir est le refus de s'accepter en dehors de l'immédiateté ; ne définissant le soi que par des termes immédiats et finis. C'est l'état dans lequel on se rend compte qu'on a un soi, mais souhaite perdre cette conscience douloureuse en organisant sa vie finie de manière à rendre la réalisation inutile. Cette étape est grossièrement comparable à la mauvaise foi de Sartre . Le troisième type est la conscience de soi mais le refus de reconnaître sa dépendance à l'amour, c'est-à-dire le pouvoir qui l'a créé. À ce stade, on accepte l'éternel et on peut ou non reconnaître l'amour, mais on refuse d'accepter un aspect du Soi qu'on est en réalité, c'est-à-dire le soi que l'on est amoureux. Kierkegaard identifie ce type de désespoir démoniaque comme la forme de désespoir la plus intense.

Ne pas désespérer, c'est avoir réconcilié le fini avec l'infini, exister en conscience de soi et de la puissance de l'amour. Plus précisément, Kierkegaard définit l'opposé du désespoir comme la foi , qu'il décrit ainsi : « En se rapportant à lui-même et en voulant être lui-même, le moi repose de manière transparente dans le pouvoir qui l'a établi. Les gens attribuent généralement le nom "Dieu" au "pouvoir qui a créé" le moi, mais le texte d'Anti-Climaque est plus subtil que ce point de vue orthodoxe. Kierkegaard pensait certainement à Dieu, mais ce que cela signifie d'avoir une relation personnelle avec Dieu, et comment Dieu est amour sont les vrais sujets de ce livre. Alors que le livre est, à bien des égards, une phénoménologie de la prière, il est tout autant une phénoménologie de ce qu'un romantique malgré lui pourrait offrir à l'avenir de la maturité humaine par le biais d'une vision relationnelle de soi fondée sur la créativité. amour.

Relation avec d'autres oeuvres

The Sickness Unto Death a de forts thèmes existentialistes . Par exemple, les concepts du fini et de parties infinies du moi humain se traduisent par Heidegger « concept d de « facticité » et le concept de Sartre de « transcendance » dans l' Etre et le Néant . La thèse de Kierkegaard est, bien sûr, à d'autres égards profondément différente de celle de Sartre, notamment à cause de la conviction de Kierkegaard que seule la foi religieuse peut sauver l'âme du désespoir. Cette marque particulière d'existentialisme est souvent appelée existentialisme chrétien .

Certains ont suggéré que l'ouverture du livre est une parodie élaborée de la philosophie souvent déconcertante et cryptique de Georg Wilhelm Hegel ; cependant, certains chercheurs, tels que Gregor Malantschuk , ont suggéré le contraire ( Neutrality armée et une lettre ouverte , Simon et Schuster, 1969, pp. 65–6 et n. 7 sur pp. 165–6).

Dans la culture populaire

  • Le compositeur minimaliste polonais Tomasz Sikorski a écrit un morceau de musique inspiré par l'œuvre, qui comprend une récitation du texte de Kierkergaard.
  • Le seizième épisode de la série animée Neon Genesis Evangelion , The Sickness Unto Death, And Then... , porte le nom du livre. Une grande partie du sous-texte philosophique et psychologique de la série est influencée par, et fait référence, au pessimisme d' Arthur Schopenhauer et à l' existentialisme de Søren Kierkegaard et Jean-Paul Sartre .
  • Le manga The Sickness Unto Death ("Shi ni Itaru Yamai"), d'Asada Hikari, utilise les idées de désespoir de Kierkegaard dans une histoire sur le trouble de la personnalité multiple.
  • Sickness Unto Foolish Death est la sixième chanson de la bande originale du jeu vidéo Silent Hill 3 , composée par le musicien japonais Akira Yamaoka . Les éléments de désespoir, de péché et de mort sont fondamentaux pour la franchise Silent Hill .
  • Dans le manga High School of the Dead , on voit Saeko en train de lire ce livre.
  • Le groupe Typhoon a une chanson intitulée "The Sickness Unto Death" de l'album Hunger and Thirst. Le livre est également référencé dans la chanson "Cesar", de White Lighter.
  • Dans l'épisode 5 de l'anime « Karen Senki », le personnage d'Eleanor fait référence aux idées de Kierkegaard comparant son incapacité à chanter au désespoir.
  • Alpha Centauri de Sid Meier cite The Sickness Unto Death lorsque le joueur découvre les "Secrets de la création".
  • Dans "The Bingo Palace" de Louise Erdrich, le personnage Lipsha fait une sélection aléatoire du livre dans les rayons de la bibliothèque publique de Fargo à la recherche de son père - un forçat évadé

Les références

Liens externes