Aeshma - Aeshma
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Aeshma ( Avestan : 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; Vieil Avestan : 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) est le jeune Avestan nom du démon de la « colère » du zoroastrisme . En tant qu'entité hypostatique, Aeshma est diversement interprétée comme « colère », « rage » et « fureur ». Son épithète standard est "de la masse sanglante".
Aeshma tri-syllabique est déjà attesté en Gathic Avestan comme aēšəma , mais pas encore - à ce stade précoce - en tant qu'entité. Le mot a une racine indo-iranienne , descendant de la racine proto-indo-européenne *eis , ce qui le rend apparenté au latin īra . Dans les textes zoroastriens des IXe et XIIe siècles, aeshma apparaît comme moyen-perse eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 ou 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm , se poursuivant en Pazend et en nouveau persan comme خشم khashm . L' Asmodée du judaïsme ( talmudique ʼšmdʼy , Livre de Tobie asmodios ) dérive de l'Avestan aeshma. daeva . Le mot géorgien pour diable – eshmaki – dérive également de aeshma .
Dans les écritures
Dans la hiérarchie des démons zoroastriens ( daevas ) qui reflète une hiérarchie similaire de divinités, Aeshma s'oppose à Asha Vahishta , l' Amesha Spenta qui est l'hypostase de la « Vérité ». Cette opposition reflète aussi la position d'Aeshma en tant que messagère d' Angra Mainyu ( Yasht 19.46), car dans la hiérarchie des divinités, Asha est la messagère de Spenta Mainyu , l'instrument par lequel Ahura Mazda a réalisé ("créé par Sa pensée") la création.
Le principal adversaire du démon est cependant Sraosha « l'obéissance », le principe de la dévotion et de la discipline religieuses. L'opposition entre l'obéissance religieuse et la distraction de celle-ci est également exprimée dans la représentation de Yasna 10.8 d'Aeshma comme la mise en danger métaphysique de la Bonne Religion. Aeshma détourne l'attention du culte approprié, déformant "l'intention et le sens du sacrifice par la brutalité contre le bétail et la violence dans la guerre et l'ivresse". ( Yasna 10.8, Yasht 17.5)
Selon Yasht 11.15, Ahura Mazda a créé Sraosha pour contrer les méfaits du démon, et dans Yasna 57.25, Sraosha protège les fidèles de l'assaut du démon. A la rénovation du monde, Sraosha renverse Aeshma, qui fuira devant le saoshyant ( Yasht 19.95), mais dans le présent le démon s'enfuit devant Mithra ( Yasna 57.10 ; Yasht 10.97).
L'opposition du démon à Sraosha se reflète également dans leurs épithètes standard respectives. Alors que celle d'Aeshma est xrvi.dru- "de la masse sanglante" (par exemple Yasna 10.8, Yasht 11.15), celle de Sraosha est darshi.dru- "de la forte masse ( ahurique )". Les autres épithètes d'Aeshma incluent "malchanceux" ( Yasht 10.95) "malin" ( Yasna 57.25, Yasht 10.97) et "possédant le mensonge" ( drvant- , Yasht 10.93). Dans Yasht 19.97, le démon a l'épithète "d'avoir son corps confisqué", mais ce que cela signifie est incertain.
Aeshma peut être chassée par la récitation d'une prière. ( Vente 11.9)
Dans la tradition et le folklore
Dans les textes zoroastriens des IXe et XIIe siècles, la fonction de combattre Aeshma est également attribuée à Mithra ( Zand-i Wahman yasn 7.34), et Denkard 3.116 le place en opposition à Vohu Manah . Le démon est nommé commandant par Angra Mainyu ( Zatspram 34.32 ) et bien qu'il soit étroitement lié à Az, le démon de "l'avarice", Az finira par l'engloutir. L'opposition à Sraosha se poursuit dans la tradition postérieure.
Dans les Rivayats (épîtres) encore plus tardives , une cérémonie Yasna qui n'est pas correctement exécutée aurait été faite comme si la cérémonie était pour Aeshma.
Les références
Bibliographie
- Asmussen, Jes Peter (1983), "Aēšma", Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 479-480.
- Dhalla, Maneckji N. (1938), Histoire du zoroastrisme , New York : OUP.
- Russell, James (2001), "Dieu est bon : sur Tobie et l'Iran", L' Iran et le Caucase , vol. 5, p. 1-6.