Études alchimiques - Alchemical Studies

Alchemical Studies , volume 13 dans The Collected Works of CG Jung , se compose de cinq longs essais de Carl Jung qui retracent son intérêt croissant pour l' alchimie à partir de 1929. Servant d'introduction et de complément à ses travaux majeurs sur le sujet, le livre est illustré de 42 dessins et peintures des patients de Jung.

Les implications psychologiques et religieuses de l'alchimie ont été la préoccupation majeure de Jung au cours des trente dernières années de sa vie. Les essais de ce volume complètent la publication de ses recherches alchimiques, auxquelles trois autres volumes ont été entièrement consacrés: Mysterium Coniunctionis , Psychology and Alchemy , et Aion . Ce volume peut servir d'introduction au travail de Jung sur l'alchimie. Le premier essai, sur l'alchimie chinoise , a marqué le début de son intérêt pour le sujet et a été publié à l'origine dans un volume écrit conjointement avec Richard Wilhelm . Les quatre autres sont maintenant publiés pour la première fois entièrement en anglais.

Dans l'ensemble, ce livre traite des aspects philosophiques et religieux de l' alchimie , car l'alchimie a été introduite plus comme une religion qu'une science. Sa déclaration finale est que lorsque l'alchimie a été virtuellement évitée, l'enquête sur la psyché humaine est restée inconnue pendant plusieurs centaines d'années.

Des résumés détaillés de chaque chapitre sont disponibles en ligne.

I: Commentaire sur le secret de la fleur d'or (1929, 1938)

Mandala oriental créé par un patient de Jung. Plusieurs de ces mandalas sont publiés parallèlement au commentaire de Jung sur Le secret de la fleur d'or .

Ce commentaire sur le secret de la fleur d'or , un texte alchimique taoïste censé être du 12ème siècle, a été publié pour la première fois par Jung et Richard Wilhelm en 1929. Il a été révisé en 1938 avec une préface supplémentaire par Jung.

Dans ses déclarations liminaires, Jung affirme que,

La science est l'outil de l'esprit occidental… et elle obscurcit notre perspicacité uniquement lorsqu'elle prétend que la compréhension qu'elle véhicule est la seule qui soit. "Dans ce chapitre, il étudie le taoïsme, la méditation et les études alchimiques correspondantes. La fleur d'or est la lumière, et la lumière du ciel est le Tao. Jung mentionne qu'une erreur fatale dans la pensée moderne est que «nous croyons pouvoir critiquer intellectuellement les faits de la religion… nous pensons que Dieu est une hypothèse qui peut être soumise à un traitement intellectuel, à être affirmée ou refusée.

II: Les visions de Zosime (1937, 1954)

Ce texte est à l' origine d'une conférence donnée par Jung à la Eranos Conférence à Ascona, en Suisse en 1937. Il a été révisé et élargi en 1954. Une grande partie de ce chapitre est consacré à une traduction de Zosime de Panopolis de Le Traité de Zosime le Divin concernant l'Art , un important texte alchimique du IIIe siècle de notre ère. Jung suit cela avec son commentaire psychologique sur le rêve. Ce faisant, il examine le symbolisme autour de l'eau, des homoncules , du sacrifice, de la pierre philosophale et de ses parallèles avec le Christ. Jung conclut que "bien que la chimie n'ait rien à apprendre de la vision de Zosimos", elle est inestimable pour la psychologie moderne.

III: Paracelse comme phénomène spirituel

Ici, Jung se concentre sur les textes de Paracelse , qui était "exaspéré au-delà de toute mesure par la résistance de ses adversaires et s'est fait des ennemis partout". La plupart de ses écrits étaient «violemment rhétoriques» et sa manière de parler était énergique, comme si le lecteur écoutait sans le vouloir. Jung avait de grandes difficultés à déchiffrer le texte parce que Paracelse aurait tendance à utiliser "un langage magique de sorcière" sans donner aucune explication rationnelle sur ce qu'il signifie réellement. Par exemple, au lieu de zwirnfaden (ficelle), il dit swindafnerz , au lieu de nadel (aiguille), il utilise dallen , au lieu de leiche (cadavre) Chely .

Jung note également que «dans les rites magiques, l'inversion des lettres sert le but diabolique de transformer l'ordre divin en un désordre infernal». Jung note que Paracelse n'avait aucune notion de psychologie, mais offre «des aperçus profonds des événements psychiques que la psychologie la plus à jour a seulement maintenant du mal à étudier à nouveau».

Il étudie également Paracelse «l' Iliastre et ses trois formes: sanctitus (de sancire ,« rendre inaltérable ou inviolable »), paratetus (peut-être« obtenir par la prière ») et magnus . L'Iliaster, selon Paracelse, était une clé de la longévité, bien que Jung le voyait plus comme un principe d'individuation.

IV: L'Esprit Mercurius (1942, 1953)

Cette section provient de deux conférences prononcées par Jung à la Conférence Eranos, Ascona, Suisse en 1942. Les conférences ont été publiées cette année-là, développées en 1948 puis publiées en anglais en 1953. Le texte aborde le concept de Mercure (ou Hermès ) en conte de fées, en alchimie par rapport à l'eau, au feu, à l'esprit et à l'âme, ses natures duales et triunes, son apparition en astrologie et hermétisme , et enfin en relation avec la prima materia dans le magnum opus alchimique .

V: L'arbre philosophique (1945, 1954)

Le contenu de cette section provient de l'essai de Jung "Der philosophische Baum", publié pour la première fois en 1945, puis révisé et développé en 1954.

Éditions

• Jung, CG (1968). Études alchimiques , œuvres rassemblées de CG Jung, volume 13, Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN   978-0-691-09760-2
• Jung, CG (1968). Études alchimiques , œuvres rassemblées de CG Jung, Londres: Routledge. ISBN   978-0-7100-6189-8

Les références

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