Analogie du soleil - Analogy of the sun
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► Platon
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L' analogie du soleil (ou comparaison du soleil ou métaphore du soleil ) se trouve dans le sixième livre de La République (507b-509c), écrit par le philosophe grec Platon comme un dialogue entre Glaucon (le frère aîné de Platon) et Socrate (raconté par ce dernier). Après avoir été poussé par Glaucon à définir la bonté, un Socrate prudent se déclare incapable de le faire. Au lieu de cela, il fait une analogie et propose de parler de «l'enfant de la bonté» (en grec : «ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ» ). Socrate révèle que cet «enfant de la bonté» est le soleil, proposant que, tout comme le soleil éclaire, conférant la capacité de voir et d'être vu par l'œil, avec sa lumière, l' idée de bonté illumine l'intelligible avec la vérité. Alors que l'analogie expose à la fois des théories épistémologiques et ontologiques , il est débattu de savoir si celles-ci sont les plus authentiques pour l'enseignement de Socrate ou ses interprétations ultérieures par Platon.
Analyse
L'utilisation par Platon d'une telle analogie peut être interprétée pour de nombreuses raisons philosophiques. Par exemple, Platon les utilise pour illustrer et aider à éclairer ses arguments. Dans l'analogie du soleil, Socrate compare le «bien» au soleil. Platon utilise peut-être l'image du soleil pour donner vie à ses arguments ou pour faire comprendre l'argument plus clairement. David Hume a écrit un jour: "Tous nos raisonnements concernant des questions de fait sont fondés sur une espèce d'analogie."
Platon prétend que «la vue et le domaine visible sont déficients». Il soutient que pour que les autres sens soient utilisés, tout ce qui est nécessaire est le sens lui-même et ce qui peut être ressenti par lui (par exemple, pour goûter la douceur, il faut le sens du goût et ce qui peut être goûté comme sucré), mais "même si les yeux d'une personne sont capables de voir, et qu'il essaie de l'utiliser, et que ce qu'il essaie de regarder est coloré, la vue ne verra rien et les couleurs resteront sûrement invisibles, à moins qu'il n'y ait également un tiers supplémentaire chose qui est faite spécialement à cet effet. " La troisième chose dont parle Platon est la lumière. Par cette analogie, il assimile ce qui nous donne la lumière naturelle, le soleil, comme source de bonté dans ce monde.
ainsi le soleil se tient dans le domaine visible à la vue et aux choses que nous voyons.
En d'autres termes, Platon dit que la vraie nature de la réalité ne peut être comprise par les sens ordinaires. Ainsi, nous devrions utiliser l'esprit plutôt que les organes sensoriels pour mieux comprendre les vérités supérieures de l'univers. L'esprit, tout comme la vue, a besoin d'une «troisième chose» pour fonctionner correctement, et cette troisième chose est l' idée de Platon de la bonté . Il compare un esprit sans bonté à une vue sans lumière; l'un ne peut fonctionner à son efficacité maximale sans l'autre.
Ayant fait ces affirmations, Socrate demande à Glaucon, "... lequel des dieux du ciel pouvez-vous mettre comme cause et maître de ceci, dont la lumière nous fait voir si magnifiquement et les choses à voir?" (508a) Glaucon répond que lui et tous les autres répondraient que c'est le soleil . De même, dit Socrate, comme le soleil illumine le visible avec de la lumière, l'idée de bonté illumine l'intelligible avec la vérité, qui à son tour permet aux gens d'avoir la connaissance. De plus, comme la capacité de l'œil à voir est rendue possible par la lumière du soleil, la capacité de savoir de l'âme est rendue possible par la vérité de la bonté.
traduit par WHD Rouse
L'allusion à "... ce qui devient et périt ..." concerne tout ce qui est perçu par les sens corporels. Les sens corporels indiquent clairement que toutes les choses visibles sont sujettes au changement, que Socrate catégorise soit en changement de devenir, soit en changement de périr. Socrate soutient que les sens corporels ne peuvent que nous amener à des opinions, véhiculant une hypothèse sous-jacente selon laquelle la vraie connaissance est de ce qui n'est pas sujet au changement.
Au lieu de cela, poursuit Socrate, la connaissance se trouve dans "... cette région dans laquelle la vérité et l'être réel brillent brillamment ..." (508d) C'est l'intelligible illuminé par l'idée la plus élevée, celle de la bonté. Puisque la vérité et l'être trouvent leur source dans cette idée la plus élevée, on peut dire que seules les âmes qui sont illuminées par cette source possèdent la connaissance, alors que les âmes qui se détournent sont "... mêlées aux ténèbres ...". Ce sujet est ensuite vivement illustré dans l' Allégorie de la Grotte (514a – 520a), où les prisonniers enfermés dans une grotte sombre depuis l'enfance sont des exemples de ces âmes détournées de l'illumination.
Socrate continue en expliquant que bien que la lumière et la vue ressemblent toutes deux au soleil, elles ne peuvent pas non plus s'identifier au soleil. Tout comme le soleil est mieux évalué que la lumière et la vue, la bonté est plus élevée que la connaissance et la vérité. C'est la bonté qui nous permet de connaître la vérité et qui permet d'avoir la connaissance. Par conséquent, la bonté a plus de valeur que la vérité et la connaissance car elle occupe une place plus élevée. Par cette analogie, Socrate a aidé Glaucon à se rendre compte que la bonté est d'une valeur inestimable, étant à la fois la source de la connaissance et de la vérité, ainsi que plus précieuse et inaccessible que les deux.
Socrate indique également clairement que le soleil ne peut pas être regardé, donc il ne peut pas être connu à partir de la seule perception sensorielle. Même aujourd'hui, nous utilisons encore toutes sortes de modèles mathématiques, la physique des mesures électromagnétiques, les déductions et la logique pour mieux connaître et comprendre le vrai soleil en tant qu'être fascinant. L'être réel est toujours bien au-delà de nos paroles, de nos pensées et de nos mesures. Nous ne pouvons vraiment jamais regarder et connaître pleinement le soleil tout entier, par la méthode empirique.
Platon assimile en outre le soleil à la forme ultime de bonté en les appelant les deux sources de «génération». Le soleil rend non seulement les objets visibles, mais il est nécessaire à leur croissance et à leur alimentation, de la même manière que la bonté permet non seulement aux choses d'être, mais aussi aux choses d'être connues.
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ANTIQUE GREC |
TRANSLITTÉRATION |
De même avec les choses connues, vous conviendrez que le le bien n'est pas seulement la cause de leur devenir connu, mais la cause qu'ils sont, la cause de leur état d'être, bien que le bien ne soit pas lui-même un état d'être mais quelque chose qui le transcende bien au-delà en dignité et en puissance. - La République VI (509b)
traduit par WHD Rouse
La principale préoccupation de Socrate était qu'il ne voulait pas que ses disciples placent la Bonté, la Connaissance et la Vérité au même niveau. Vous pouvez atteindre la bonté à partir de la vérité et de la connaissance, mais ce n'est pas parce que vous avez la vérité et la connaissance que vous avez la bonté. Platon écrit:
En fin de compte, le bien lui-même est le point entier. Le Bien (le soleil) fournit le fondement même sur lequel repose toute autre vérité. Platon utilise l'image du soleil pour aider à définir la vraie signification du Bien. Le Bien «éclaire» la connaissance afin que notre esprit puisse voir la vraie réalité. Sans le Bien, nous ne pourrions voir qu'avec nos yeux physiques et non avec «l'œil de l'esprit». Le soleil lègue sa lumière pour que nous puissions voir le monde qui nous entoure. Si la source de lumière n'existait pas, nous serions dans l'obscurité et incapables d'apprendre et de comprendre les vraies réalités qui nous entourent.
Incidemment, la métaphore du soleil illustre une interrelation traditionnelle entre la métaphysique et l' épistémologie : les interprétations de l'existence fondamentale créent - et sont créées par - des manières de savoir. Il résume également parfaitement deux points de vue pour lesquels Platon est reconnu: son rationalisme et son réalisme (sur les universaux).
Socrate, utilisant la comparaison du soleil comme base, continue avec l' analogie de la ligne divisée (509d – 513e) après quoi suit l' allégorie de la grotte (514a – 520a). Par rapport aux autres métaphores, la méthode intelligible peut aider à comprendre le Bien, symbolisé par le soleil. La ligne divisée donne les détails du processus en quatre étapes consistant à passer des opinions, ou ombres, jusqu'aux mathématiques, à la logique, à la déduction et à la méthode dialectique. Le Bien peut être défini comme la juste relation entre tout ce qui existe, des humains, de la nature, à la Cause Première .
Voir également
- Interprétations allégoriques de Platon
- Analogie de la ligne divisée
- La République de Platon dans la culture populaire
- La forme du bien
- Ecclésiaste
Les références
Lectures complémentaires
- Gentzler, J. (2005). "Comment connaître le bien: l'épistémologie morale de la République de Platon". Revue philosophique . 114 (4): 469–496. JSTOR 30043692 .
- Hunt, A. et Jacobsen, MM (2008). "La Route" de Cormac McCarthy et "Simile du Soleil " de Platon ". Explicateur . 66 (3): 155. doi : 10.3200 / EXPL.66.3.155-158 .
- Lear, J. (1992). "À l'intérieur et à l'extérieur de la République". Phronèse . 37 (2): 184-215. doi : 10.1163 / 156852892321052605 .