Aristo de Chios - Aristo of Chios

À ne pas confondre avec le philosophe péripatéticien Aristo de Ceos .

Aristo de Chios ( Grèce : Ἀρίστων de Χῖος Ariston ho Chios .. Fl c 260 avant JC) également orthographié Ariston était un Grec stoïcienne philosophe et collègue de Zénon de Kition . Il a décrit un système de philosophie stoïcienne qui était, à bien des égards, plus proche de la philosophie cynique antérieure . Il a rejeté les côtés logiques et physiques de la philosophie approuvée par Zeno et a mis l'accent sur l' éthique . Bien qu'étant d'accord avec Zénon pour dire que la vertu était le bien suprême, il rejetait l'idée que des choses moralement indifférentes telles que la santé et la richesse puissent être classées selon qu'elles sont naturellement préférées. Philosophe important à son époque, ses opinions ont finalement été marginalisées par les successeurs de Zénon.

Vie

Aristo, fils de Miltiades, est né sur l'île de Chios vers 300 av. Il vint à Athènes où il suivit les cours de Zénon de Citium , et aussi, pendant un temps, les cours de Polémo , (le directeur de l' Académie de 314 à 269). Bien qu'il fût membre du cercle de Zeno, il s'écarta bientôt des enseignements de Zeno, rejetant en grande partie les deux parties non éthiques de la philosophie stoïcienne – la physique et la logique – approuvées par Zeno.

Homme à l'éloquence persuasive, Aristo était un si bon orateur qu'on l'appelait la Sirène . Il s'appelait aussi Phalanthus , à cause de sa calvitie. Il installa sa propre école dans le gymnase Cynosarges (lieu associé à la philosophie cynique ) et attira de nombreux élèves, à tel point que lorsqu'on l'accusa d'exposer la dignité de la philosophie par sa liberté à tous, il répondit, que " il souhaitait que la nature eût donné l'intelligence aux bêtes sauvages, qu'elles aussi fussent capables d'être ses auditeurs. Ses disciples s'appelaient eux-mêmes Aristoniens et comprenaient le scientifique Ératosthène et les stoïciens : Apollophane , Diphilus et Miltiade.

Aristo s'est engagé dans de nombreux débats avec Arcesilas , le chef de l' Académie , défendant l' épistémologie stoïcienne contre les vues sceptiques d' Arcesilas. Une fois, il accusa Arcésilas d'être : « Platon sa tête, Pyrrhon la queue, à mi-chemin Diodore ». signifiant qu'Arcésilas se présentait comme un platonicien , la substance de ce qu'il enseignait était la dialectique de Diodore, mais sa philosophie réelle était celle du pyrrhonisme .

Dans sa vieillesse, il aurait abandonné l'idéal stoïcien et se serait livré au plaisir. "Eratosthène le Cyrénéen ... dans son traité qui s'intitule Ariston, représente son maître comme étant par la suite très accro au luxe, parlant ainsi: "Et avant maintenant, je l'ai parfois découvert en train de briser, pour ainsi dire, la partition mur entre le plaisir et la vertu, et apparaissant sur le côté du plaisir. » et Apollophane (et il était une connaissance de Ariston), dans son Ariston (car il a également écrit un livre avec ce titre), montre la façon dont son maître accro au plaisir."

On ne sait pas quand il est mort, mais il est supposé être mort d'une insolation à cause de sa calvitie .

Philosophie

Zeno divisait la philosophie en trois parties : la logique (qui était un sujet très vaste comprenant la rhétorique , la grammaire et les théories de la perception et de la pensée ) ; Physique (y compris non seulement la science , mais aussi la nature divine de l'univers); et l' Ethique , dont le but final était d'atteindre le bonheur par une bonne façon de vivre selon la Nature. Il est impossible de décrire dans son intégralité le système philosophique d'Aristo car aucun de ses écrits n'a survécu intact, mais d'après les fragments conservés par les auteurs ultérieurs, il est clair qu'Aristo a été fortement influencé par la philosophie cynique antérieure :

Logique

Aristo considérait la logique comme sans importance, disant qu'elle n'avait rien à voir avec nous. « Les raisonnements dialectiques , dit-il, étaient comme des toiles d'araignées, artificiellement construites, mais autrement inutiles. Il est peu probable qu'il ait rejeté toute Logique, et il est à noter que Zénon, lui aussi, a comparé les compétences des dialecticiens « à des mesures justes qui ne mesurent pas le blé ou quoi que ce soit d'autre de valeur que de la paille et de la bouse ». Selon Stephen Menn , Aristo a reconnu la nécessité d'ajouter quelque chose de disposé par rapport à quelque chose aux catégories stoïciennes .

La physique

Aristo a également rejeté la physique, disant qu'elle nous dépassait. Cela se reflète dans ses opinions concernant Dieu :

Aristo soutient qu'aucune forme de Dieu n'est concevable, et lui nie la sensation, et est dans un état d'incertitude complète quant à savoir s'il est, ou non, animé.

C'était en opposition marquée avec Zénon pour qui « l'univers était animé et possédé de raison ». Il était cependant d'accord avec Zeno que la nature était compréhensible, argumentant contre les universitaires. Il a demandé un jour à un universitaire « Ne voyez-vous même pas l'homme qui est assis à côté de vous ?", et lorsque l'universitaire a répondu : « Je ne le vois pas », Aristo a dit : « Qui donc vous a aveuglé ; qui vous a volé votre les yeux?"

Éthique

Pour Aristo, l'Éthique était la seule vraie branche de la philosophie, mais il a également limité cette catégorie, en supprimant son côté pratique : les conseils concernant les actions individuelles étaient en grande partie inutiles :

Il soutient qu'il ne s'enfonce pas dans l'esprit, n'ayant en lui que des préceptes de vieilles femmes, et que le plus grand bénéfice provient des dogmes actuels de la philosophie et de la définition du Bien suprême. Lorsqu'un homme a acquis une compréhension complète de cette définition et l'a parfaitement apprise, il peut se formuler un précepte guidant ce qui doit être fait dans un cas donné.

Pour Aristo, seul le sage prend des décisions sans faille et n'a pas besoin de conseils, pour tout le monde avec l'esprit embrumé, les conseils sont inefficaces :

Car les préceptes ne serviront à rien tant que l'esprit sera obscurci par l'erreur ; ce n'est que lorsque le nuage est dispersé que l'on saura clairement quel est son devoir dans chaque cas. Sinon, vous ne ferez que montrer au malade ce qu'il doit faire s'il va bien, au lieu de le guérir.

Le but de la vie était de rechercher le Bien Suprême, et ici Aristo a lancé un défi à Zeno. Tout en convenant avec Zénon que la Vertu était le bien suprême, il rejetait totalement l'idée que les avantages extérieurs (santé, richesse, etc.), bien que moralement « indifférents », puissent être classés selon qu'ils soient naturellement préférés ou non :

Aristo de Chios a nié que la santé, et tout ce qui lui ressemble, est un indifférent préféré. L'appeler un indifférent préféré équivaut à le juger bon, et différent pratiquement de nom seulement ; Car sans exception, les choses indifférentes entre la vertu et le vice n'ont aucune différence, et certaines d'entre elles ne sont pas préférées par nature tandis que d'autres sont dépréciées, mais face aux différentes circonstances des occasions, ni celles que l'on dit être préférées ne s'avèrent être inconditionnellement préférés, et ceux qui sont dits dépréciés ne sont pas nécessairement dépréciés ; Car si des hommes sains devaient servir un tyran et être détruits pour cette raison, tandis que les malades devaient être libérés du service et, par là aussi, de la destruction, le sage choisirait plutôt la maladie dans cette circonstance que la santé.

Zeno aurait accepté qu'il puisse y avoir des circonstances où l'on pourrait choisir la maladie pour le bien du monde, mais pour Zeno, la santé est un état naturellement préféré ; Aristo a rejeté cela. Pour Aristo, non seulement il y a des moments où la maladie peut être préférée à la santé (la santé ne peut pas toujours être préférée inconditionnellement), mais la santé n'est même pas un avantage naturel, et on ne peut jamais supposer qu'elle est meilleure que la maladie. Bien que le sage puisse (et doive souvent) choisir entre diverses choses indifférentes, il ne devrait jamais commettre l'erreur de supposer qu'elles pourraient être naturellement préférées.

Pour Zénon, le principal bien était de vivre selon la Nature ; pour Aristo, le bien principal était :

vivre dans une parfaite indifférence à toutes ces choses qui sont d'un caractère intermédiaire entre la vertu et le vice ; ne faisant pas la moindre différence entre eux, mais les considérant tous sur un pied d'égalité. Pour cela le sage ressemble à un bon acteur ; qui, qu'il remplisse le rôle d' Agamemnon ou de Thersite , les interprétera aussi bien l'un que l'autre.

Le bien suprême est donc de suivre la vertu comme bien suprême, d'éviter le vice comme mal suprême et de vivre dans une parfaite indifférence envers tout le reste. Aristo était cependant d'accord avec Zeno sur l'unité de la vertu, même si elle est souvent étiquetée comme des choses différentes :

Aristo a fait de la vertu une chose dans son essence, et l'a appelée la santé ; mais dans ce à quoi cela se rapporte d'une certaine manière, il rendit les vertus différenciées et plurielles, tout comme si l'on voulait appeler notre vision en saisissant les choses de couleur claire, vision claire, mais vision sombre en saisissant les choses de couleur sombre. Car la vertu en considérant les choses à faire et à ne pas faire s'appelle la sagesse, mais elle s'appelle la tempérance pour mettre de l'ordre dans nos appétits et définir ce qui est mesuré et opportun dans les plaisirs, et la justice en s'occupant d'entreprises communes et de contrats avec d'autres. gens.

Le problème reste de savoir comment on peut atteindre un état vertueux si on ne peut pas faire des choix rationnels entre lesquels les choses de la vie sont préférées et dépréciées et n'a qu'un objectif abstrait de vertu parfaite. Aristo a laissé la question sans réponse, et Cicéron écrivant au premier siècle avant JC a donné ce qui a été le point de vue standard de la philosophie d'Aristo depuis :

Car si nous maintenions que toutes choses sont absolument indifférentes, la vie entière serait jetée dans la confusion, comme par Aristo, et aucune fonction ou tâche ne pourrait être trouvée pour la sagesse, puisqu'il n'y aurait absolument aucune distinction entre les choses qui appartiennent à la conduite de la vie, et aucun choix ne doit être exercé parmi eux.

Que ce point de vue soit correct ou non, Aristo pensait clairement qu'il faisait quelque chose de plus positif que de jouer le cynique et d'essayer de saper les racines du système stoïcien :

Celui qui s'est équipé pour toute la vie n'a pas besoin d'être conseillé sur chaque élément séparé, car il est maintenant formé pour répondre à son problème dans son ensemble ; car il sait non seulement comment il doit vivre avec sa femme ou son fils, mais comment il doit vivre correctement.

Héritage

Aristo a fini par être considéré comme une figure marginale dans l'histoire du stoïcisme, mais à son époque, il était un philosophe important dont les conférences ont attiré de grandes foules. Eratosthène , qui a vécu à Athènes dans sa jeunesse, a affirmé qu'Aristo et Arcésilas étaient les deux philosophes les plus importants de son époque. Mais c'était le Zeno plus modéré, pas le radical Aristo, dont les vues l'emporteraient. Chrysippe , (chef de l'école stoïcienne de 232 à 206 av. J.-C.), a systématisé le stoïcisme selon les lignes établies par Zénon et, ce faisant, a été contraint d'attaquer à plusieurs reprises Aristo :

Soutenir que le seul bien est la valeur morale, c'est supprimer le soin de sa santé, la gestion de ses biens, la participation à la politique, la conduite des affaires, les devoirs de la vie ; voire, d'abandonner cette Valeur Morale elle-même, qui selon vous est l'être et la fin de l'existence ; objections que Chrysippe a vivement adressées à Aristo.

Et pourtant, Aristo n'a jamais tout à fait disparu, comme en témoignent les références répétées à ses opinions par les écrivains ultérieurs. En esquissant une version du stoïcisme enracinée dans la philosophie cynique, il a fourni depuis une matière à réflexion fructueuse à la fois aux partisans et aux opposants du stoïcisme.

Remarques

Les références

Liens externes