Bouddhisme en France - Buddhism in France
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| Bouddhisme occidental |
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Le bouddhisme est la quatrième religion en France , après le christianisme , l' islam et le judaïsme .
La France compte plus de deux cents centres de méditation bouddhiste , dont une vingtaine de centres de retraite importants dans les zones rurales. La population bouddhiste se compose principalement d' immigrants chinois , vietnamiens , laotiens , cambodgiens et coréens , avec une minorité substantielle de français convertis et de « sympathisants ». La popularité croissante du bouddhisme en France a fait l'objet de nombreuses discussions dans les médias et le milieu universitaire français ces dernières années.
Démographie
Au début des années 1990, l' Union bouddhiste française (UBF, fondée en 1986) estimait qu'il y avait 600 000 à 650 000 bouddhistes en France, dont 150 000 français convertis. En 1999, le sociologue Frédéric Lenoir estimait qu'il y avait 10 000 convertis et jusqu'à 5 millions de « sympathisants », bien que d'autres chercheurs aient remis en question ces chiffres. Un sondage d'opinion de 1997 a compté parmi les sympathisants les jeunes qui se sentent « une affinité intellectuelle avec le bouddhisme ou ont exprimé une sympathie pour une vision du monde bouddhiste ».
Environ les trois quarts des bouddhistes en France viennent de pays asiatiques, notamment d'Asie du Sud-Est (Vietnam, Thaïlande, Cambodge, ...) et pratiquent majoritairement le bouddhisme Theravada. L'ethnologue Cécile Campergue indique en 2013 : « il est habituel de distinguer deux bouddhismes en Occident : un bouddhisme « ethnique », majoritairement représenté par des immigrés asiatiques, et un bouddhisme de conversion destiné aux Occidentaux comme le bouddhisme tibétain. Les chiffres des bouddhistes convertis sont encore incertains (il est difficile de les compter car il n'y a aucune trace écrite de leur conversion). Selon l'Union Bouddhiste de France, la France compte un million de bouddhistes pratiquants, dont 700 000 d'origine asiatique et 300 000 d'origine française (certains parlent de double voire de triple). Un peu plus d'un quart d'entre eux, en progression croissante, sont originaires de France et pratiquent principalement le bouddhisme zen (Mahayana), ou tibétain (Vajrayana). Ce sont pour la plupart des convertis récents.
Histoire
Alexandra David-Néel était une importante bouddhiste française. Elle est surtout connue pour sa visite en 1924 de la ville interdite (aux étrangers) de Lhassa , capitale du Tibet , et a écrit plus de 30 livres sur le bouddhisme, la philosophie et ses voyages. En 1911, Alexandra se rend en Inde pour poursuivre ses études sur le bouddhisme. Elle a été invitée au monastère royal du Sikkim , où elle a rencontré Maharaj Kumar (prince héritier) Sidkeon Tulku. Elle est devenue la « confidente et sœur spirituelle » de Sidkeong (selon Ruth Middleton), et peut-être son amant (Foster & Foster). Elle a également rencontré le 13e Dalaï Lama à deux reprises en 1912, et a eu l'occasion de lui poser de nombreuses questions sur le bouddhisme, un exploit sans précédent pour une femme européenne à cette époque.
À la fin des années 1960 et au début des années 1970, des enseignants bouddhistes de diverses traditions ont commencé à se rendre en France, comme détaillé ci-dessous.
Développement du bouddhisme chinois en France
Durant la première moitié du XXe siècle, malgré l'afflux constant d'étudiants chinois en France, leur nombre est resté faible. Le nombre total a atteint quelque 2 000 à 3 000. L'installation à grande échelle d'immigrants chinois en France a commencé dans les années 1970. Avec la croissance rapide des immigrés de Chine continentale vers la France dans les années 1980, le paysage du bouddhisme chinois a également changé au fil du temps.
Sur la base de recherches sur le terrain menées en France, certains chercheurs identifient trois modèles dans la pratique collective du bouddhisme dans la diaspora chinoise en France au fil des ans : un groupe d'immigrants ethnolinguistiques, un système organisationnel transnational et les technologies de l'information. Ces distinctions sont faites selon les liens de la mondialisation.
Dans le premier modèle, la mondialisation religieuse est le produit de la transplantation par les immigrants des traditions culturelles locales. Par exemple, des personnes ayant des expériences d'immigration similaires établissent une salle du Bouddha (佛堂) dans le cadre de leurs associations pour des activités religieuses collectives. Un cas marquant est l'Association des résidents en France d'origine indochinoise (法国华裔互助会). Sa salle bouddhiste, établie en 1989, est appelée « l'autel bouddhiste de la montagne Xuanwu du bodhisattva Avalokiteshvara » (观世音菩萨玄武山佛教神坛).
Le deuxième modèle présente l'expansion transnationale d'une grande organisation institutionnalisée centrée sur un leader charismatique, tel que Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) et la Société bouddhiste Amitabha (淨宗學會).
Dans le troisième modèle, la mondialisation religieuse comporte l'utilisation des technologies de l'information telles que les sites Web, les blogs, les e-mails et les médias sociaux pour assurer une interaction directe entre les membres dans différents endroits et entre les membres et leur leader. L'organisation bouddhiste dirigée par Jun Hong Lu est un exemple typique de ce type de groupe.
Communautés bouddhistes zen
Taisen Deshimaru était un bouddhiste zen japonais qui a fondé de nombreux zendos en France. Thich Nhat Hanh , le bouddhiste zen d'origine vietnamienne nominé pour le prix Nobel de la paix par Martin Luther King Jr. , a fondé l' Église bouddhiste unifiée ( Eglise Bouddhique Unifiée ) en France en 1969. Le monastère du Village des Pruniers dans le sud de la France est le siège de son sangha internationale .
Communautés bouddhistes tibétaines
À la fin des années 1990, on estimait qu'il y avait plus de 140 centres de méditation bouddhistes tibétains en France. Les premières communautés bouddhistes tibétaines en France ont vu le jour au début des années 1970. Le plus haut directeur d'école à résider en France, Phendé Khenchen, a établi son temple de E Wam Phendé Ling en 1973. Il est de l' école du bouddhisme de Ngor . La croissance du bouddhisme en France fut catalysée par les visites, en 1975 du Karmapa , chef de l'école Kagyü, Dudjom Rinpoché et Dilgo Khyentsé Rinpoché , également de très hauts lamas, qui visitèrent la Dordogne , où ils établirent des centres de retraite avec l'aide de Pema Wangyal Rinpoché , le fils de Kangyur Rinpoché , un autre grand lama qui fut parmi les premiers à prendre des disciples occidentaux. Dudjom Rinpoché a ensuite déménagé en France, où il est décédé.
Kalu Rinpoché , également un lama très estimé, a visité la France en 1971, 1972 et 1974 et a dirigé en 1976 la première retraite traditionnelle de trois ans pour les Occidentaux en France. Dans la lignée Kagyu , de telles retraites confèrent le titre de "lama" à ceux qui les accomplissent. On estime que soixante pour cent des centres et monastères en France sont affiliés à l'école Kagyu. 1982, le Dalaï Lama visite la France.
Il existe une vingtaine de centres de retraite représentant toutes les écoles ainsi que de nombreux centres urbains qui sont sous la direction de grands maîtres bouddhistes tibétains. Dhagpo Kundreul Ling en Auvergne serait le plus grand monastère bouddhiste hors d'Asie.
Le monachisme a traditionnellement été le fondement du bouddhisme tibétain, mais il n'y avait que quelques dizaines de moines et de nonnes français ordonnés jusqu'au milieu des années 1990. Cependant, ils sont aujourd'hui au moins 300, dont la plupart ont été formés dans les deux monastères d'Auvergne.
Le moine français le plus célèbre dans la tradition bouddhiste tibétaine est Matthieu Ricard , un élève de longue date de Dilgo Khyenste Rinpoché qui est le fils du célèbre philosophe Jean-François Revel . Il a publié des livres sur le bouddhisme qui ont contribué à l'intérêt pour le bouddhisme et les bouddhistes français parmi l' intelligentsia .
Médias et intérêt national
"Sagesse du bouddhisme", une émission hebdomadaire de la télévision française, rassemble environ 250 000 téléspectateurs, selon l'Union bouddhiste de France.
Le philosophe Luc Ferry , nommé ministre de la Jeunesse et de l'Éducation en 2002, a publié un article dans le magazine Le Point dans lequel il demandait : « Pourquoi cette vague bouddhiste ? Et pourquoi particulièrement en France, pays très catholique autrefois ?... Dans ce à l'époque de la déchristianisation, le bouddhisme a fourni à l'Occident une alternative riche et intéressante."
Remarques
Les références
- ^ un b Obadia, Lionel (2001). Le bouddhisme tibétain en France : une religion missionnaire ? , Journal of Global Buddhism 2, 92-109
- ^ Lenoir, Frédéric. Le bouddhisme en France.Paris : Fayard, 1999
- ^ Sondage d'opinion réalisé par CSA La vie RTL : « Dieu intéresse-t-il les jeunes ? publié dans La vie, no. 2691, 27 mars-2 avril 1997, 18-30.
- ^ Cécile Campergue. "Le bouddhisme tibétain en France" . Histoire, monde et cultures religieuses . n° 25 (1). ISSN 2267-7313 .
- ^ Médias et communication dans la diaspora chinoise : repenser le transnationalisme . Sun, Wanning, 1963-, Sinclair, John, 1944-. Londres. ISBN 978-1-317-50947-9. OCLC 921888021 .CS1 maint: autres ( lien )
- ^ Ji, Zhe (2014-01-14). « Les groupes bouddhistes parmi les immigrés chinois en France : trois modèles de mondialisation religieuse » . Revue de la religion et de la société chinoise . 1 (2) : 212-235. doi : 10.1163/22143955-04102006b . ISSN 2214-3947 .
- ^ Kalu Rinpoche : Excellent Bouddhisme : Une vie exemplaire, Clear Point Press 1995.
- ^ Lama, Le 14e Dalaï (2 août 2020). "Voyages 1980 - 1989" . Le 14e Dalaï Lama .
- ^ "Lérab Ling - Accueil" . www.lerabling.org .
- ^ A b c " " Le bouddhisme en France est en plein essor, "Réseau World Wide Religion" . Archivé de l'original le 2007-09-30.
Lectures complémentaires
- Campergue, Cécile (2013). "Le bouddhisme tibétain en France" . Histoire, monde et cultures religieuses . 1 (25) : 137-168. doi : 10.3917/hmc.025.0137 .
- Choron-Baix, Catherine (1991). De Forêts en banlieues. La Transplantation du Bouddhisme Lao en France, Archives de sciences sociales des religions 36 (73), 17-33