Conatus - Conatus

Dans les premières philosophies de la psychologie et la métaphysique , conatus ( / k oʊ n eɪ t ə s / , latin pour « l' effort, s'efforcer, impulsion, inclination, tendance, entreprise, effort ») est une inclination innée d'une chose à continuer d'exister et s'améliorer. Cette "chose" peut être l' esprit , la matière ou une combinaison des deux. Au cours des millénaires, de nombreuses définitions et traitements différents ont été formulés, y compris les philosophes du XVIIe siècle René Descartes , Baruch Spinoza , Gottfried Leibniz et Thomas Hobbes qui avaient apporté des contributions importantes. Le conatus peut se référer à la « volonté de vivre » instinctive des organismes vivants ou à diverses théories métaphysiques du mouvement et de l' inertie . Souvent, le concept est associé à la volonté de Dieu dans une vision panthéiste de la Nature . Le concept peut être divisé en définitions distinctes pour l'esprit et le corps et divisé lors de l'examen de la force centrifuge et de l'inertie.

L'histoire du terme conatus est celle d'une série d'ajustements subtils de sens et de clarifications de portée développées au cours de deux millénaires et demi. Les philosophes successifs qui ont adopté le terme ont apporté leur touche personnelle au concept, chacun développant le terme différemment. Les premiers auteurs à discuter du conatus ont écrit principalement en latin, basant leur utilisation sur des concepts grecs anciens . Ces penseurs utilisaient donc « conatus » non seulement comme terme technique mais comme mot courant et dans un sens général. Dans les textes archaïques, l'usage le plus technique est difficile à distinguer du plus courant, et ils sont également difficiles à différencier dans la traduction. Dans les traductions anglaises , le terme est en italique lorsqu'il est utilisé dans le sens technique ou traduit et suivi de conatus entre parenthèses. Aujourd'hui, le conatus est rarement utilisé au sens technique, puisque la physique moderne utilise des concepts tels que l' inertie et la conservation de la quantité de mouvement qui l'ont remplacé. Il a cependant eu une influence notable sur des penseurs des XIXe et XXe siècles tels qu'Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche et Louis Dumont .

Origines classiques

Marcus Tullius Cicéron

Le latin cōnātus vient du verbe cōnor , qui est généralement traduit en anglais par « s'efforcer » ; mais le concept du conatus a été développé pour la première fois par les stoïciens (333-264 avant notre ère) et les péripatéticiens (vers 335 avant notre ère) avant l' ère commune . Ces groupes utilisaient le mot ὁρμή ( hormê , traduit en latin par élan ) pour décrire le mouvement de l'âme vers un objet, et dont résulte un acte physique. Les penseurs classiques, Marcus Tullius Cicero (106-43 avant notre ère) et Diogène Laërtius (3e s. CE), ont étendu ce principe pour inclure une aversion pour la destruction, mais ont continué à limiter son application aux motivations des animaux non humains. Diogène Laërtius, par exemple, a spécifiquement nié l'application du terme aux plantes. Avant la Renaissance , Thomas d'Aquin (c. 1225-1274 CE), Duns Scot (c. 1266-1308 CE) et Dante Alighieri (1265-1321 CE) ont exprimé des sentiments similaires en utilisant les mots latins vult , velle ou appétit comme synonymes de conatus ; en effet, les quatre termes peuvent être utilisés pour traduire le grec original ὁρμή . Plus tard, Telesius et Campanella ont étendu les notions grecques anciennes et les ont appliquées à tous les objets, animés et inanimés.

D'abord Aristote , puis Cicéron et Laërtius ont chacun fait allusion à un lien entre le conatus et d'autres émotions. Selon eux, le premier induit le second. Ils ont soutenu que les humains ne souhaitent pas faire quelque chose parce qu'ils pensent que c'est « bien », mais plutôt qu'ils le pensent « bien » parce qu'ils veulent le faire. En d'autres termes, la cause du désir humain est la tendance naturelle d'un corps à s'augmenter selon les principes du conatus .

Vues médiévales

Il existe un lien traditionnel entre le conatus et le mouvement lui-même. Thomas d'Aquin et Abravanel (1265-1321) ont tous deux relié le concept directement à ce qu'Augustin (354-430 EC) considérait comme les « mouvements naturels ascendants et descendants ou avec leur équilibre dans une position intermédiaire » décrits dans son De Civitate Dei , (vers 420 EC). Ils appelaient cette force qui fait monter ou descendre les objets, « amor naturalis », ou « amour naturel ».

Au 6ème siècle, John Philoponus (c. 490-c. 570 EC) a critiqué le point de vue d'Aristote sur le mouvement, notant l'incohérence entre la discussion d'Aristote sur les projectiles, où le milieu de l' éther maintient les projectiles, et sa discussion du vide, où il n'est pas un tel moyen et donc le mouvement d'un corps devrait être impossible. Philoponus a proposé que le mouvement n'était pas maintenu par l'action d'un milieu environnant mais par une certaine propriété, ou conatus implanté dans l'objet lorsqu'il était mis en mouvement. Ce n'était pas le concept moderne d'inertie, car il y avait toujours le besoin d'un pouvoir inhérent pour maintenir un corps en mouvement. Ce point de vue a été fortement combattu par Averroès et de nombreux philosophes scolastiques qui ont soutenu Aristote. La vision aristotélicienne a également été contestée dans le monde islamique. Par exemple, Ibn al-Haytham (Alhazen) semble avoir soutenu les vues de Philoponus, alors qu'il a développé un concept similaire à l' inertie . Le concept d'inertie s'est développé plus clairement dans l'œuvre de son contemporain Avicenne , qui a conçu une force permanente dont l'effet ne se dissipe que sous l'effet d'agents externes tels que la résistance de l'air , faisant de lui « le premier à concevoir un type d'impression aussi permanent. vertu pour le mouvement non naturel." Le concept de mayl d' Avicenne est presque à l'opposé de la conception aristotélicienne du mouvement violent et rappelle la première loi du mouvement de Newton . Avicenne a également développé une idée similaire à la quantité de mouvement , lorsqu'il a tenté de fournir une relation quantitative entre le poids et la vitesse d'un corps en mouvement.

Jean Buridan (1300-1358) a également rejeté l'idée que cette propriété génératrice de mouvement, qu'il a nommée impulsion , se dissiperait spontanément. La position de Buridan était qu'un objet en mouvement serait arrêté par la résistance de l'air et le poids du corps qui s'opposerait à son impulsion. Il soutenait aussi que l'élan augmentait avec la vitesse ; ainsi, son idée initiale d'impulsion était similaire à bien des égards au concept moderne d' élan . Malgré les similitudes évidentes avec les idées plus modernes de l'inertie, Buridan considérait sa théorie comme une simple modification de la philosophie de base d'Aristote, maintenant de nombreuses autres vues itinérantes , y compris la croyance qu'il y avait toujours une différence fondamentale entre un objet en mouvement et un objet au repos. . Buridan a également soutenu que l'impulsion pouvait être non seulement linéaire, mais aussi de nature circulaire, provoquant le déplacement d'objets tels que des corps célestes en cercle.

Chez Descartes

René Descartes

Dans la première moitié du XVIIe siècle, René Descartes (1596-1650) a commencé à développer un concept plus moderne et matérialiste du conatus , le décrivant comme « un pouvoir actif ou une tendance des corps à se déplacer, exprimant le pouvoir de Dieu ». Alors que les anciens utilisaient le terme dans un sens strictement anthropomorphique similaire à celui de « s'efforcer » ou de « se battre » volontairement pour atteindre certaines fins, et que les philosophes scolastiques médiévaux développaient une notion de conatus en tant que propriété intrinsèque mystérieuse des choses, Descartes utilise le terme dans un sens quelque peu sens plus mécaniste . Plus précisément, pour Descartes, contrairement à Buridan, le mouvement et la stase sont deux états d'une même chose, pas des choses différentes. Bien qu'il y ait beaucoup d'ambiguïté dans la notion de conatus de Descartes , on peut voir ici les prémices d'un éloignement de l'attribution de désirs et d'intentions à la nature et à ses rouages ​​vers une vision plus scientifique et moderne.

Descartes rejette la vision téléologique , ou intentionnelle, du monde matériel qui dominait en Occident depuis l'époque d'Aristote. L'esprit n'est pas considéré par Descartes comme faisant partie du monde matériel, et n'est donc pas soumis aux lois strictement mécaniques de la nature. Le mouvement et le repos, d'autre part, sont des propriétés des interactions de la matière selon des lois mécaniques éternellement fixées. Dieu ne met l'ensemble en mouvement qu'au départ et n'intervient plus tard que pour maintenir les régularités dynamiques du comportement mécanique des corps. Il n'y a donc pas de véritable téléologie dans les mouvements des corps puisque le tout se réduit aux collisions régies par la loi et à leurs constantes reconfigurations. Le conatus est simplement la tendance des corps à bouger lorsqu'ils se heurtent. Dieu peut mettre cette activité en mouvement, mais par la suite aucun nouveau mouvement ou repos ne peut être créé ou détruit.

Descartes précise deux variétés de conatus : conatus a centro et conatus recedendi . Conatus a centro , ou « tendance vers le centre », est utilisé par Descartes comme théorie de la gravité ; conatus recendendi , ou « tendance à s'éloigner du centre », représente les forces centrifuges . Ces tendances ne doivent pas être pensées en termes de dispositions et d'intentions animées, ni en tant que propriétés inhérentes ou "forces" des choses, mais plutôt comme une caractéristique externe unificatrice de l'univers physique lui-même que Dieu a accordé.

Descartes, en développant sa Première Loi de la Nature, invoque également l'idée d'un conatus se movendi , ou « conatus de conservation de soi ». Cette loi est une généralisation du principe d' inertie , qui a été développé et démontré expérimentalement plus tôt par Galilée . Le principe a été formalisé par Isaac Newton et transformé en la première de ses trois lois du mouvement cinquante ans après la mort de Descartes. La version de Descartes déclare : « Chaque chose, pour autant qu'elle réside, persévère toujours dans le même état, et une fois déplacée, continue toujours à bouger.

à Hobbes

Thomas Hobbes

Conatus et la psyché

Thomas Hobbes (1588-1679), lui aussi, s'est inspiré des notions précédentes du principe de conatus . Cependant, il a critiqué les définitions précédentes pour ne pas expliquer l'origine du mouvement. Travailler à cette fin est devenu l'objectif principal du travail de Hobbes dans ce domaine. En effet, Hobbes « réduit toutes les fonctions cognitives de l'esprit à des variations de ses fonctions conatives ».

De plus, Hobbes décrit l' émotion comme le début du mouvement et la volonté comme la somme de toutes les émotions. Cette « volonté » forme le conatus d'un corps et sa manifestation physique est la « volonté de survivre » perçue. Afin que les êtres vivants puissent s'épanouir, dit Hobbes, « ils recherchent la paix et combattent tout ce qui menace cette paix ». Hobbes assimile également ce conatus à "l'imagination", et déclare qu'un changement dans le conatus , ou la volonté, est le résultat de la "délibération".

Conatus et la physique

Je définis [ conatus ] comme un mouvement fait dans moins d'espace et de temps que ce qui peut être donné ; c'est-à-dire moins que ce qui peut être déterminé ou attribué par l'exposition ou le nombre ; c'est-à-dire un mouvement effectué sur la longueur d'un point et en un instant ou à un moment donné.

Comme dans sa théorie psychologique, le conatus physique de Hobbes est une unité de mouvement infinitésimale. C'est le début du mouvement : une inclinaison dans une direction spécifiée. Le concept d' impulsion , tel qu'utilisé par Hobbes, est défini en fonction de ce conatus physique . C'est « une mesure du conatus exercé par un corps en mouvement au cours du temps ». La résistance est causée par un conatus contraire ; la force est ce mouvement plus "la grandeur du corps". Hobbes utilise également le mot conatus pour désigner les "forces de restauration" qui peuvent provoquer la contraction ou l'expansion des ressorts , par exemple. Hobbes prétend qu'il y a une certaine force inhérente à ces objets qui les incline à revenir à leur état antérieur. Aujourd'hui, la science attribue ce phénomène à l' élasticité de la matière .

À Spinoza

Conatus est un thème central de la philosophie de Benoît de Spinoza (1632-1677). Selon Spinoza, « chaque chose, en tant qu'elle est en elle-même, s'efforce de persévérer dans son être » ( Éthique , partie 3, prop. 6). Spinoza présente quelques raisons de le croire. Premièrement, les choses particulières sont, comme il le dit, des modes de Dieu, ce qui signifie que chacune exprime la puissance de Dieu d'une manière particulière ( Éthique , partie 3, prop. 6, dém.). De plus, il ne pourrait jamais faire partie de la définition de Dieu que ses modes se contredisent ( Ethique , partie 3, prop. 5) ; chaque chose, donc, « s'oppose à tout ce qui peut lui ôter l'existence » ( Éthique , partie 3, prop. 6, dém.). Cette résistance à la destruction est formulée par Spinoza en termes d'effort pour continuer à exister, et conatus est le mot qu'il utilise le plus souvent pour décrire cette force.

Benoît de Spinoza

S'efforcer de persévérer n'est pas simplement quelque chose qu'une chose fait en plus d'autres activités qu'elle pourrait entreprendre. Au contraire, l'effort n'est « rien d'autre que l'essence même de la chose » ( Éthique , partie 3, prop. 7). Spinoza utilise également le terme conatus pour désigner des concepts rudimentaires d' inertie , comme l'avait fait précédemment Descartes. Puisqu'une chose ne peut pas être détruite sans l'action de forces extérieures, le mouvement et le repos, aussi, existent indéfiniment jusqu'à ce qu'ils soient perturbés.

Manifestation comportementale

Le concept de conatus , tel qu'il est utilisé dans la psychologie de Baruch Spinoza , est dérivé de sources à la fois antiques et médiévales. Spinoza reformule des principes que les stoïciens , Cicéron , Laërtius , et surtout Hobbes et Descartes ont développés. Un changement important qu'il apporte à la théorie de Hobbes est sa conviction que le conatus ad motum , ( conatus to motion), n'est pas mental, mais matériel.

Spinoza, avec son déterminisme , croit que l'homme et la nature doivent être unifiés sous un ensemble cohérent de lois ; Dieu et la nature ne font qu'un et il n'y a pas de libre arbitre . Contrairement à la plupart des philosophes de son temps et conformément à la plupart de ceux d'aujourd'hui, Spinoza rejette l'hypothèse dualiste selon laquelle l'esprit, l' intentionnalité , l'éthique et la liberté doivent être traités comme des choses distinctes du monde naturel des objets et événements physiques. Son objectif est de fournir une explication unifiée de toutes ces choses dans un cadre naturaliste , et sa notion de conatus est au cœur de ce projet. Par exemple, une action n'est « libre », pour Spinoza, que si elle découle de l'essence et du conatus d'une entité. Il ne peut y avoir de liberté de volonté absolue et inconditionnée, puisque tous les événements du monde naturel, y compris les actions et les choix humains, sont déterminés en accord avec les lois naturelles de l'univers, qui sont inéluctables. Cependant, une action peut toujours être libre dans le sens où elle n'est pas contrainte ou soumise à des forces extérieures.

L'être humain fait donc partie intégrante de la nature. Spinoza explique le comportement humain apparemment irrégulier comme vraiment « naturel » et rationnel et motivé par ce principe du conatus . Dans la foulée, il remplace la notion de libre arbitre par le conatus , principe qui peut s'appliquer à toute la nature et pas seulement à l'homme.

Émotions et affects

Le point de vue de Spinoza sur la relation entre le conatus et les affects humains n'est pas clair. Firmin DeBrabander , professeur adjoint de philosophie au Maryland Institute College of Art , et Antonio Damasio , professeur de neurosciences à l' Université de Californie du Sud , soutiennent tous deux que les affects humains découlent du conatus et de la quête perpétuelle vers la perfection. En effet, Spinoza affirme dans son Éthique que le bonheur, en particulier, « consiste dans la capacité humaine à se préserver ». Cet « effort » est également caractérisé par Spinoza comme le « fondement de la vertu ». A l'inverse, une personne est attristée par tout ce qui s'oppose à son conatus .

David Bidney (1908-1987), professeur à l'université de Yale , n'est pas d'accord. Bidney associe étroitement le « désir », un affect primaire, au principe de conatus de Spinoza. Ce point de vue est soutenu par le Scholium de IIIP9 de l' Éthique qui déclare : « Entre l'appétit et le désir, il n'y a pas de différence, sauf que le désir est généralement lié aux hommes dans la mesure où ils sont conscients de l'appétit. Ainsi, le désir peut être défini comme l'appétit ensemble. avec conscience de l'appétit." Selon Bidney, ce désir est contrôlé par les autres affects, le plaisir et la douleur, et ainsi le conatus tend vers ce qui cause la joie et évite ce qui produit la douleur.

À Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Leibniz (1646-1716) était un étudiant d' Erhard Weigel (1625-1699) et a appris le principe du conatus de lui et de Hobbes, bien que Weigel ait utilisé le mot tendentia (latin : tendance). Plus précisément, Leibniz utilise le mot conatus dans son Exposition et défense du nouveau système (1695) pour décrire une notion similaire à celle de Hobbes, mais il différencie le conatus du corps et de l'âme, dont le premier ne peut voyager qu'en ligne droite. ligne par son propre pouvoir, et ce dernier peut "se souvenir" de mouvements plus compliqués.

Pour Leibniz, le problème du mouvement aboutit à une résolution du paradoxe de Zénon . Le mouvement étant continu, l'espace doit être divisible à l'infini. Pour que quoi que ce soit commence à bouger, il doit y avoir une propriété ou une force volontariste semblable à l'esprit inhérente aux constituants de base de l'univers qui les propulse. Ce conatus est une sorte de mouvement instantané ou « virtuel » que toutes choses possèdent, même lorsqu'elles sont statiques. Le mouvement, quant à lui, n'est que la somme de tous les conatus d' une chose, ainsi que des interactions des choses. Le conatus est au mouvement comme un point est à l'espace. Le problème avec ce point de vue est qu'un objet qui entre en collision avec un autre ne serait pas capable de rebondir, si la seule force en jeu était le conatus . Par conséquent, Leibniz a été contraint de postuler l'existence d'un éther qui maintenait les objets en mouvement et permettait des collisions élastiques. Le concept de Leibniz d'une propriété de conatus sans mémoire semblable à l'esprit , couplé à son rejet des atomes , a finalement conduit à sa théorie des monades .

Leibniz utilise également son concept de conatus pour développer les principes du calcul intégral , adaptant le sens du terme, dans ce cas, pour signifier un analogue mathématique de la « force » accélératrice de Newton . En additionnant une infinité de tels conatus (c'est-à-dire ce qu'on appelle maintenant l' intégration ), Leibniz pourrait mesurer l'effet d'une force continue. Il définit l' élan comme le résultat d'une sommation continue du conatus d'un corps, de même que la vis viva (ou « force vive ») est la somme de la vis mortua inactive .

Sur la base des travaux de Kepler et probablement de Descartes, Leibniz développe un modèle de mouvement planétaire basé sur le principe du conatus , l'idée d'éther et d'un vortex fluide . Cette théorie est exposée dans l'ouvrage Tentamen de motuum coelestium causis (1689). Selon Leibniz, l'analyse de Kepler des orbites elliptiques en une composante circulaire et une composante radiale peut s'expliquer par un « vortex harmonique » pour le mouvement circulaire combiné avec une force centrifuge et la gravité, qui sont tous deux des exemples de conatus , pour tenir compte de la radiale mouvement. Leibniz définit plus tard le terme conatus monadique , comme « l'état de changement » à travers lequel ses monades avancent perpétuellement.

Usages et termes associés

Friedrich Nietzsche

Plusieurs autres utilisations du terme conatus , en dehors des principales mentionnées ci-dessus, ont été formulées par divers philosophes au cours des siècles. Il existe également des termes et concepts connexes importants qui ont, plus ou moins, des significations et des usages similaires. Giambattista Vico (1668-1744) a défini le conatus comme l'essence de la société humaine , et aussi, dans un sens hylozoïque plus traditionnel , comme la puissance génératrice du mouvement qui imprègne toute la nature. Près d'un siècle après les débuts de la science moderne, Vico, inspiré par le néoplatonisme , rejeta explicitement le principe d'inertie et les lois du mouvement de la nouvelle physique. Pour lui, la nature n'était composée ni d'atomes, comme dans la conception dominante, ni d'étendue, comme chez Descartes, mais de points métaphysiques animés par un principe conatus provoqué par Dieu.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) a développé une philosophie qui contient un principe notamment similaire à celui du conatus de Hobbes . Ce principe, Wille zum Leben , ou « Volonté de vivre », décrivait le phénomène spécifique de l'instinct de conservation d'un organisme. Schopenhauer a cependant nuancé cela en suggérant que la Volonté de Vivre n'est pas limitée dans la durée. Au contraire, « la volonté veut absolument et pour toujours », à travers les générations. Friedrich Nietzsche (1844-1900), l'un des premiers disciples de Schopenhauer, a développé un principe distinct qui découle d'un rejet de la primauté de la Volonté de vivre de Schopenhauer et d'autres notions d'auto-préservation. Il a appelé sa version la Volonté de Puissance , ou Wille zur Macht .

Sigmund Freud (1856-1939), dépendait grandement de la formulation de Spinoza du principe du conatus comme un système d'auto-préservation, bien qu'il ne l'ait jamais cité directement dans aucun de ses travaux publiés. À peu près à la même époque, Henri Bergson (1859-1941) développa le principe de l' élan vital , ou « impulsion vitale », dont on pensait qu'il aidait à l' évolution des organismes . Ce concept, qui implique une force motrice fondamentale derrière toute vie, rappelle le principe de conatus de Spinoza et d'autres.

Pour Max Scheler , le concept de Drang est la pièce maîtresse de l' anthropologie philosophique et de la métaphysique . Bien que son concept ait été important tout au long de sa carrière philosophique, il ne s'est développé que plus tard dans sa vie, lorsque son objectif est passé de la phénoménologie à la métaphysique. Comme l' élan vital de Bergson , Drang (pulsion ou impulsion) est l'élan de toute vie ; cependant, contrairement à la métaphysique vitaliste de Bergson, la signification de Drang est qu'il fournit la motivation et la force motrice même de l'Esprit ( Geist ). L'Esprit, qui inclut toute intentionnalité théorique, est impuissant sans le mouvement de Drang , le principe matériel, ainsi que d' Eros , le principe psychologique.

L' anthropologue culturel Louis Dumont (1911-1988) a décrit un conatus culturel construit directement sur la définition séminale de Spinoza dans IIIP3 de son Éthique . Le principe derrière ce concept dérivé stipule que toute culture donnée, « tend à persévérer dans son être, que ce soit en dominant d'autres cultures ou en luttant contre leur domination ».

Signification moderne

Physique

Après l'avènement de la physique newtonienne, le concept d'un conatus de tous les corps physiques a été largement remplacé par le principe d' inertie et de conservation de la quantité de mouvement . Comme le dit Bidney : « Il est vrai que logiquement le désir ou le conatus n'est qu'un principe d'inertie... il n'en demeure pas moins que ce n'est pas l'usage de Spinoza. De même, conatus a été utilisé par de nombreux philosophes pour décrire d'autres concepts qui ont lentement été rendus obsolètes. Conatus recendendi , par exemple, est devenu la force centrifuge, et la gravité est utilisée là où conatus a centro avait été auparavant. Aujourd'hui, les sujets traités par conatus relèvent de la science et font donc l'objet d'une enquête par la méthode scientifique .

Biologique

Le concept archaïque de conatus est aujourd'hui réconcilié avec la biologie moderne par des scientifiques comme Antonio Damasio . Le conatus d'aujourd'hui s'explique pourtant en termes de chimie et de neurologie là où, avant, il s'agissait de métaphysique et de théurgie . Ce concept peut être "construit de manière à maintenir la cohérence des structures et des fonctions d'un organisme vivant contre de nombreux risques mortels".

Théorie des systèmes

La conception spinoziste d'un conatus était un précurseur historique des théories modernes de l' autopoïèse dans les systèmes biologiques. Dans la théorie des systèmes et les sciences en général, le concept de conatus peut être lié au phénomène d' émergence , par lequel des systèmes complexes peuvent se former spontanément à partir de plusieurs structures plus simples. Les propriétés d'autorégulation et d'auto-entretien des systèmes biologiques et même sociaux peuvent ainsi être considérées comme des versions modernes du principe de conatus de Spinoza ; cependant, la portée de l'idée est nettement plus étroite aujourd'hui sans les implications religieuses de la variété antérieure.

Voir également

• Liste des concepts philosophiques
• Agence (sociologie)
• Élan vital
• Shakti

Remarques

Les références

Lectures complémentaires