Haftarah -Haftarah

La haftarah ou (dans la prononciation ashkénaze ) haftora (alt. haphtara , hébreu : הפטרה ; "se séparer", "prendre congé"), (forme plurielle : haftarot ou haftoros ) est une série de sélections des livres de Nevi'im (" Prophètes") de la Bible hébraïque ( Tanakh ) qui est lue publiquement à la synagogue dans le cadre de la pratique religieuse juive . La lecture de la haftarah suit la lecture de la Torah à chaque sabbat et lors des fêtes juives et des jours de jeûne. Typiquement, la haftarah est thématiquement liée à la parasha ( portion de la Torah ) qui la précède. La haftarah est chantée sous forme de chant (appelé « trope » en yiddish ou « Cantillation » en anglais). Les bénédictions associées précèdent et suivent la lecture de la haftarah.

L'origine de la lecture de la haftarah est perdue dans l'histoire, et plusieurs théories ont été proposées pour expliquer son rôle dans la pratique juive, suggérant qu'elle est apparue en réponse à la persécution des Juifs sous Antiochus Epiphane qui a précédé la révolte des Maccabées , où la lecture de la Torah était interdite, ou qu'elle a été « instituée contre les Samaritains , qui niaient la canonicité des Prophètes (à l'exception de Josué), et plus tard contre les Sadducéens ». Une autre théorie est qu'elle a été instituée après un acte de persécution ou un autre désastre au cours duquel les rouleaux de la Torah de la synagogue ont été détruits ou ruinés - il était interdit de lire la partie de la Torah à partir d'un rouleau de parchemin rituellement adapté, mais il n'y avait pas une telle exigence concernant une lecture des Prophètes, qui a ensuite été "substituée comme un expédient temporaire et est ensuite restée". Le Talmud mentionne qu'une haftarah a été lue en présence de Rabbi Eliezer ben Hyrcanus , qui a vécu vers 70 EC, et qu'à l'époque de Rabbah (le 3ème siècle) il y avait un "Parchemin de Haftarot", qui n'est pas décrit plus en détail , et dans le Nouveau Testament chrétien, plusieurs références suggèrent que cette coutume juive était en place à cette époque.

Histoire

Personne ne connaît avec certitude les origines de la lecture de la haftarah, mais plusieurs théories ont été avancées. L'explication la plus commune, acceptée par certaines autorités juives traditionnelles est que , en 168 avant notre ère, lorsque les Juifs étaient sous la domination du séleucide roi Antiochos IV , il leur était interdit de lire la Torah et se sont contentés d' un substitut. Lorsqu'ils purent à nouveau lire la Torah, ils continuèrent également à lire la haftarah . Cependant cette théorie n'a pas été articulée avant le 14ème siècle, quand elle a été suggérée par le rabbin David Abudirham , et présente plusieurs faiblesses.

Une explication alternative, proposée par les rabbins Reuven Margolies et Samson Raphael Hirsch (sauf indication contraire, c'est le Hirsch cité tout au long de cet article), est que la lecture de la haftarah a été instituée pour lutter contre l'influence de ces sectes dans le judaïsme qui ont vu la Bible hébraïque comme composé uniquement de la Torah.

Cependant, toutes les explications proposées pour l'origine de la lecture de la haftarah ont des difficultés sans réponse.

Certes, la haftarah a été lue – peut-être pas obligatoirement ni dans toutes les communautés ni à chaque sabbat – dès 70 EC environ : Le Talmud mentionne qu'une haftarah a  été lue en présence du rabbin Eliezer ben Hyrcanus , qui vivait à cette époque. Le Nouveau Testament indique que les lectures des prophètes - mais pas nécessairement un horaire fixe - étaient une partie commune du service du sabbat dans les synagogues de Jérusalem même avant 70 EC.

Qui lit la haftarah

Une seule personne lit la partie haftarah. Cela diffère de la procédure de lecture de la Torah, dans laquelle le texte est divisé en trois à sept parties, qui peuvent être lues par une seule personne ou divisées entre plusieurs.

La haftarah est traditionnellement lue par le maftir , ou la dernière personne à être appelée sur le rouleau de la Torah.

Les traditions ont varié ou évolué en ce qui concerne la personne qui pouvait lire la haftarah. Pour indiquer que, peut-être pour préciser que la lecture de la haftarah n'avait pas le même statut que la lecture de la Torah, un mineur (c'est-à-dire un garçon n'ayant pas encore atteint l'âge de la bar-mitsva) était autorisé à chanter la haftarah (au moins un jour de sabbat ordinaire) , et il y avait même des communautés où la lecture de la haftarah était réservée exclusivement aux garçons mineurs. Au cours des derniers siècles, lorsque l'atteinte de l'âge de la bar-mitsva est célébrée par une cérémonie distincte du sabbat, le garçon de la bar-mitsva (maintenant adulte) lira au moins la partie maftir et la haftarah. Dans d'autres communautés, la haftarah ne pouvait être lue que par quelqu'un qui avait participé à la lecture de la Torah (dans certaines pratiques, le maftir - le dernier homme à avoir lu la Torah), ou même toute la congrégation lisait la haftarah pour elle-même. à partir des humashim disponibles - ceci évidemment pour éviter d'embarrasser un lecteur qui pourrait se tromper.

Rabbi Yosef Karo (XVIe siècle) a rapporté que pendant de nombreuses années, il n'y avait pas eu de haftarot : le maftir a choisi un passage approprié des Nevi'im . Au fil du temps, certains choix se sont imposés dans certaines communautés; dans l'observance juive contemporaine, on ne peut pas choisir sa propre haftarah, a expliqué le rabbin Moshe Feinstein , car cela irait à l'encontre de la coutume acceptée. L'explication du rabbin Karo, cependant, aide à expliquer pourquoi les communautés ont des coutumes différentes concernant ce qu'il faut lire comme haftarah.

Quelle forme de texte est lu

Contrairement à la partie de la Torah, la haftarah est, de nos jours, normalement lue à partir d'un livre imprimé. Cela peut être soit un Tanakh (Bible hébraïque entière), un Chumash (ou "Humash") (volume contenant la Torah avec haftarot) ou, dans le cas des fêtes, le livre de prières ; il y a aussi des livres contenant le haftarot seul en gros caractères. Même lorsqu'un rouleau de lectures de haftarah est utilisé, ce rouleau - contrairement au rouleau de la Torah - est parfois fait de papier et peut inclure des embellissements tels que les points de voyelle et le trope.

Cependant, selon la plupart des décideurs halakhiques ( posqim ), il est préférable de lire la haftarah sur un rouleau de parchemin, et selon une petite minorité de posqim (principalement les adeptes du Vilna Gaon ), un tel rouleau de parchemin est une exigence absolue . Cela peut prendre diverses formes.

• Selon certaines traditions plus anciennes, les haftarot étaient lus à partir d'un parchemin spécial contenant uniquement les sélections des livres prophétiques qui étaient utilisés dans les haftarot réels ; cela était connu sous le nom de Sifra De'aftarta (ספרא דאפטרתא), et peut encore être trouvé dans quelques communautés aujourd'hui, à la fois ashkénazes et séfarades; dans certaines communautés, le rouleau est en papier. Ces rouleaux contiennent parfois des points de voyelle et des te`amim (signes de cantillation), et parfois non.
• Cependant, le Vilna Gaon a institué que les haftarot ne soient lus qu'à partir de rouleaux contenant le texte intégral d'un livre prophétique (par exemple, le texte intégral de Josué, ou le texte intégral des juges, ou le texte intégral d'Isaïe), tout comme un rouleau de la Torah contient le texte intégral du Pentateuque. Ces rouleaux sont écrits conformément aux lois de l'écriture des rouleaux de la Torah, et donc - de l'avis du Vilna Gaon - ne contiennent pas de points de voyelle ou de signes de cantillation. De tels rouleaux sont utilisés pour la lecture des haftarot dans de nombreuses yeshivot de style lituanien, peut-être la plupart , et dans un certain nombre de synagogues ashkénazes, en particulier en Israël. Certains disent que si un tel rouleau n'est pas disponible, toute la congrégation doit lire la haftarah pour elle-même, en silence ou dans un murmure, à partir de livres plutôt que le maftir récitant à haute voix autre chose qu'un rouleau.

Il semblerait que la résistance initiale à l'utilisation d'un livre imprimé ait diminué à mesure que la technologie d'impression, et donc la précision et les caractéristiques des livres imprimés, se sont améliorées. Il y avait des opinions selon lesquelles un rouleau de haftarah ne devrait pas être stocké dans l' arche sainte , mais d'autres opinions (comme Rabbi Ovadiah Yosef ) étaient que cela était autorisé; cependant, le rouleau de haftarah n'est pas décoré à la manière des rouleaux de la Torah, mais peut recevoir des décorations distinctives (et inférieures, comme le cuivre).

Bénédictions

Les bénédictions précèdent et suivent la lecture de la haftarah. L'une des raisons pour lesquelles la lecture de la haftarah est un honneur particulier est à cause des bénédictions volumineuses qui accompagnent la lecture. Ces bénédictions sont dérivées du traité talmudique mineur (et non canonique) Massekhet Soferim - également appelé, simplement, Soferim , qui remonte au 7ème ou 8ème siècle de notre ère. Mais il est possible que ces bénédictions, ou du moins certaines d'entre elles, datent d'avant la destruction du Second Temple en 70 EC. Au moins certaines bénédictions de la haftarah étaient utilisées au deuxième siècle. Les bénédictions sont lues par la personne désignée pour lire la partie haftarah ; la bénédiction avant la haftarah est lue sur l'air de la haftarah. La pratique séfarade consiste à réciter, immédiatement après le texte de la haftarah et avant les bénédictions finales, le verset d'Isaïe 47 :4 (« Notre Rédempteur ! Le Seigneur des armées est son nom, le Saint d'Israël ! »). Les bénédictions qui suivent la haftarah sont standard à toutes les occasions où la haftarah est lue, à l'exception de la bénédiction finale, qui varie selon la date et est omise certains jours.

Il y a cinq bénédictions, une avant et les autres après la lecture de la haftarah. Ces bénédictions peuvent remonter aussi loin que le rituel haftarah lui-même. On remarquera immédiatement que la haftarah a des bénédictions plus nombreuses et plus longues que la lecture de la Torah elle-même ; il est plausible que la lecture des prophètes ait reçu cette distinction afin de souligner la nature sacrée des livres prophétiques face au rejet samaritain. Si la haftarah est lue par le maftir , alors il a déjà récité deux bénédictions pour la lecture de la Torah et les cinq bénédictions de la haftarah signifient qu'il a récité un total du nombre significatif de sept bénédictions. La première bénédiction n'est pas récitée tant que le rouleau de la Torah n'est pas enroulé, afin que le rouleau puisse écouter sans distraction. Et, de la même manière, le texte de la haftarah lui-même - qu'il s'agisse d'un livre ou d'un rouleau - reste ouvert sur le pupitre jusqu'à la conclusion de la bénédiction finale de la haftarah. Les bénédictions ont peu changé au cours des siècles, le texte actuel venant apparemment de la fin du XIe siècle Machzor Vitry , avec de légères différences par rapport aux textes perpétués dans le traité Massekhet Soferim (peut-être VIIe ou VIIIe siècle), et les écrits de Maïmonide , datant du XIIe siècle.

La première bénédiction, chantée avant la lecture de la partie haftarah, utilise la même mélodie que le chant haftarah lui-même, également en mode mineur. Pour cette raison, de nombreux livres de prières impriment cette première bénédiction avec les marques de cantillation utilisées dans la Bible elle-même pour les livres des prophètes, peut-être le seul exemple d'un texte non biblique à être doté de telles marques. Cette bénédiction initiale ne comprend que deux versets, mais les deux commencent par bénir Dieu, mais ne sont pas interrompus par un amen intermédiaire.

Les bénédictions sont les suivantes : La première bénédiction précède la lecture :

Béni sois-tu, Seigneur   [YHVH], notre Dieu, Roi de l'univers,
Qui a choisi de bons prophètes,
Et a été satisfait de leurs paroles prononcées avec vérité.

Béni sois-tu, Seigneur , qui as choisi la Torah, et son serviteur Moïse,
Et son peuple Israël,
Et les prophètes de la vérité et de la justice.
[ congrégation : Amen.]

Il s'agit d'une traduction quelque peu libre du texte poétique hébreu qui est le même dans les livres de prières ashkénazes et séfarades. La bénédiction est imprimée en un paragraphe et lue en continu par le cantilliste avec seulement un etnachta entre les phrases. La première bénédiction est directement tirée du petit traité Massekhet Soferim , chapitre 13, paragraphe 7. Le premier verset loue Dieu, "qui a choisi de bons prophètes" (vraisemblablement distingué des faux prophètes non appelés par Dieu), le deuxième verset est l'un des peu d'endroits dans la liturgie du sabbat qui mentionnent Moïse, également choisi par Dieu comme l'étaient les prophètes. " Satisfait de leurs paroles " parce que, tandis que Moïse écrivait la Torah des paroles dictées mot à mot par Dieu, les prophètes prononçaient chacun leurs propres paroles, qui ont gagné l'approbation divine après qu'elles aient été prononcées. Dans ce contexte, 'Israël' signifie les Juifs du monde où qu'ils soient.

Immédiatement après la lecture du dernier mot de la haftarah, de nombreuses congrégations séfarades , mizrahi et italiques récitent traditionnellement deux versets bibliques, qui sont ensuite répétés par le maftir :

Notre Rédempteur - le Seigneur des Armées est son nom - le saint d'Israël.
Béni soit le Seigneur à jamais. Amen et Amen.

Les bénédictions qui suivent la lecture de la haftarah sont chantées dans la gamme pentatonique.

La deuxième bénédiction suit la fin de la lecture prophétique :

Béni sois-tu, Seigneur , notre Dieu, Roi de l'univers,
Rocher de tous les mondes, juste à travers toutes les époques,
Le Dieu digne de confiance, qui dit et fait, qui parle et accomplit,
Car toutes ses paroles sont vraies et justes.

Tu es digne de confiance, Seigneur , et tes paroles sont dignes de confiance,
Et pas une seule de tes paroles n'est rappelée comme insatisfaite,
Parce que tu es Dieu, roi, digne de confiance.
Béni sois-tu Seigneur , le Dieu qui est digne de confiance dans toutes ses paroles.
[ congrégation : Amen.]

Encore une fois, c'est directement de Massekhet Soferim , paragraphes 8 et 10; Le paragraphe 9 énonce une réponse de la congrégation qui ne semble pas avoir été adoptée ; après le premier verset, la congrégation se levait et disait : « Tu es fidèle, Seigneur notre Dieu, et tes paroles sont dignes de confiance. O fidèle, vivant et endurant, puisses-tu constamment régner sur nous pour toujours et à jamais. » Cette réponse était apparemment utilisée dans l'antiquité - les Juifs de la diaspora orientale la récitaient assis, les Juifs d'Eretz Yisrael se tenaient debout. Cette pratique semble avoir cessé au Moyen Âge (elle ne figure pas dans le livre de prières d'Amram du IXe siècle, bien qu'une phrase de celui-ci [« Tu es digne de confiance, Seigneur notre Dieu, vivant et persistant pour toujours », juste après « les mots sont vrais et justes » ] est dans le Mahzor Vitry , (ca. 1100), mais au 18ème siècle Rabbi Jacob Emden a critiqué son omission.La seconde moitié de la bénédiction fait écho à Esaïe 45:23 et 55:11.

La troisième bénédiction suit immédiatement :

Soyez miséricordieux envers Sion, car c'est la maison de notre vie,
Et sauvez bientôt les opprimés, de nos jours.
Béni sois-tu Seigneur , qui réjouis les enfants de Sion [ ou: réjouit Sion en ses enfants].
[ congrégation : Amen.]

Très similaire à Massekhet Soferim , paragraphe 11, qui commence par " Consolez [ Nahem , au lieu de rahem ], Seigneur notre Dieu, Sion ta ville..." et se termine par "qui console les enfants de Sion". Sion signifie Mont Sion, la colline de Jérusalem sur laquelle se dressait le Temple, bien qu'elle ait été détruite des siècles avant que cette bénédiction ne soit composée. Il est possible que le mont Sion soit mentionné délibérément pour réfuter les Samaritains, qui ont centré leur dévotion sur le mont Garizim au lieu du mont Sion. Au lieu de « sauver » ( toshiya ) les opprimés, Massekhet Soferim a « venger » ( tenikum ), qui est utilisé dans la version yéménite de la bénédiction. À l'époque d' Amram Gaon (IXe siècle) et de Saadiah Gaon (Xe siècle), ainsi que de Mahzor Vitry (vers 1100), « être miséricordieux » avait remplacé « confort » - mais « venger » faisait toujours partie du texte— et au siècle dernier faisait encore partie des versions romaniot et yéménite. Il a été suggéré que "sauver" a remplacé "venger" dans tant de communautés à cause de la censure ou de l'intimidation chrétienne et musulmane.

La quatrième bénédiction suit immédiatement :

Fais-nous plaisir, Seigneur  notre Dieu,
avec le prophète Elie, ton serviteur,
et avec le royaume de la maison de David, ton oint, Qu'il
arrive bientôt et apporte de la joie dans nos cœurs.
Qu'aucun étranger ne s'assoie sur son trône,
Ni que les autres continuent d'usurper sa gloire.
Car tu as juré par ton saint nom que de toute éternité sa lampe ne s'éteindra jamais.
Béni sois-tu Seigneur , bouclier de David.
[ congrégation : Amen.]

Ceci est pratiquement identique au texte de Massekhet Soferim , paragraphe 12, jusqu'à la dernière ligne. Avant le deuxième « Béni sois-tu », Soferim contient la ligne : « Et en ses jours que Juda soit mis en sécurité, et qu'Israël habite en sécurité, et il sera appelé : « L'Éternel est notre justicier ». Cette ligne est restée dans la liturgie romaniot. Au lieu de "Bouclier de David", Soferim a "qui réalise le salut puissant de son peuple Israël". Mais au 3ème siècle, "le bouclier de David" était le texte en usage, antérieur à Soferim. « Il » et « son » se réfèrent au Messie, un descendant du roi David. Les lignes « ne laissez aucun étranger s'asseoir sur son trône » et « d'autres continuent d'usurper sa gloire » pourraient remonter aux premiers temps talmudiques, lorsque les Hasmonéens et les Hérodiens, plutôt que les vrais descendants de la maison royale de David, étaient les dirigeants de la Terre Sainte.

La cinquième (dernière) bénédiction suit immédiatement :

Pour la lecture de la Torah, et pour le service d'adoration, et pour [la lecture] des prophètes,
Et pour ce jour de sabbat [ ou : pour cette ( fête )], que tu nous as donnée, Seigneur notre Dieu,
Pour la sainteté et pour répit, pour l'honneur et pour la splendeur,
Pour tout cela, Seigneur notre Dieu,
Nous te remercions chaleureusement et te bénissons.
Que ton nom soit béni par toute bouche vivante,
Toujours et à jamais.
Béni sois-tu Seigneur , qui sanctifie le sabbat.
[ congrégation : Amen.]

Ceci est tiré du paragraphe 13 de Soferim, qui ne contient pas l'expression « par toute bouche vivante », et qui se termine par « qui sanctifie Israël et le jour de [nom de la fête] ». Amram Gaon et Maïmonide ont conclu avec « qui reconstruit Jérusalem », mais cela semble avoir été rejeté par toutes les factions. Cette bénédiction finale est modifiée pour les différents festivals et jours fériés. Dans toutes les traditions, cette dernière phrase « qui sanctifie le sabbat » est remplacée par le substitut approprié lorsque l'occasion est autre qu'un sabbat ordinaire, si un jour férié tombant un sabbat, l'expression est « Et pour ce jour de sabbat et pour ce jour de ceci..." (si ce n'est pas un sabbat, alors simplement "et pour ce jour de..."); par exemple (pour la Pâque) "Festival de Matzos", (sur Shavuous) "Festival de Shavuous", (sur Succos) "Festival de Succos, (sur Chemini Atzeres ou Simhas Torah) "Festival de l'Assemblée", (sur Rosh Hashana) "Jour du Souvenir", (à Yom Kippour) "Jour des Expiations", - mais il apparaît de Kol Bo (14ème siècle) que Yom Kippour est le seul jour de jeûne avec un nom et donc cette bénédiction finale n'est pas du tout récitée le d'autres jours de jeûne, comme Guedaliah ou Esther ou Tisha Be'Av, car ils n'ont pas de tels noms qui peuvent être insérés dans la bénédiction - et ensuite la version festival de la bénédiction se termine :

 "... que tu nous as donné, Seigneur notre Dieu, [( les sabbats ) pour la sainteté et le répit,]
     pour l'allégresse et la joie [ à Yom Kippour cela est remplacé par : pour le pardon, le pardon et l'expiation],
     pour l'honneur et splendeur.
Pour tout cela, Seigneur notre Dieu, nous te remercions et te louons.
Que ton nom soit béni par toute bouche vivante, toujours et à jamais.
Béni sois -tu Seigneur , qui sanctifie [le sabbat et] Israël et les fêtes."

Et à Yom Kippour, remplacez la dernière ligne par  :

Béni sois-tu Seigneur ,
     le Roi qui pardonne et pardonne nos péchés et les péchés de son peuple, la famille d'Israël,
     et qui efface nos iniquités année après année,
Roi de toute la terre, qui sanctifie [le sabbat] Israël, et le Jour des Expiations.

Douane

Dans les temps anciens, la haftarah, comme la Torah, était traduite en araméen telle qu'elle était lue, et cela est encore fait par les Juifs yéménites . Le Talmud stipule que, alors que la Torah doit être traduite verset par verset, il est permis de traduire d'autres lectures (telles que la Haftarah) en unités de trois versets maximum à la fois.

Certaines généralités ont été tirées des choix de la haftarah, mais elles ont des exceptions. Par exemple, que les haftarot ont quelque chose en commun, ou une certaine pertinence, avec la lecture de la Torah. Mais, par exemple, la pertinence pour la parasha Bamidbar est le seul mot, "désert", dans Osée 12:16 (et, bien sûr, les haftarot pour les sabbats et jours fériés spéciaux ne nécessitent aucune relation avec la lecture de la Torah pour cette semaine ). Ou, que la haftarah doit avoir au moins 21 versets, pour correspondre à la lecture minimale de la Torah, mais, par exemple, la haftarah pour Ki Teitzei pour Ashkenazim et Sephardim n'est que de 10 versets ; et la haftarah pour Miketz est, pour les Ashkénazes et les Sépharades seulement 15 versets, et pour les Juifs italiques seulement 14 versets. Le Tosefta mentionne une haftarah dans l'antiquité (avant le IIe siècle de notre ère) qui n'était qu'un seul verset, à savoir Ésaïe 52:3, et quelques autres qui n'étaient que quatre ou cinq versets. Un autre, que la lecture de la haftarah ne doit pas se terminer sur un verset macabre ou pénible, et donc soit l'avant-dernier verset est répété à la toute fin, soit des versets d'ailleurs (parfois même de différents livres prophétiques) sont utilisés comme coda, comme avec la haftarah pour Tzav (Ashkenazim et Sephardim sautent en avant dans le même prophète pour éviter de conclure avec la description du sort terrible des méchants, un total de 19 versets ; Habad et Yéménite sautent également en avant pour éviter de conclure avec un verset différent inquiétant, un total de 16 versets; Karaïtes et Romaniote reviennent et répètent l'avant-dernier verset, promettant la réapparition d'Élie, plutôt que de terminer par le mot "désolation" - et il en va de même lorsque tout le monde lit le même passage le Chabbat Hagadol ). Parmi les caractéristiques cohérentes, il y a que des versets entiers sont lus ; n'est jamais qu'une partie d'un verset lu.

Dans l'Antiquité, il n'y avait pas de liste prescrite de lectures de haftarah pour l'année, bien que la littérature talmudique (y compris le Midrash et le Tosefta) fasse état de certaines recommandations pour des jours fériés spécifiques. Il semblerait que, dans l'antiquité, le choix de la portion des Prophètes se faisait ad hoc , sans égard pour le choix des années précédentes ou d'autres congrégations, soit par le lecteur, soit par la congrégation ou ses dirigeants ; ceci est démontré par les recommandations de la littérature talmudique selon lesquelles certains passages ne devraient pas être choisis pour les lectures de la haftarah, ce qui indique qu'à cette époque, une liste régulière des lectures de l'année n'existait pas. Une autre preuve de l'absence d'une ancienne liste de lectures faisant autorité est le simple fait que, alors que la pratique de lire une haftarah chaque sabbat et les jours les plus saints est omniprésente, les différentes traditions et communautés à travers le monde ont désormais adopté des listes différentes, indiquant qu'aucune tradition solide de l'antiquité n'a dicté les sélections de haftarah pour la majorité des sabbats ordinaires.

Cantillation

La haftarah se lit avec cantillation selon une mélodie unique (pas avec la même mélodie de cantillation que la Torah). La tradition de lire Nevi'im avec sa propre mélodie spéciale est attestée dans les sources médiévales tardives, à la fois ashkénazes et séfarades . Une source séfarade médiévale note que la mélodie du haftarot est une légère variation de l'air utilisé pour lire les livres de Nevi'im en général (vraisemblablement à des fins d'étude), et que les Juifs d'origine irakienne conservent à ce jour des "Neviim" et Mélodies "Haftarah".

Notez que bien que de nombreuses sélections de Nevi'im soient lues comme haftarot au cours de l'année, les livres de Nevi'im ne sont pas lus dans leur intégralité (contrairement à la Torah). Puisque Nevi'im dans son ensemble n'est pas couvert dans la liturgie, les mélodies de certaines notes de cantillation rares qui apparaissent dans les livres de Nevi'im mais pas dans les haftarot ont été oubliées. Pour en savoir plus à ce sujet, voir Nevi'im .

En règle générale, bien que la Torah ait été chantée en tonalité majeure (se terminant en tonalité mineure), la haftarah est chantée en tonalité mineure (tout comme la bénédiction avant la lecture de la haftarah) et se termine en mode pentatonique (et la les bénédictions qui suivent la lecture de la haftarah sont également pentatoniques).

Les Haftarot pour le matin de Ticha be Av et pour le Chabbat qui le précède, sont, dans de nombreuses synagogues, principalement lues sur la mélodie de cantillation utilisée pour la lecture publique du Livre des Lamentations , ou Eicha. Dans la tradition allemande, la Haftarah du matin de Ticha be Av, ainsi que la lecture de la Torah d'alors, sont lues sans aucune cantillation, mais plutôt avec une mélodie mélancolique.

Leonard Bernstein a largement utilisé la mélodie de la cantillation de la Haftarah comme thème dans le deuxième mouvement ("Profanation") de sa Symphonie n° 1 ("Jérémie") .

Le sabbat après-midi

Certains Rishonim , dont Rabbenu Tam , rapportent qu'une coutume à l'époque du Talmud était de lire une haftarah au service de mincha chaque sabbat après-midi, mais que cette haftarah venait des Ketuvim plutôt que des Nevi'im . La plupart des autorités halakhiques soutiennent que ce n'était pas la coutume à l'époque talmudique, et qu'une telle coutume ne devrait pas être suivie. A l'époque des Geonim , certaines communautés, dont certaines en Perse , lisent un passage de Nevi'im (que ce soit ou non sous la forme d'une haftarah) les après-midi du sabbat. Bien que cette pratique soit pratiquement disparue, la plupart des autorités halakhiques soutiennent qu'il n'y a rien de mal à cela.

Le rabbin Reuven Margolies affirme que la coutume désormais répandue selon laquelle les individus récitent le Psaume 111 après la lecture de la Torah le sabbat après-midi découle de la coutume rapportée par Rabbenu Tam . Louis Ginzberg fait la réclamation analogue pour la coutume de réciter le Psaume 91 à Motza'ei Shabbat .

Comme un rituel B'nai Mitzvah

Dans de nombreuses communautés, la haftarah est lue par une Bar Mitzvah ou Bat Mitzvah lors de ses cérémonies respectives, avec une partie, la totalité ou parfois aucune partie de la Torah. Ceci est souvent appelé, principalement dans les écoles hébraïques et les programmes préparatoires au barreau , comme une portion de haftarah .

La lecture de la haftarah par la Bar Mitzvah est une coutume relativement nouvelle, car elle n'est dérivée ni de la Bible ni du Talmud. Selon le Talmud, la leçon des Prophètes peut être lue par un mineur (c'est-à-dire un garçon de moins de 13 ans), s'il est suffisamment éduqué pour le faire. Une tradition qui aurait pu remonter à l'époque médiévale était qu'un garçon lisait la haftarah le jour du sabbat avant sa Bar Mitzvah, et le jour de sa Bar Mitzvah lisait la partie de la Torah mais pas la haftarah ; cette coutume a changé, aux États-Unis, à la fin du XIXe siècle ou au début du XXe siècle, lorsque la Bar Mitzvah lisait à la fois la Torah et la haftarah le sabbat suivant immédiatement son 13e anniversaire. La coutume de la Bar Mitzvah de lire la haftarah est si récente que la procédure appropriée pour une lecture de la haftarah lorsque deux garçons font la Bar Mitzvah le même jour n'est toujours pas résolue.

Liste des Haftarot

Les sélections de lectures haftarot pour les différentes semaines et jours saints de l'année diffèrent d'une tradition à l'autre - ashkénaze de séfarade de yéménite de Mizrachi, etc. listes de différentes communautés et congrégations, différant généralement les unes des autres par seulement un ou deux haftarot. Une étude de l'ancienneté de chacune de ces listes, et de la façon dont elles diffèrent les unes des autres, dépasse le cadre de cet article (ou de tout autre bref) mais peut être plus informative sur l'histoire (y compris les contacts et les séparations) des divers communautés.

La sélection de Nevi'im [les Prophètes] lu comme la haftarah n'est pas toujours la même dans toutes les communautés juives. Lorsque les coutumes diffèrent, cette liste les indique comme suit : A = coutume ashkénaze ( AF = Francfort-sur-le-Main ; AH = Chabad ; AP = Pologne ) ; APZ = Posen ; I = coutume italienne ; S = coutume séfarade et mizrahi ( SM = Maghreb [Afrique du Nord] ; SZ = Mizrahi [Moyen et Extrême-Orient] ); Y = coutume yéménite ; R = coutume romaniote (byzantine, empire romain d'Orient, éteint) ; et K = coutume karaïte . Dans certains cas, Isr.Wikip = la version israélienne de Wikipedia (en hébreu) ​​de cet article avait des lectures différentes dans sa liste. Dans plusieurs cas, les autorités ne se sont pas mises d'accord sur les lectures de diverses communautés.

Parce que, dans la diaspora, certains jours saints et fêtes sont observés pendant un jour supplémentaire, jour qui n'est pas ainsi observé en Eretz Yisrael, parfois différents haftarot sont lus simultanément à l'intérieur et à l'extérieur d'Eretz Yisrael.

Genèse

• Bereshit (1:1-6:8)
  • R : Esaïe 42 : 5–43 : 10
  • S, AF, AH, AP, APZ : Esaïe 42 : 5-21
  • Portugais (selon Dotan, Lyon) : Isaïe 42 : 5-21 et 61 :10 et 62 :5
  • I : Ésaïe 42 :1-21
  • Y : Esaïe 42 : 1-16
  • R : Isaïe 65 :16-66 :11
  • K : Esaïe 65 :17-66 :13
• Noé (6:9-11:32)
  • A, Y, I, SM : Ésaïe 54 : 1-55 : 5
  • certaines communautés Y : Ésaïe 54 :1–55 :3
  • S, AF, AH : Esaïe 54 : 1-10
  • K, R : Ésaïe 54 : 9–55 :12
• Lech-Lecha (12:1-17:27)
  • A, S : Esaïe 40 : 27-41 :16
  • Y, I : Esaïe 40:25-41:17
  • R : Josué 24 :3-23
  • K : Josué 24 :3-18
• Vayera (18:1–22:24)
  • A, Y, AH, I, Alger : Deuxième Rois 4:1-37
  • S, AF, AP, APZ : Second Rois 4:1-23
  • R : Esaïe 33 :17-34 :13
  • K : Esaïe 33 :17-35 :12 et verset 35 :10
• Chayei Sarah (23:1–25:18)
  • Communautés A, S, Y, Dardaim : Premiers Rois 1:1-31 (certains Y ajoutent à la fin Premiers Rois 1:46)
  • I : Premiers Rois 1:1-34
  • K, R : Ésaïe 51 :2-22
• Toledot (25:19-28:9)
  • A, S, I : Malachie 1:1-2:7
  • Y : Malachie 1 :1-3 :4
  • K, R : Esaïe 65 :23-66 :18
• Vayetze (28 : 10-32 : 3) (SR Hirsch note qu'il existe des traditions contradictoires à propos de Vayetze ; ce qui suit est donné dans Hirsch, Hertz, Jerusalem Crown et les Bibles Koren)
  • A: Osée 12:13-14:10 (et certains, y compris les Perushim , ajoutent à la fin Joël 2:26-27)
  • certains A (acc Dotan): Osée 12:13-14:10 et Michée 7:18-20; un autre A (selon Dotan) Osée 12:13-14:7
  • S (aussi A, acc Cassuto, Harkavy, IDF): Osée 11:7-12:12
  • K, Amsterdam, Alger, quelques SM (et S, selon ArtScroll) : Osée 11:7-13:5
  • Y, I, Bagdad, Djerba (Tunisie), (et AH, selon Cassuto) : Osée 11 :7-12 :14
  • AH (selon Hirsch): Osée 11:7-12:12;
  • R : Osée 12 : 13-14 : 3
• Vayishlach (32:4-36:43)
  • A (selon de nombreuses autorités, y compris Hertz) ( quelques A, selon Dotan ; "certains" A, selon Hirsch) : Osée 11 : 7–12 : 12
  • S, Y, I, R, K, AH (et de nombreux A, selon Dotan, Lyon) (tous deux A & S, selon Hirsch, SJC et Benisch) : Obadiah 1:1-21 (livre entier).
  • A (selon Cassuto) : Osée 12 :13-14 :9 ; (selon Harkavy) Osée 12:13-14:10
• Vayshev (37:1-40:23)
  • A, S, Y, I : Amos 2:6-3:8
  • R : Esaïe 32 : 18-33 : 18
  • K : Esaïe 32 : 18-33 : 22

(° Cependant, si Vayshev se produit pendant Hanoukka, qui se produit lorsque le Roch Hachana précédent coïncidait avec le sabbat, la haftarah est Zacharie 2:14-4:7.)

• Miketz (41:1–44:17) °
  • A, S : Premiers Rois 3:15-4:1 °

(° Cette haftarah est peut-être la plus rarement lue ; elle n'est lue que lorsque le Roch Hachana précédent coïncidait avec le sabbat et que Cheshvan et Kislev avaient tous deux 29 jours - par exemple les hivers de 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067 , 2070, 2074, 2094, 2098, etc. - parce que ce sabbat est généralement le premier, parfois le deuxième, sabbat à Hanoucca , auquel cas une haftarah de fête spécifique est substituée.)

• I : Premiers Rois 3:15-28
• R : Esaïe 29 : 7-30 : 4
• K : Esaïe 29 : 7-24

• Vayigash (44 :18 ;–47 :27)
  • A, S, I : Ézéchiel 37 :15-28
  • R : Josué 14 : 6-15 : 6
  • K : Josué 14 : 6-14 : 15
• Vayechi (47:28-50:26)
  • A, S, I : Premiers Rois 2:1-12
  • K, R : Deuxième Rois 13 : 14-14 : 7

Exode

• Chemot (1:1-6:8)
  • A, (selon Dotan, Harkavy) certains S: Isaiah 27:6-28:13 & 29:22-23
  • K, R, AH : Esaïe 27 : 6-28 : 13
  • S, I : Jérémie 1:1-2:3
  • (selon Wikipédia en hébreu) ​​I : Jérémie 1:1–1:19
  • Y (aussi Alger, Bagdad, Fès [au Maroc], Perse) : Ezekiel 16:1-14 (selon Dotan, 16:1-13)
• Va'eira (6:2-9:35)
  • A, S et moi (selon Wikipédia en hébreu) : Ézéchiel 28 : 25-29 : 21
  • APZ : Ézéchiel 29 :1–29 :21
  • Y, (selon Cassuto) I : Ézéchiel 28:24-29:21
  • K, R : Ésaïe 42 : 8–43 : 5
• Bo (10:1-13:16)
  • A, S : Jérémie 46:13-28
  • SM, Alger, Fès, (selon Wikipédia en hébreu) ​​Y : Isaiah 19:1–19:25
  • Moi, Bagdad, (selon Cassuto) Y : Isaïe 18 :7-19 :25
  • R : Esaïe 34 : 11–36 : 4
  • K : Esaïe 34 : 11-35 : 10
• Beshalach (13:17-17:16) (également appelé Shabbat Shirah )
  • A, AH : Juges 4:4-5:31 (la plus longue Haftarah des lectures hebdomadaires)
  • Y, Libye, Fès, Istanbul : Juges 4:23-5:31
  • I, (certains A, selon Wikipedia hébreu) ​​: Juges 4:4-5:3
  • quelques A (selon les notes de Benisch en anglais, Harkavy) Juges 4:4-24
  • S : Juges 5 :1-5 :31 ; (selon Harkavy) Juges 5 :1–5 :28
  • K, R : Josué 24 : 7-24 :26
• Yitro (18 : 1-20 : 26)
  • A, moi, Bagdad, Alger : Isaiah 6:1-7:6 & 9:5-6
  • S, AH, APZ, certains I : Isaïe 6:1-13
  • Y : Esaïe 6 : 1-6 :13 et 9 :5-6
  • R : Esaïe 33 :13-34 :10
  • K : Esaïe 33 : 13–34 : 8
• Mishpatim (21:1-24:18)

(La plupart des années, le sabbat de Mishpatim est également le sabbat de Parasha Shekalim, Rosh Hodesh Adar I, ou Erev Rosh Hodesh Adar I. Il n'est lu que les années non bissextiles lorsque le Roch Hachana précédent était un jeudi et la Pâque suivante est un dimanche, les années bissextiles lorsque la Roch Hachana précédente était un jeudi et la Pâque suivante est un mardi ou les années bissextiles lorsque la Pâque suivante est un dimanche ou coïncide avec le sabbat.)

• A, S, certains I : Jérémie 34:8-22 & 33:25-26
• Y : Jérémie 34 : 8-35 : 19
• I : Jérémie 34 : 8-35 : 11
• R : Esaïe 56 :1–57 :10
• K : Ésaïe 56 :1–57 :2&

• Terouma (25:1–27:19)

(La plupart des années, la haftarah de Terumah est lue. Elle n'est remplacée que les années non bissextiles lorsque la précédente Roch Hachana était un jeudi et la Pâque suivante est un dimanche ou les années bissextiles lorsque la précédente Roch Hachana était un jeudi et la après la Pâque est un mardi.)

• • A, S, I, Y : Premiers Rois 5:26-6:13
  • R : Esaïe 60 : 17-62 : 3
  • K : Esaïe 60 : 17-61 : 9
• Tetzaveh (27:20-30:10)
  • A, S, I, Y : Ézéchiel 43 :10-27
  • K, R : Jérémie 11 : 16-12 : 15
• Ki Tissa (30:11-34:35)
  • R : Premiers Rois 18 : 1-39
  • S, AH, AF, AP, APZ, (& I, selon Harkavy, Cassuto et Wikipedia en hébreu) ​​: Premiers rois 18:20-39
  • I : Premiers Rois 18 :1-38
  • Y : Premiers Rois 18 :1-46
  • R : Ésaïe 43 : 7-44 : 2
  • K : Esaïe 43 : 7–44 : 5
• Vayakhel (35:1-38:20)

(Cette haftarah est très rarement lue. Elle n'est lue que les années bissextiles lorsque la précédente Roch Hachana était un jeudi et la Pâque suivante est un mardi ou les années bissextiles lorsque la Pâque suivante est un dimanche - par exemple, en 2005, 2008, 2011 , 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062 — parce que ce Sabbat est souvent combiné avec celui de Pekudei et très souvent est aussi le Sabbat de Shekalim ou de Parah ou de HaChodesh, auquel cas une autre haftarah est substituée.)

• R : Premiers Rois 7 :40-50 (AF se termine à 8 :1) (c'est la S haftarah pour Pekudei, la semaine prochaine)
• S, AH, I : Premiers Rois 7 :13-26 (dans la pratique séfarade, cette haftarah est très rarement lue)
• Y : Premiers Rois 7 :13-22
• R : Premiers Rois 8 : 1-8 : 10
• K : Premiers Rois 8 :1-8 :19

• Pekudeï (38 : 21-40 : 38)

(La plupart des années, cette haftarah n'est pas lue parce qu'elle tombe le jour du sabbat de la Paracha HaHodesh ou, moins souvent, de la Paracha Shekalim. Elle n'est lue que les années bissextiles lorsque la précédente Roch Hachana coïncidait avec le sabbat et que la Pâque suivante est un mardi. ou les années bissextiles lorsque la Pâque suivante est un jeudi ou coïncide avec le sabbat.)

• A, AH : Premiers Rois 7:51-8:21
• APZ : Premiers Rois 8 : 1-8 : 21
• S, Y, Bagdad, I : Premiers Rois 7:40-50 (selon Cassuto, je termine avec le verset 51)
• AF : Premiers Rois 7 : 40-8 : 1
• Perushim : Premiers Rois 7:40-8:21
• I : Premiers Rois 7:40-51
• R : Premiers Rois 7 : 27-47
• K : Jérémie 30 : 18-31 : 13

Lévitique

• Vayikra (1:1–5:26)
  • A, S, K : Esaïe 43 : 21-44 : 23
  • Y, moi, certains SM : Esaïe 43 : 21–44 : 6
  • R : Ésaïe 43 :21-44 :13
• Tsav (6:1-8:36)

(Dans les années non bissextiles, cette Haftarah n'est pas lue car elle coïncide avec Shabbat HaGadol, ou, pendant les années bissextiles, c'est plus souvent soit le sabbat de la Paracha Zachor ; le n'est lu que les années bissextiles lorsque la Pâque suivante coïncide avec le sabbat ou, en dehors de Jérusalem, lorsque la Pâque est un dimanche.)

• • A, S : Jérémie 7 :21-8 :3 ; 9:22-23
  • Y, AH : Jérémie 7 :21-28 ; 9:22-23
  • moi, Fès : Jérémie 7 :21-28 ; (selon Wikipédia hébreu) ​​I. ajoute à la fin Jérémie 10:6-7
  • K, R : Malachie 3:4-3:24, & répéter 3:23
• Chemini (9:1–11:47)
  • A : Deuxième Samuel 6:1-7:17
  • S, AH, APZ : Deuxième Samuel 6 : 1-19 (et certains ajoutent 7 :16-17)
  • Y, I : Deuxième Samuel 6 : 1-7 : 3
  • R : Ézéchiel 43 : 27-44 :21
  • K : Ézéchiel 43 : 27-44 :16
• Tazria (12:1-13:59)
  • A, S, I, Y : Deuxième Rois 4:42-5:19
  • K, R : Ésaïe 66 : 7–66 :24, & répéter 66 :23
• Tazria – Metzora
  • Deuxième Rois 7:3-20
• Metzora (14 : 1-15 :33)
  • A, S, AH, R : Deuxième Rois 7:3-20
  • Y, I : Deuxième Rois 7 : 1-20 et 13 :23
  • K : Deuxième Rois 7:3-18
• Acharei Mot (16:1-18:30)

(Hirsch et ArtScroll humashim notent qu'il existe une certaine confusion sur la Haftarah correcte. Dans les années non bissextiles, cette paracha est combinée avec la suivante, Kedoshim, de sorte que les deux sont rarement distingués l'un de l'autre :)

• A (selon Hirsch, Dotan et ArtScroll), AH : Amos 9 : 7-15
• A, S (selon Hertz, Hirsch), Berlin, (et, selon Hirsch, A en Israël) : Ezekiel 22:1-19°
• S, K, AF (et A, selon Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch, & Wikipedia hébreu) ​​: Ezekiel 22:1-16 °
• R : Ézéchiel 22 : 1-20

(° Cette lecture contient le verset, dénigrant la ville de Jérusalem, que le rabbin Eliezer ben Hyrcanus a désavantagé dans Megilla 25b. C'était donc la pratique du Vilna Gaon , du rabbin Joseph Soloveichik, et d'autres, de lire la haftarah pour la paracha suivante d'Amos, même si cela impliquait de répéter la même lecture d'Amos deux semaines de suite.)

• Acharei Mot - Kedoshim
  • A, AH : Amos 9:7-15 (ceci est contraire à la règle habituelle selon laquelle lorsque les portions hebdomadaires doivent être combinées, la haftarah de la deuxième semaine est lue)
  • S, I : Ézéchiel 20 :2-20
• Kedoshim (19:1-20:27) (encore une fois, une certaine confusion)
  • A (selon ArtScroll) : Ézéchiel 22 : 1-16
  • A (selon Hirsch) : Ézéchiel 22 : 1-19
  • A (selon Cassuto, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Benische, Dotan, Koren et Wikipedia hébreu) : Amos 9 : 7-15
  • APZ : Ézéchiel 22 :2-16
  • S, AH, Y, I (selon Hirsch et Benisch) : Ézéchiel 20 : 1-20
  • S (selon Cassuto, ArtScroll, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Koren et Wikipedia hébreu ; et certains S selon Hirsch), certains I : Ezekiel 20 :2-20
  • Y (selon Wikipédia en hébreu) : Ézéchiel 20 : 1-15
  • R : Esaïe 3:4-5:17
  • K : Esaïe 4:3-5:16
• Émor (21:1-24:23)
  • A, S, Y, I : Ézéchiel 44 :15-31
  • K, R : Ézéchiel 44 : 25-45 : 11
• Behar (25:1-26:2) (Dans les années non bissextiles [sauf en Eretz Yisrael lorsque Chavouot suivant est un dimanche], cette parasha est combinée avec Bechukotai .)
  • A, S : Jérémie 32 :6-27
  • AH : Jérémie 32 :6-22
  • Y, I: Jérémie 16:19-17:14
  • K, R : Ésaïe 24 :2-23
• Behar - Bechukotai (Dans les années non bissextiles [sauf en Eretz Yisrael lorsque le Chavouot suivant est un dimanche], les portions de la Torah pour les deux parshiot sont lues avec la haftarah pour Bechukotai .)
  • A, S : Jérémie 16 : 19-17 : 14
• Bechukotai (26:3-27:34) (Dans les années non bissextiles [sauf en Eretz Yisrael lorsque Chavouot suivant est un dimanche], cette parasha est combinée avec Behar .)
  • A, S, AH : Jérémie 16 : 19-17 : 14
  • Y : Ézéchiel 34 : 1-27
  • I : Ézéchiel 34 : 1-15
  • AP : Ézéchiel 34 : 1-31
  • K, R, Irak : Esaïe 1:19-2:11

Nombres

• Bemidbar (1:1–4:20)
  • Osée 2 :1-22
• Naso (4:21-7:89)
  • A, S, I : Juges 13:2-25
  • R : Osée 4:14-6:2
  • Y, K : Juges 13:2-24
• Béhaalotecha (8:1-12:16)

(Cette haftarah, dans toutes les traditions, comprend Zacharie 3:2, qui contient l'accent de cantillation très rarement utilisé de mercha kefula , sous zeh - "ce [bâton ardent]".)

• A, S, I, R, K : Zacharie 2:14-4:7
• Y : Zacharie 2:14-4:9
• Libye : Zacharie 2:14-4:10

• Shlach (13 : 1-15 : 41)
  • A, S, I, Y : Josué 2 : 1-24
  • R : Josué 2 :1-21
  • K : Josué 2 : 1-15
• Kora'h (16:1-18:32)
  • A, S, Y : Premier Samuel 11 :14-12 :22
  • R : Osée 10 :2–11 :8
  • K : Osée 10 :2–11 :9
• Chukat (19:1-22:1)
  • A, S, I : Juges 11 : 1-33
  • Y : Juges 11 : 1-40
  • R : Juges 11 :1-21
  • K : Juges 11:1-17
• Chukat - Balak (Ceci ne se produit dans la diaspora que lorsque le 17 Tammuz suivant est un jeudi.)
  • Michée 5:6-6:8
  • I : Michée 5:4-6:8
• Balak (22 :2-25 :9)
  • A, S, Y, R, K : Michée 5:6-6:8
  • I : Michée 5:4-6:8
• Pinchas (25:10-30:1), si le 14 Tammuz; 16 Tammuz ; ou, en Eretz Yisrael, 17 Tammuz

(La plupart des années, Pinchas tombe après le 17 Tammuz, et la haftarah pour Matot [voir ci-dessous] est lue à la place. La haftarah pour Pinchas n'est lue que les années bissextiles où le 17 Tammuz est un mardi [lorsque le 17 Tammuz précédent était également un mardi ] ou dimanche, comme c'est le cas pendant les étés 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092 ; et, en raison des particularités de l'observation des jours fériés dans la diaspora, il est également lu les années bissextiles en Eretz Yisrael lorsque le 17 Tammuz coïncide avec le sabbat. Voir la note pour le prochain sabbat.)

• A, S, I : Premiers rois 18:46-19:21
• R : Premiers rois 18 : 46-19 : 16
• K, certains R, Syracuse (Sicile): Malachie 2:5-3:3 (Syracuse se termine à 3:4, R se termine à 3:8)

• Pinchas (25:10-30:1), si le 17 Tammuz (Diaspora uniquement), 19 Tammuz, 21 Tammuz, 23 Tammuz ou 24 Tammuz

• A, S, Y, R, K : Jérémie 1:1-2:3
• I : Josué 13:15-33

• Matot (30:2-32:42)

(Ce sabbat, ou le précédent, commence les trois sabbats avant Ticha Be Av , les trois sabbats de la calamité, dont les haftarot, au moins pour A et S, sont deux prophéties de Jérémie, et une d'Isaïe. La plupart des années, Matot est combiné avec Masei et seule la haftarah pour Masei est lue ; ce n'est que dans les années bissextiles lorsque la Tisha Be'Av précédente était un mardi [ou en Eretz Yisrael lorsque le 9 Av coïncide avec le sabbat] Matot et Masei sont lus lors de sabbats séparés. )

• A, S, Y, R, K : Jérémie 1:1-2:3
• I : Josué 13:15-33

• Matot - Masei

(La plupart du temps, Matot et Masei sont combinés en un seul sabbat [les exceptions sont détaillées ci-dessus dans les sections pour Pinchas et Matot], et comme d'habitude, seule la deuxième haftarah - celle de Masei - est lue.)

• R : Jérémie 2:4-28 et 3:4
• S, AH : Jérémie 2:4-28 et 4:1-2
• I : Josué 19 : 51-21 : 3
• R : Esaïe 1:1-27
• Y, certains R : Jérémie 1:1-19
• Alger, certains Y : Jérémie 2:4-4:2

• Masei (33:1-36:13)
  • R : Jérémie 2:4-28 et 3:4
  • S, AH, R, Y : Jérémie 2:4-28 et 4:1-2
  • (selon Wikipédia en hébreu) ​​Y : Josué 1:1-20
  • I : Josué 19 : 51–21 : 3.
  • K : Josué 20:1-9.

Deutéronome

• Devarim (1:1-3:22) (C'est toujours Shabbat Hazon , le Sabbat précédant Tisha Be'Av )
  • A, S, I, R, K: Isaiah 1:1-27 (dans certaines congrégations cela est chanté, jusqu'au verset 25, dans la mélodie des Lamentations )
  • Y : Esaïe 1:21-31
  • Libye : Esaïe 22 : 1-13
  • Djerba : Isaiah 22:1-14 (certains Djerba ajoutent à la fin 1:27)
• Va'etchanan (3:23-7:11)

(C'est toujours Shabbat Nahamu , le premier Shabbat après Tisha Be'Av , et le premier des Sept Haftarot de Consolation)

• A, S, R, certains I : Esaïe 40 :1-26
• Y : Esaïe 40 : 1-27 et 41 : 17
• I : Ésaïe 40 : 1-15
• K : Ésaïe 40 :1-22

• Eikev (7:12-11:25)
  • A, S, I, Y : Ésaïe 49 :14-51 :3
  • R : Ésaïe 49 :1-51 :3
  • Libye : Ésaïe 49 : 1–50 : 10
  • K : Esaïe 49 : 14–50 : 5
• Re'eh (11:26-16:17)

(Selon le Shulchan Aruch , si Rosh Hodesh Elul - qui a sa propre haftarah, à savoir Isaiah 66 - coïncide avec Shabbat Re'eh, la haftarah de Re'eh, pas pour Rosh Hodesh Elul, est lu parce que les sept sabbats de consolation ne doit pas être interrompu)

• A, S, I, Y : Esaïe 54 : 11–55 : 5
• K : Esaïe 54 : 11-56 : 1
• quelques Algériens (selon Dotan) Esaïe 54:1-10

• Shotim (16 : 18-21 : 9)
  • A, S, R, Y : Esaïe 51 :12-52 :12
  • I : Premier Samuel 8 :1-22
  • K : Ésaïe 51 :12-52 :8
• Ki Teitzei (21 :10-25 :19)
  • A, S, R, Y : Ésaïe 54 : 1-10
  • I : Premier Samuel 17 :1-37
  • K : Ésaïe 54:1-17
  • quelques algériens (selon Dotan) : Isaïe 54 : 11–55 : 5
• Ki Tavo (26:1–29:8)
  • A, S, R, Y : Esaïe 60 :1-22
  • I : Josué 8:30-9:27
  • K : Esaïe 60 : 1-16
• Nitzavim (29:9-30:20)

(La dernière des sept Haftarot de consolation. Si Nitzavim et Vayelech sont lus ensemble, la haftarah de Nitzavim est lue.)

• A, S, R : Esaïe 61 : 10–63 : 9
• Y : Esaïe 61 : 9-63 : 9
• I : Josué 24:1-18
• Alger (selon Dotan) : Osée 14 :2-10, et Joël 2 :15-27, et Michée 7 :18-20
• K : Ésaïe 61 :10-63 :1

• Nitzavim – Vayélek
  • Esaïe 61 :10-63 :9
• Vayélek (31:1-30)

(Il semble que Vayelech n'a pas de portion de haftarah propre, car Vayelech prend soit la haftarah de Shabbat Shuvah soit la haftarah de Netzavim. Si Shabbat Shuvah coïncide avec Haazinu, ce qui se produit généralement, la parasha de Vayelech est décalée à la semaine de Netzavim ; sinon Vayelech tombe entre Rosh Hashana et Yom Kippour et ainsi la haftarah pour Shabbat Shuva est lue. Plusieurs éditions - par exemple, Hirsch, Hertz, ArtScroll - ont assigné la lecture de Shabbat Shuva comme haftarah habituelle pour Vayelech, IDF et JPS1985 - n'ont pas de haftarah répertorié spécifiquement pour Vayelech.)

• A, S (selon ArtScroll, JPS1917), I, Y, Alger, Amsterdam, Frankfurt, Syracuse : Isaiah 55:6-56:8 (Cette lecture d'Isaiah est également utilisée comme haftarah de l'après-midi ( Minchah ) pour les jours de jeûne mineurs , comme Gedaliah ou Esther.)

• Haazinu (32:1-51)

(Si le sabbat de Haazinu coïncide avec Shabbat Shuvah, la Haftarah pour Vayelech est lue.)

• • A, S, R : Deuxième Samuel 22:1-51
  • Moi, Y : Ézéchiel 17 :22-18 :32
  • Alger : Esaïe 61 :10-63 :9
  • K : Osée 14 :2-10
• V'Zot HaBerachah (33:1–34:12)

(La haftarah pour cette Parasha est rarement lue car elle coïncide avec Simhat Torah qui a sa propre haftarah spéciale.)

• A (y compris Hertz), AH, I : Josué 1:1-18
• S, (selon Wikipédia en hébreu) ​​K : Josué 1:1-9
• Y : Josué 1 :1-9 et 6 :27
• K : Josué 1:1-10
• Portugais (selon Dotan) : Josué 1 : 1-9, et Ésaïe 61 : 1, et Ésaïe 62 :5.

Sabbats spéciaux , festivals et jours de jeûne

En général, aux dates ci-dessous, les haftarot ci-dessous sont lues, même si cela implique de remplacer la haftarah pour une portion de sabbat Torah. Cependant, dans certaines communautés, les deux premières haftarot ci-dessous (celle de Rosh Hodesh et celle de la veille de Rosh Hodesh) sont remplacées par la haftarah hebdomadaire régulière lorsque la lecture hebdomadaire est Masei (ayant lieu au milieu de l'été) ou plus tard. Certaines de ces occasions ont également des lectures spécifiques de la Torah, qui (pour A et S) sont notées entre parenthèses.

• Sabbat coïncidant avec Rosh Hodesh , à l'exception de Rosh Hodesh des mois d'Adar, Nisan, Tevet, ou (dans certaines communautés) Av ou Elul ; et sauf Roch Hachana

(Lecture de la Torah : Nombres 28 : 9-15, selon JPS, Hirsch, Soncino Chumash ; Nombres 28 : 1-15, selon Hertz, ArtScroll)

• A, S, K : Esaïe 66 : 1-24 et répéter 66 : 23
• Y, AH : Ésaïe 66 : 1-24 et répéter 66 : 23
• quelques Djerba : Isaiah 66:5-24 & répéter 66:23

• Sabbat coïncidant avec le jour précédant Rosh Hodesh , (connu sous le nom de Machar Hodesh ), sauf Rosh Hodesh des mois de Nisan , Tevet , Adar , ou (dans la plupart des communautés) Elul et sauf Rosh Hashanah
  • Premier Samuel 20 : 18-42 (qui commence par « Demain est la nouvelle lune… »)
    • Fès (selon Dotan) : lisez également la Haftarah régulière.

[Les jours fériés et les sabbats spéciaux sont répertoriés dans leur ordre habituel au cours de l'année, en commençant par Roch Hachana ]

• Premier jour de Roch Hachana (lecture de la Torah : Genèse chap. 21 et Nombres 29:1-6)
  • A, S : Premier Samuel 1 :1-2 :20
  • I, Y, AH (et A et S selon Benisch) : Premier Samuel 1 :1-2 :10
  • R : Premier Samuel 2:1-2:21
  • K : Joël 2:15-2:27
• Deuxième jour de Roch Hachana (lecture de la Torah : Genèse chap. 22 et Nombres 29:1-6)
  • A, AH, S, Y : Jérémie 31 : 1-19 (Benisch commence à 31 : 2, parce que Benisch fait référence à la numérotation non hébraïque du livre de Jérémie)
  • I : Jérémie 31 : 1-20
  • R: Jérémie 31:19-31;29 (certains R continuent au verset 31:35)
  • Bagdad : Jérémie 30 : 25-31 : 19
• Jeûne de Guedaliah , haftarah de l'après-midi (il n'y a pas de haftarah du matin)
  • A, Y, AH, certains S, certains SM : Esaïe 55 : 6–56 : 8 (le même que celui utilisé pour la mincha du 9 Av)
  • I : Osée 14 :2-10
  • (selon Dotan, la plupart des congrégations séfarades n'ont pas de haftarah pour le jeûne de Gedalia)
• Sabbat avant Yom Kippour ( Shabbat Shuvah ) (généralement la même semaine que Parasha Haazinu)
  • Osée 14 :2-10. De plus, certaines communautés ajoutent soit Joël 2:15 (ou 2:11)-27 ou Michée 7:18-20. Hirsch dit, parce que la lecture d'Osée se termine sur une note triste, A a ajouté le passage de Joël, S a ajouté celui de Michée. Cependant, de nombreuses communautés ajoutent aujourd'hui ces deux passages.
  • R, (Y, selon la couronne de Jérusalem) : Osée 14 :2-10
  • (selon Hirsch comme "coutume répandue") A, S: Osée 14:2-10, Michée 7:18-20, Joël 2:11-27 (Dotan note que cela est fait dans "certaines communautés" bien que contrairement à la pratique halakhique) (ArtScroll a Joel en second, Michée en dernier; Dotan note que cela est utilisé dans "quelques communautés", Hirsch dit que c'est la pratique en Eretz Israël.)
  • (selon Hertz) A, S : Osée 14 :2-10, Michée 7 :18-20, Joël 2 :15-27
  • A (selon Dotan, Koren, Hirsch, Jerusalem Crown, Lindo, & Isr.Wikip.) : Osée 14 :2-10 et Joël 2 :15-27 (Benisch répertorie cela comme A haftarah pour Haazinu)
  • S (selon Dotan, Koren, Hirsch, Benisch, Lindo et la couronne de Jérusalem), & AH : Osée 14 :2-10 et Michée 7 :18-20
  • Le choix de la lecture d'Osée est presque universel car ses premiers mots sont Shuvah Yisrael - "Retour, ô Israël, vers le Seigneur ton Dieu". "Quelques congrégations" (selon ArtScroll) lisent Esaïe 55:6-56:8 (la haftarah associée à Vayelech et à la mincha des jours de jeûne) à la place. (Certaines listes ou certains livres n'ont pas d'entrée spécifique pour Shabbat Shuva, ce qui laisse supposer que la haftarah généralement associée à la paracha de la semaine - généralement Vayelech - doit être lue ; et certains appliquent un échange plus complexe de haftarot s'il y a - aussi souvent se produit - un sabbat dans les quatre jours entre Yom Kippour et le début de Souccot ; auquel cas ce sabbat est la Paracha Haazinu.)
• Yom Kippour , haftarah du matin (lecture de la Torah : Lévitique chap. 16 et Nombres 29:7-11)
  • A, S, AH : Esaïe 57 :14-58 :14 (R commence à 57 :15)
  • Y, I : Esaïe 57 : 14-58 : 14 et 59 : 20-21
• Yom Kippour , haftarah de l'après-midi (lecture de la Torah : Lévitique chap. 18)
  • le livre entier de Jonas et Michée 7:18-20 (certaines communautés omettent la partie de Michée)
• Premier jour de Souccot (lecture de la Torah : Lévitique 22 :26-23 :44 et Nombres 29 :12-16)
  • A, S, AH, K : Zacharie 14 :1-21
  • Y, Alep : Zacharie 13 : 9-14 : 21
• Deuxième jour de Souccot (dans la diaspora) (lecture de la Torah : Lévitique 22 :26-23 :44 et Nombres 29 :12-16)
  • A, S, AH, R : Premiers Rois 8 :2-21 (R se termine par 8 :20)
  • Y, I : Premiers Rois 7:51-8:16
• Sabbat des jours intermédiaires de Souccot ( Shabbat Hol Hamoed Souccot ) (lecture de la Torah : Exode 33 :12-34 :26 et la lecture appropriée de Nombres 29)
  • A, S : Ézéchiel 38 : 18-39 : 16
  • Y, certains I, la Perse et Alep : Ézéchiel 38 :1–38 :23
  • certains I, Posen (Pologne), R: Ezekiel 38:18-39:16 (certains I, et Posen se termine à 39:10)
• Chemini Atzeret (dans la diaspora) (lecture de la Torah : Deutéronome 14 :22-16 :17 et Nombres 29 :35-30 :1)
  • Premiers Rois 8:54-66 (I, certains A se terminent au verset 9:1; R se terminent à 9:5)
  • K : Jonas (entier)
• Simhat Torah (lecture de la Torah : Deutéronome 33 :1-34 :12° et Genèse 1 :1-2 :3 et Nombres 29 :35-30 :1) (° la lecture de Deutéronome est divisée en deux parties, la première se terminant par 33:26)
  • A, AH, I : Josué 1:1-18
  • S, Y : Josué 1:1-9 (Y ajoute le verset 6:27) (certains S suivent cela avec la haftarah utilisée pour un époux [Ésaïe 61:10-62:8].)
  • R, some I: Premiers Rois 8:22-53 (c'est la lecture assignée à l'origine par le Talmud pour ce jour.)
• Premier (ou seul) sabbat de Hanoucca

(Cette haftarah est recommandée dans le Talmud ( Megillah 31a), dans toutes les traditions, comprend Zacharie 3:2, qui contient l'accent de cantillation très rarement utilisé de mercha kefula , sous zeh - "ce [bâton ardent]". Il semble qu'il y avait une ancienne coutume de lire, ou de lire en plus, Premiers Rois 7:51-8:21, décrivant la dédicace du premier Temple.)

• A, S, AH : Zacharie 2:14-4:7
• Y : Zacharie 2:14-4:9

• Deuxième sabbat de Hanoucca
  • A, S, Y, I : Premiers Rois 7:40-50 (c'est aussi la Haftarah A pour Vayakhel, qui est aussi très rarement lu (elle n'est lue que les années bissextiles lorsque le Roch Hachana précédent était un jeudi) coïncide avec Pekudei ou avec un sabbat spécial, et en fait les deux lectures de cette haftarah ne se produiront jamais la même année.)
  • R : Premiers Rois 7 : 27-47
• Sabbat précédant immédiatement le deuxième jour d' Adar (ou du deuxième Adar ) ( Shabbat Shekalim ) : ° (Lecture de la Torah : Exode 30:11-16)
  • A, Y : Deuxième Rois 12:1-17 (c'est la sélection recommandée dans le Talmud, Méguila 29b)
  • S, AH : Deuxième Rois 11 : 17-12 : 17
  • R, K: Ezekiel 45:12-46:5 (° Le premier des quatre sabbats précédant la Pâque. Il se produit le sabbat qui coïncide avec la Nouvelle Lune ou précède la Nouvelle Lune qui se produit au cours de la semaine suivante, du mois du deuxième Adar - ou d'Adar dans une année ordinaire. Ces quatre sabbats peuvent être les haftarot les plus anciens attribués, de Tosefta , Méguila ch.4.)
• Sabbat précédant immédiatement Pourim ( Shabbat Zachor ) (lecture de la Torah : Deutéronome 25:17-19)
  • A, AH : Premier Samuel 15 :2-34
  • S : Premier Samuel 15:1-34
  • Y : Premier Samuel 14 :52-15 :33
• Pourim - aucune haftarah n'est lue.
• Sabbat Shushan Pourim (dans les villes qui ne célèbrent que Pourim ordinaire) :
  • Pas de haftarah spéciale : la haftarah habituelle pour la paracha de cette semaine est lue.
• Sabbat Shushan Pourim (dans les villes qui le célèbrent) : (même haftarah que pour la Paracha Zachor )
  • A, AH : Premier Samuel 15 :2-34
  • S : Premier Samuel 15:1-34
  • Y : Premier Samuel 14 :52-15 :33
• Sabbat suivant immédiatement Shushan Pourim ( Shabbat Parah ): (lecture de la Torah: Nombres 19:1-22)
  • R : Ézéchiel 36 :16-38
  • S, AH, Y : Ézéchiel 36 : 16-36
• Sabbat précédant immédiatement le deuxième jour de Nisan ( Shabbat HaChodesh ) : ° (lecture de la Torah : Exode 12:1-20)
  • R : Ézéchiel 45 :16-46 :18
  • S, AF (& AH selon Dotan) : Ézéchiel 45 : 18-46 : 15
    • AH : Ézéchiel 45 : 18–46 : 16
    • Alger : Ézéchiel 45:18-46:15 & 47:12
  • Y : Ézéchiel 45 : 9–46 : 11
  • I : Ézéchiel 45 :18-46 :18

(° Si Rosh Hodesh Nisan coïncide avec Parshat Hahodesh, alors la haftarah pour Hahodesh, pas pour Rosh Hodesh, est lue parce que l'obligation de cette parasha spéciale est plus grande. Dotan dit que si Shabbat Hahodesh coïncide avec Rosh Hodesh, alors S et SZ ajoutent au Hahodesh haftarah les premier et dernier versets de la haftarah de Rosh Hodesh [à savoir, Isaiah 66:1 & 66:23], si Shabbat Hahodesh tombe la veille de Rosh Hodesh, alors ils ajoutent le premier et le dernier versets de la haftarah pour la veille de Rosh Hodesh [à savoir Premier Samuel 20:18 et 20:42].)

• Sabbat précédant immédiatement la Pâque ( Shabbat HaGadol )
  • Malachie 3:4-24 & répéter 3:23
    • Y, certains AH, AF, certains SM : lisez la haftarah habituelle de cette semaine°

°Plusieurs sources rapportent que "certaines communautés" (dont certaines A et hassidiques, dont Habad) ne lisent la haftarah spéciale que lorsque Erev Pessa'h tombe le Shabbat Hagadol (ce qui signifie que le premier seder est célébré ce samedi soir) - ce qui se produit rarement, et "d'autres communautés » (y compris d'autres A et hassidiques) ne lisent la haftarah spéciale du Shabbat HaGadol que si Erev Pessa'h tombe un autre jour de la semaine. Erev Pessa'h tombe le jour de Shabbat HaGadol au printemps 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 et 2099.

• Premier jour de la Pâque (lecture de la Torah : Exode 12 :21-51 et Nombres 28 :16-25)
  • Josué 5:2-6:1 & 6:27
    • AH, (et A, acc à Dotan, SCJ, et Benisch) : Josué 3:5-7, 5:2-6:1, & 6:27 (le Munkatcher Rebbe a omis le verset 3:7), ('Hertz' omis Josué 3:5-7)
    • AF, R et Perushim : Josué 5:2-6:1
• Deuxième jour de la Pâque (dans la Diaspora, en dehors d' Eretz Yisrael ) (lecture de la Torah : Lévitique 22:26-23:44 et Nombres 28:16-25)
  • A, S, AH : Deuxième Rois 23 : 1–9 et 23 : 21–25 °

(° Beaucoup, peut-être la plupart, sautent les versets 23:10-20, mais le Vilna Gaon a recommandé que ces versets soient lus - à l'exception du verset 13, car il mentionne un acte honteux du roi Salomon. Certaines congrégations commencent la lecture à 23:4. )

• • Y : Deuxième Rois 22 : 1–7 et 23 : 21–25
  • I : Deuxième Rois 23 : 1–9 et 23 : 21–30
  • K : Deuxième Rois 23 : 21-30
• Sabbat des jours intermédiaires de la Pâque ( Shabbat Hol Hamoed Pessa'h )° (lecture de la Torah : Exode 33:12-34:26 et Nombres 28:19-25)
  • A, S : Ézéchiel 37 : 1-17
    • AH : Ézéchiel 37 : 1-14
  • Y : Ézéchiel 36 :37-37 :14
  • I, R (et A et S, selon Benisch): Ezekiel 36:37-37:17 (selon Benisch, S s'arrête à 37:14)
• Septième jour de la Pâque (lecture de la Torah : Exode 13 :17-15 :26 et Nombres 28 :19-25)
  • Deuxième Samuel 22 :1-51 (Alep commence à 21 :15)
• Huitième jour de la Pâque (dans la diaspora) (lecture de la Torah : si ce n'est pas un sabbat, Deutéronome 15 :19-16 :17, si un sabbat Deutéronome 14 :22-16 :17 et Nombres 28 :19-25)
  • Esaïe 10 : 32-12 : 6 (à lire aussi sur Yom Ha’atzmaout )
  • I, K : Juges 5 :1-31
• Premier jour de Chavouot (lecture de la Torah : Exode 19 :1-20 :22 et Nombres 28 :26-31)
  • A, S, AH : Ézéchiel 1:1–28 & 3:12°
  • Y : Ézéchiel 1:1–2:2 & 3:12°
  • K : Habacuc 1 :1-3 :19

(° Le Shulchan Aruch dirige la lecture d'Ézéchiel 1:1 à 3:12 en continu, mais la plupart sautent tout ou partie du chapitre 2 et sautent à 3:12. Parce que le premier chapitre d'Ézéchiel décrit le char céleste, cette haftarah est habituellement lu et expliqué par un rabbin ou un érudit estimé, conformément à la direction de la Mishna, Hagigah 2:1.)

• Deuxième jour de Chavouot (dans la diaspora) (lecture de la Torah : si ce n'est pas un sabbat Deutéronome 15 :19-16 :17, si un sabbat Deutéronome 14 :22-16 :17 et Nombres 28 :26-31)
  • Habacuc 2:20-3:19 °

(° De nombreuses congrégations A, après avoir lu le premier verset de la haftarah (à savoir 2:20), puis ont lu un piyyut (poème) araméen , Yetziv Pisgam , vantant la puissance infinie de Dieu, après quoi la lecture d'Habacuc reprend. Une minorité de congrégations réciter un poème différent, Ata Vedugma , à la place, et certains n'interrompent la haftarah avec aucun poème.)

• • R, certains A : Habacuc 3:1-3:19
• Tisha Be'Av , haftarah du matin (lecture de la Torah : Deutéronome 4:25-40)
  • A, S, AH : Jérémie 8 :13-9 :23 (chanté sur la mélodie utilisée pour le Rouleau des Lamentations)
  • Y : Jérémie 6 :16-17 et 8 :13-9 :23
• Tisha Be Av , haftarah de l'après-midi
  • A, AH : Esaïe 55 : 6–56 : 8
  • la plupart S: Osée 14:2-10 (la lecture d'Osée a été mentionnée pour la première fois, comme optionnelle, pour ce service par Isaac Ibn Ghiyath, Espagne vers 1080, et est utilisée par tous sauf A)
  • Y, I : Osée 14 :2-10 et Michée 7 :18-20
• Jours de jeûne (autres que ceux énumérés ci-dessus), pas de haftarah du matin ; haftarah de l'après-midi : (lecture de la Torah : Exode 32 :11-14 et 34 :1-10)
  • A, et Alger (selon Dotan) : Isaïe 55 : 6-56 : 8
  • S, Y : aucun
  • certains SM (selon Dotan) : Osée 14 :2-10 et Michée 7 :18-20.
• Sabbat coïncidant avec Rosh Hodesh Elul °
  • Isaiah 66:1-24 & répéter 66:23 (° Selon le Shulchan Aruch , si Rosh Hodesh [la nouvelle lune] - qui a sa propre haftarah (à savoir Isaiah 66) - coïncide avec Shabbat Re'eh, alors la haftarah de Re'eh (Esaïe 54 : 11-55 : 5), et non la haftarah de Rosh Hodesh, est lu parce que les sept sabbats de consolation ne doivent pas être interrompus. Cependant, à Francfort et en Europe de l'Est, c'est la coutume dans un tel événement lire la haftarah pour Rosh Hodesh à la place, et le deuxième sabbat par la suite, qui serait la Paracha Ki Tetze, doublerait et lirait d'abord la haftarah Ki Tetze (Ésaïe 54:1-10), puis la haftarah Re'eh.)

Pour un marié

Il était d'usage dans de nombreuses communautés de lire Ésaïe 61:10 - 62:8 (l'italique se lirait 61:9 - 62:9) si un époux (qui s'était marié au cours de la semaine précédente) était présent dans la synagogue.
Coutumes variées :

• Dans certaines communautés, cette haftarah entière a été lue, supplantant la haftarah habituelle de cette semaine.
• Dans certaines communautés, seuls quelques versets (peut-être Esaïe 61:10 - 62:5, bien que la littérature ne soit pas claire) ont été lus. Ils étaient
          lus après la haftarah habituelle, avant ou après – selon la coutume locale – les bénédictions finales de la haftarah.

Lorsqu'une haftarah spécifiée par le Talmud devait être lue un certain sabbat (par exemple, le sabbat de Hanoucca ), certaines communautés
       ne lisaient pas la haftarah du marié, préférant s'en tenir à la haftarah standard de la semaine. Encore une fois, les coutumes variaient :

• Dans certaines communautés, la haftarah du marié était lue.
• Certaines communautés, même si elles lisaient normalement toute la haftarah de l'époux pour un époux, en ajoutaient maintenant simplement quelques versets à l'haftarah hebdomadaire.
• Certaines communautés ont complètement omis la haftarah du marié, lisant à la place la haftarah hebdomadaire.

De nos jours, cette coutume a pratiquement disparu. Plus personne ne lit une haftarah spéciale pour un époux, à l'exception des Karaïtes et peut-être des congrégations intensément orthodoxes.

Les références

Lectures complémentaires

• Michael Fishbane . Le commentaire biblique JPS : Haftarot . Philadelphie : Société de publication juive, 2002. ISBN  0-8276-0691-5 .
• Laura Suzanne Lieber. Guide d'étude du commentaire biblique JPS : Haftarot . Philadelphie : Jewish Publication Society, 2002. ISBN  0-8276-0718-0 .
• David L. Leiber. "Etz Hayim: Torah & Commentary" disponible sur www.jewishpub.org, 2001.
• Jacob Blumenthal & Janet L. Liss. "Etz Hayim Study Companion" disponible auprès de la Jewish Publication Society, 2005. ISBN  0-8276-0822-5
• Kenneth S. Goldrich. "Yad LaTorah; Lois et coutumes du service de la Torah. Un guide pour les lecteurs de Gabba'im et de la Torah. ISBN  0-8381-0216-6 Disponible auprès du Book Service de www.USCJ.org, 2002
• Joseph Herman Hertz , Le Pentateuque et les Haftorahs , Londres : Soncino Press, 1937, 2e éd. 1960.
• Société de publication juive d'Amérique, Les Saintes Écritures selon le texte massorétique , 1917.
• Kroeze, David JD Liste des sections [yéménites] Haftarah et Torah dans la base de données des manuscrits. Kampen : Séminaire théologique protestant, 2009.
• Shlomo [David] Katz. La Haftarah : lois, coutumes et histoire . Silver Spring, Maryland : Hamaayan/The Torah Spring, 2000.
• W. Gunther Plaut . Le commentaire de Haftarah . New York : URJ Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5 .
• [1] Indice dei contenuti audio/video del sito www.torah.it (italien) . Récupéré le 2008-08-03
• Adolf Buchler, "La lecture de la loi et des prophètes dans un cycle triennal", Jewish Quarterly Review, vol. 5, p. 420-268 (avril 1893) & vol. 6, p. 1-73 (octobre 1893).
• David ES Stein, « Les Haftarot d' Etz Hayim », Judaïsme conservateur , vol. 54, nr. 3 (printemps 2002)( réimpression ).

Liens externes

• Haftora Audio
• Bibliothèque numérique mondiale : Torah avec sélections de Haftarah de 1485