Jun Tsuji - Jun Tsuji

Tsuji Jun
Mizushima Ryūkitsu
Tsuji jun.jpg
Née ( 1884-10-04 )4 octobre 1884
Décédés 24 novembre 1944 (1944-11-24)(60 ans)
Tōkyō , Japon
Cause de décès famine
Ère Philosophie du XXe siècle
L'école Le nihilisme , l' épicurisme , l' anarchisme Egoist , anarchisme Individualiste , Lifestylism , Dada
Principaux intérêts
Stirnerism , vagabondage , Shakuhachi comme Dada , Bouddhisme japonais
Idées notables
Dada comme le Rien Créateur, l' Unmensch
Influencé
La couverture de l'édition traduite de Jun Tsuji de The Ego and Its Own .

Jun Tsuji , plus tard Ryūkitsu Mizushima (辻 潤, Tsuji Jun , 4 octobre 1884 – 24 novembre 1944) , était un auteur japonais : poète , essayiste , dramaturge et traducteur . Il a également été décrit comme un musicien dadaïste , nihiliste , épicurien , shakuhachi , acteur, féministe et bohème . Il traduit Max Stirner 's L'Ego et son propre et Cesare Lombroso est l'homme de génie en japonais .

Tōkyō -né Tsuji Jun a cherché à s'échapper dans la littérature d'une enfance qu'il a décrite comme « rien d'autre que le dénuement, les difficultés et une série de difficultés traumatisantes ». Il est devenu intéressé par les œuvres de Tolstoï , Kōtoku Shusui de l' anarchisme socialiste , et la littérature d' Oscar Wilde et Voltaire , parmi beaucoup d' autres. Plus tard, en 1920, Tsuji a été présenté à Dada et est devenu le premier dadaïste autoproclamé du Japon, un titre également revendiqué par le contemporain de Tsuji, Shinkichi Takahashi . Tsuji est devenu un fervent partisan de l' anarchisme égoïste stirnérite , qui deviendrait un point de discorde entre lui et Takahashi. Il a écrit l'un des prologues du célèbre poète féministe Hayashi Fumiko de 1929 ( I Saw a Pale Horse (蒼馬を見たり, Ao Uma wo Mitari ) et a été actif dans les cercles artistiques radicaux de son temps.

L'anarchisme individualiste

Tsuji a été influencé par la philosophie d' Épicure , et de nombreuses caractéristiques de l' épicurisme transparaissent à travers son mode de vie. Par exemple, Tsuji évitait de s'engager activement dans la politique et recherchait une forme d' ataraxie , qu'il était apparemment capable de vivre à travers l'errance vagabonde et l' égoïsme . Il a également passé son temps principalement à essayer de profiter d'une vie simple sans souffrance (voir Aponia ). Bien que ses écrits eux-mêmes soient importants, il semble que l'accent mis par Tsuji sur le développement d'un style de vie expérimental et libéré. La plupart des écrits de Tsuji décrivent la philosophie derrière cela, ainsi que le processus personnel que Tsuji a suivi pour atteindre cet objectif. Comme Hagiwara Kyōjirō (萩原 恭次郎) l'a écrit, « Tsuji a choisi de ne pas s'exprimer avec un stylo autant qu'il a choisi de s'exprimer par la vie, comme le traduit sa personnalité. C'est-à-dire que Tsuji lui-même était le travail de son expression ». Ce n'est pas un hasard si cela ressemble à l' anarchisme égoïste décrit par Max Stirner , qui semble être le philosophe le plus influent dans le développement de Tsuji.

Mort d'un épicurien

Une pièce remarquable écrite par Tsuji est la mort dadaïste/absurde d'un épicurien (享楽主義者の死, Kyōraku-shugi-sha no Shi ) , dans laquelle un personnage doit affronter Panta Rhei ( grec ancien : Πάντα ῥεῖ ), ou le transitoire nature de toutes choses. Tsuji a vu le concept de Panta Rhei être lié au Creative Nothing de Stirner , dans lequel c'est à cause de la néantité de toutes choses qu'il existe un potentiel de créativité et de changement. Tsuji a également trouvé cela pertinent pour le concept bouddhiste du néant, parfois traduit par mu .

Dans Mort d'un épicurien , Tsuji commente la destruction du Ryōunkaku (Tour dépassant les nuages) dans la région de Tokyo qu'il appelait souvent sa maison, Asakusa . Ce bâtiment était un gratte - ciel qui était devenu un symbole de la modernité au Japon, et sa destruction lors du grand tremblement de terre de Kantō en 1923 a été un présage déchirant pour beaucoup qui l'ont vu comme une réminiscence de la tour de Babel . Ce symbole deviendra populaire dans la littérature, utilisé par des auteurs comme Ishikawa Takuboku .

Écrit à la suite de cet événement, la mort d'un épicurien de Tsuji se lit comme suit :

La tour d'Asakusa a été incendiée en colonnes de feu et de leurs cendres est née la jeune « Variété d'Épicure ». Aux prises avec le chagrin de l'idée que «Tout est en mouvement», les enfants qui ont utilisé du rouge et de la poudre jouent du tambourin et des castagnettes. Il suffit de chanter l'incantation « Panta rhei » et de bénir les lèvres et les cuisses des jeunes hommes.

Dans ce passage, Tsuji décrit la naissance d'un épicurien issu de quelqu'un qui a vécu l'éphémère d'icônes à l'apparence éternelle comme le Ryōunkaku et le grand Tokyo. L'épicurien est ici dépeint comme quelqu'un qui, dans son désespoir, embrasse les Arts en réponse à l'éphémère tragique. Pour Tsuji, dont la résidence a été réduite par le tremblement de terre à un « monstre tout droit sorti du cubisme », ce passage se veut autobiographique, décrivant son propre tour de se complaire dans l' épicurisme et les arts .

Censure et vagabondage

Tsuji a écrit au cours des années 1920, une période dangereuse de l'histoire du Japon pour les écrivains controversés, au cours de laquelle il a connu les gages de la censure à travers le harcèlement policier. Il l'a également vécu par procuration à travers la persécution de proches associés tels que son ex-femme, l' anarcho-féministe Itō Noe , qui a été assassinée lors de l' incident d'Amakasu .

Pour être un écrivain controversé au cœur de la scène artistique radicale de Tokyo, Tsuji lui-même croyait que s'il avait plutôt vécu en tant que paysan en Union soviétique à l'époque, il aurait sûrement été abattu. Ce climat politique a exacerbé les pulsions de Tsuji vers le vagabondage :

Que je marche sans objectif et d'un cœur complètement léger – m'étant absorbé par les vents, l'eau et l'herbe entre autres dans la nature, il n'est pas rare que mon existence devienne suspecte. Et parce que mon existence est dans une position si suspecte, je m'envole de cette société et disparais. Dans de telles circonstances, il est possible de ressentir "l'extase religieuse du vagabond". Dans de tels moments, on peut devenir complètement perdu dans leur expérience. Ainsi, lorsque je me mets à mettre quelque chose sur papier, enfin les sentiments de ces moments dérivent dans mon esprit, et je suis obligé de faire connaître ces sentiments.

Quand je suis poussé à écrire, il est déjà trop tard et je deviens un captif complètement enchaîné... Ainsi, après avoir écrit et bavardé en bavardant, j'ai souvent l'impression d'avoir sûrement fait quelque chose de terriblement inutile. Il en résulte que je manque d'esprit pour écrire. Néanmoins, jusqu'ici et à partir de maintenant, j'ai écrit, je continuerai d'écrire.

Mon envie d'errer vient du malaise de rester immobile... et ce malaise est pour moi assez affreux.

—  Tsuji Jun, Vagabond Romance . 29 juillet 1921

Institutionnalisation, renoncement bouddhiste et mort

En 1932, Tsuji a été institutionnalisé dans un hôpital psychiatrique après ce qui allait devenir populairement connu sous le nom d'" incident de Tengu ". Selon certains témoignages, une nuit lors d'une fête chez un ami, Tsuji est monté au deuxième étage et a commencé à battre des bras en criant « Je suis le Tengu ! "kyaaaaaa, kyaaaa !!"

Après son hospitalisation, Tsuji a été diagnostiqué comme ayant vécu une psychose temporaire résultant probablement de son alcoolisme chronique . Au cours de cette hospitalisation, Tsuji en vint à idéaliser le moine bouddhiste Shinran et à relire le Tannishō plusieurs fois. Par la suite, Tsuji, autrefois prolifique, a abandonné sa carrière d'écrivain et il est revenu à sa coutume de vagabondage à la manière d'un moine Komusō , apparemment comme une sorte de Nekkhamma .

Au cours des années suivantes, Tsuji est tombé dans divers incidents avec la police et a été réadmis plusieurs fois dans des hôpitaux psychiatriques. À l'âge de 41 ans, Tsuji a subi une grave crise d'asthme et, après son hospitalisation, a été alourdi par des factures d'hôpital importantes. Alors que les redevances sur les livres et une sorte de "Tsuji Jun Fan Club" (辻潤後援会, Tsuji Jun kōenkai ) ont fourni un certain soutien économique, Tsuji a été pris dans un environnement économique difficile à la fin de la Seconde Guerre mondiale et a passé les dernières années de sa vie dans la misère vagabonde . Tsuji arrivait souvent à joindre les deux bouts en faisant du porte-à-porte en tant que musicien de shakuhachi de la rue .

Cependant, en 1944, Tsuji s'installa dans l'appartement d'une chambre d'un ami à Tokyo, où il fut retrouvé mort de faim .

Tsuji est maintenant enterré dans le temple Saifuku de Tokyo.

Héritage

On se souvient de Tsuji pour avoir aidé à fonder le dadaïsme au Japon avec des contemporains tels que Murayama Tomoyoshi , MAVO, Yoshiyuki Eisuke et Takahashi Shinkichi . De plus, il était l'un des contributeurs japonais les plus importants à la philosophie nihiliste avant la Seconde Guerre mondiale . On se souvient également de lui comme du père de l'éminent peintre japonais Makoto Tsuji (辻 まこと).

Tsuji a été représenté dans le film Eros + Massacre de 1969 et a fait l'objet de plusieurs livres et articles japonais. L'ami de Tsuji et anarchiste contemporain, Hagiwara Kyōjirō , a décrit Tsuji comme suit :

Cette personne, "Tsuji Jun", est la figure la plus intéressante au Japon aujourd'hui... Il est comme un moine qui brise les commandements, comme le Christ...

Les vagabonds et les ouvriers de la ville se rassemblent autour de lui. Les chômeurs vaincus et les sans le sou trouvent en lui leur foyer et leur religion... ses disciples sont les affamés et les pauvres du monde. Entouré de ces disciples, il prêche passionnément la Bonne Nouvelle du nihilisme. Mais il n'est pas à l'image de Christ, et il ne prêche que des bêtises ivres. Alors les disciples l'appellent simplement « Tsuji » sans respect et le frappent parfois sur la tête. C'est une religion étrange...

Mais ici, Tsuji a malheureusement été dépeint comme un personnage religieux. Cela semble contradictoire, mais Tsuji est un homme religieux sans religion... Comme l'art n'est pas une religion, la vie de Tsuji n'est pas non plus religieuse. Mais dans un sens c'est... Tsuji s'appelle un Unmensch  ... Si le Zarathoustra de Nietzsche est religieux... alors l'enseignement de Tsuji serait une meilleure religion que celle de Nietzsche, car Tsuji vit en accord avec ses principes en tant que lui-même...

Tsuji est un sacrifice de la culture moderne... Dans le monde littéraire japonais, Tsuji peut être considéré comme un rebelle. Mais ce n'est pas parce qu'il est ivrogne, ni parce qu'il manque de manières, ni parce qu'il est anarchiste. C'est parce qu'il met en avant ses ironies sales aussi hardiment qu'un bandit ... Tsuji lui-même est très timide et timide en personne ... mais sa clarté et son amour-propre exposent les faussetés du célèbre dans le monde littéraire ... [ cependant] pour beaucoup, il apparaît vraiment comme un voyou anarchiste ...

Le monde littéraire ne le voit que comme étant né dans ce monde pour fournir une source de potins, mais il est comme Chaplin produisant des graines d'humour dans leurs rumeurs ... Les lettrés japonais ordinaires ne comprennent pas que le rire de Chaplin est un contradictoire tragédie... Dans une société de vilaine, les idéalistes fermés d'esprit sont toujours pris pour des fous ou des bouffons.

Tsuji Jun est toujours ivre. S'il ne boit pas, il ne peut pas supporter la souffrance et le chagrin de la vie. A l'occasion rare , il est sobre ... il ne regarde la partie d'un incompétent et Unmensch fou -ian. Puis ses fidèles disciples lui apportent du saké à la place d'une offrande cérémonielle, remettent de l'électricité dans son cœur de robot, et attendent qu'il se mette en mouvement... Ainsi commence l'enseignement de l' Unmensch . C'est une religion pour les faibles, le prolétariat, les égoïstes et ceux des personnalités brisées, et en même temps – c'est une religion des plus pures, des plus douloureuses pour les intellectuels modernes.

Les références

Liens externes