études soufies - Sufi studies

Les études soufies sont une branche particulière des études comparatives qui utilise le lexique technique des mystiques islamiques, les soufis , pour illustrer la nature de ses idées ; d'où la référence fréquente aux ordres soufis . Il peut être divisé en deux branches principales, l' orientaliste / universitaire et la spirituelle.

Les premières études soufies en France

Les premiers Européens à étudier le soufisme étaient français, associés (à tort ou à raison) au mouvement quiétiste . Il s'agit de Barthélemy d'Herbelot de Molainville (1625-1695), professeur au Collège de France qui a travaillé à partir de textes disponibles en Europe, François Bernier (1625-1688), le médecin de l' empereur moghol Aurangzeb qui a passé 1655-69 à le monde islamique ( la plupart du temps avec Aurangzeb), et François Pétis de la Croix (1653-1713), un diplomate qui a passé 1674-1676 à Ispahan , où il a étudié Rumi de Masnavi-vous Manavi et a visité le Bektashi ordre.

Le grand ouvrage de D'Herbelot, la Bibliothèque orientale (publiée à titre posthume en 1697), comprenait une entrée sur le soufisme (comme tasawwuf ) et des entrées détaillées sur Al-Hallaj , Najmeddin Kubra et Abd-al-karim Jili . Il y avait un certain nombre de références au Masnavi et à Rumi (comme Gellaledin Mohammed al Balkhi), et il peut également y avoir eu des entrées sur eux.

Bernier publia un article sur le soufisme intitulé "Mémoire sur le quïetisme des Indes" dans la revue Histoire des Ouvrages des Savans en septembre 1688. A la suite de cet article, il se serait développé en France une opinion selon laquelle l'expression française du credo de la Pureté L'amour (Pur Amour/ Quietisme ) était en fait une forme déguisée de l' Islam . Le débat sur le quiétisme entre les évêques Fénelon et Bossuet est resté dans les mémoires comme la « Querelle du Pur Amour ». De nombreux quiétistes (dont Jeanne Marie Bouvier de la Motte Guyon ) sont emprisonnés. D'autres ont fait preuve de prudence et d'autocensure.

Pétis de la Croix n'a pas publié lui-même, mais son fils (écrivant plus tard sous un pseudonyme) a donné les raisons pour lesquelles il pensait que « les Mevlevi sont de parfaits quiétistes » (Ahmed Frangui, Lettres critiques de Hadgi Effendi à la Marquise de G... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux , Paris, 1735).

La Bibliothèque orientale de D'Herbelot de Molainville connut plusieurs éditions, dont l'une des dernières fut l'édition de 1777 imprimée à La Haye. Il a été suggéré que certaines entrées sur des sujets soufis qui étaient présentes dans l'édition de 1697 étaient absentes de l'édition de 1777. Le mot « Soufi » apparaît (vol 3, p. 329).

Les premières traductions

En 1671, Edward Pococke (1648-1727), le fils du professeur d'Oxford Edward Pococke (1604-1691), publia une traduction latine du Hayy Ibn Yakhthan d' Ibn Tufayl . Cela a conduit à un certain nombre d'autres traductions, y compris les traductions anglaises de 1674 (par George Keith) et 1686 (par George Ashwell), et une traduction néerlandaise de 1701. Le traducteur néerlandais anonyme, "SDB", a donné une revue biographique concise de les philosophes liés au texte : Al Farabi , Avicenne , Al Ghazali , Ibn Bajjah , Ibn Rushd , Junayd , et Mansur Al-Hallaj (avec une description de sa mort et une référence à sa célèbre « Ana al-Haqq »). Hayy Ibn Yakhthan a peut-être inspiré en partie Robinson Crusoé .

En 1812, Joseph von Hammer-Purgstall publie une traduction du divan de Hafiz , qui est accueillie avec délice par Goethe , qui s'en inspire pour publier en 1819 son Westöstlicher Diwan . Un soufi apparaît dans la pièce Nathan der Weise de Gotthold Ephraim Lessing , produite pour la première fois en 1779, bien qu'il ne soit pas clair d'où Lessing a appris le soufisme, peut-être grâce à son association avec Johann Jakob Reiske .

En 1821, FAG Thölluck publie Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica à Berlin (en latin).

Premières études sociologiques

L'un des premiers traitements sociologiques du soufisme se trouve dans l' ouvrage de 1825 de Sir John Malcolm , The History of Persia, From the Most Early Period to the Present Time, Containing an Account of the Religion, Government, Usages and Character of the Habitants de ce Royaume . Le traitement de Malcolm, bien qu'intéressant, n'est pas bien informé.

Dans un compte rendu des mœurs et coutumes des Égyptiens modernes écrit en Égypte au cours des années 1833-1835 (1836), Edward William Lane a noté, et illustré de ses propres gravures sur bois, ses observations attentives des derwishes Rifa'i alors qu'il vivait au Caire " déguisé". Le succès de son travail a également introduit le succès du « déguisement ». Le récit personnel de Sir Richard Burton d'un pèlerinage à El-Medinah et à La Mecque (3 vol.1855-1856) a été entrepris lors d'un voyage en tant que Qadiri , et Armin Vambéry a atteint Baveddin près de Boukhara pour visiter le sanctuaire de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari en 1863 sous les traits d'un mouride . Voyage dans l'Asie Centrale, de Téhéran a Khiva, Bokhara et Samarkand, par Arminius Vambéry, savant Hongrois déguisé en derviche a fait l'objet de quatre volets du populaire et abondamment illustré "Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages ( Édouard Charton )" Paris, Londres, Leipzig 1865, deuxième semestre -Hachette et Cie éd.

Le « déguisement » n'était en aucun cas superficiel et nécessitait une variété de ressources linguistiques et d'intégration sociale qui laissaient des traces bien au-delà du simple succès populaire des récits de voyage .

Vers la fin du XIXe siècle, la résistance à la conquête européenne de l'Afrique du Nord était souvent menée par des soufis, notamment Abd al-Qadir et plus tard l' ordre Sanusi . Cela a attiré davantage l'attention sur les soufis et le soufisme, et un certain nombre d'études ont été réalisées et publiées. Ceux-ci souffraient généralement des préoccupations sécuritaires de leurs auteurs.

Aguéli à Guénon

Une ligne d'études soufies du 20e siècle qui s'est concrétisée en Occident semble être née de nombreuses couleurs dans un atelier de peintres. C'est le peintre suédois Ivan Aguéli [1] qui – inspiré par la tradition quasi occulte ( Peintres symbolistes , Les Nabis ) se développant en marge des grands ateliers de Paul Gauguin et Émile Bernard – a porté sa recherche intellectuelle dans le domaine du soufisme proprement dit. Cela a abouti à son initiation, en Égypte , par le cheikh Rahman Elish Kabir à la tariqa de Shadhili .

De retour à Paris de ses voyages en Orient en 1909, il trouve un esprit réceptif à sa propre filiation spirituelle en la personne de René Guénon qu'il initie à son tour à l' Ordre Shadhili (1912). René Guénon – qui s'installe définitivement au Caire où il meurt (1951) converti à l'islam sous son nom d'adoption d'Abdel Wahid Yahia – a eu une énorme influence sur un cercle d'amis centré autour du périodique « La Gnose », qu'il avait fondé en 1909. Ce cercle a mis en commun les ressources de ao Frithjof Schuon , Titus Burckhardt , Marco Pallis , Ananda Coomaraswamy , Martin Lings ea, chacun avec son propre focus sur l' Islam , le Bouddhisme , l' Hindouisme ... (voir aussi : Gershom Scholem on Judaism , Kabbalah )

René Guénon s'est concentré sur une certaine critique à l'égard de ce qu'il a appelé les formes d'initiation « solidifiées » (pétrifiées) en Occident ; La franc-maçonnerie en particulier qu'il cherchait à faire revivre en référence à l'émir Abd Al-Qadir dont le nom était largement respecté parmi les maçons.

Si l'on regarde l'aspect de l'initiation soufie proprement dite, l'arrière-plan suivant de la marque de "Tradition pérenne" de René Guénon émerge. Grâce à son affiliation à l' Ordre Shadhili, il a été rattaché à la chaîne Akbari, remontant au « Plus Grand Cheikh » – Cheikh Al-Akbar – Ibn Arabi .

La recherche fondamentale sur l'inspiration d'Ibn Arabi et des Shadili et sa projection dans les œuvres de Dante et de saint Jean de la Croix est venue du grand érudit chrétien Miguel Asín Palacios

Abd Al-Qadir et al-Tijani

Les Akbari avaient déjà une histoire d'initiation en Europe occidentale en la personne de l'émir Abd Al-Qadir , le noble adversaire des Français dans leur lutte coloniale pour l'Algérie, qu'ils avaient séquestré au château d'Amboise (1848-1853). . En 1858, l'Imprimerie nationale (Paris) avait imprimé son "Rappel à l'Intelligent; avis à l'Ignorant", un essai qu'il avait envoyé à la Société Asiatique en 1855.

L'émir Abd Al-Qadir avait été initié au Naqshbandi par le cheikh Diya al-Din Khalid Al-Sharazuri et au Qadiri par son propre père Sidi Muhiuddin qui dirigeait une branche nord-africaine de l'Ordre Qadiri. En 1863, lors de son Hajj, il rencontra Muhammed al-Fasi al-Shadili, qui devint son dernier maître vivant, à La Mecque. Le véritable maître de Muhammad al-Fasi al-Shadili avait été initié au Shadhili par al-Arabi ad-Darqawi, dont certaines lettres ont été traduites par Martin Lings (1961) ; ils forment l'arrière-plan de l'esquisse de Martin Lings des écrits autobiographiques d' Ahmad al-Alawi , qui était lié au Shadhili par ad-Darqawi. Cheikh Ahmad al-Alawi est mort en 1932.

Une approche sous un angle différent peut être tracée à Cheikh Ahmad al-Tijani qui est mort à Fès en 1815 et aurait été l'héritier des « chemins » de son temps, entre autres Qadiri et Shadili.

Cheikh Hammalah ben Mohammed ben Sidna Omar, décédé en exil forcé en France, repose à Montluçon, en France . Il était l'ancien Qutub al Zaman de la Tijaniyyah . Un récit émouvant des circonstances de sa mort est rendu par le grand ambassadeur traditionaliste et culturel africain Amadou Hampâté Bâ , lui-même Tijani, dans la biographie de son propre cheikh, Tierno Bokar .

Massignon à Nasr

Ainsi, le courant dans lequel s'étaient branchés les amis de l' école traditionaliste s'est révélé vif. Le souhait de René Guénon d'éditer une série de traductions soufies était frustré, mais entre-temps Louis Massignon s'était préparé à la tâche. En 1922, son introduction au lexique technique du soufisme et de la passion d' Al-Hallaj a initié la première ligne d'étude textuelle, de traduction et de publication de sources qui se sont développées dans le bassin versant dont les ingénieurs en chef étaient Henry Corbin et Seyyed Hossein Nasr .

Puisque l'observation est pertinente que jusqu'à présent le bassin versant est alimenté par une sphère d'influence française distincte, un exercice mental est nécessaire pour élargir la vue. Il est clair que la participation de Seyyed Hossein Nasr à la collaboration avec Henry Corbin a insufflé à ce domaine une véritable considération pour certains des aspects les plus subtils ( Irfan ) de la culture islamique vu d'une source indigène appropriée - l' Iran - et en ajoutant un élément contemporain distinct. piqûre à l' écologie .

Il peut être intéressant de comparer deux contributions aux études soufies sous ce même angle – (1) Seyyed Hossein Nasr "Revelation, Intellect and Reason in the Qu'ran" in "Sufi Essays" – Londres et Albany, New York 1972. – ( 2) Reza Arasteh : « Psychologie de la voie soufie vers l'individuation » dans « Sufi Studies East and West » Rushbrook Williams ed. New York 1973. Tous deux décrivent le contrôle des « nafs », les « souffles » spirituels qui colorent le caractère essentiel de l'homme ; une étude comparant l'intelligence dans sa forme traditionnelle occidentale et orientale. Pr. Arasteh avait déjà introduit cette « voie soufie » dans son travail académique sur la théorie psychiatrique (« Intégration finale dans la personnalité adulte » Brill Leiden 1965).

Idries Shah

Le professeur Reza Arasteh MD (connu pour sa correspondance [2] avec Thomas Merton ) a écrit en l'honneur de Sayyid Idries Shah , dont la stature d'érudit était aussi âprement disputée que sa communication au grand public était couronnée de succès. Néanmoins, Sayyid Idries Shah a fait explorer l'alimentation anglaise du bassin versant - à travers son propre style d'écriture accessible, en fournissant des publications abordables de grands textes classiques, et de manière rebelle sur les subtilités d'une sorte de rivalité Oxford/Cambridge sur le Pr. Nicholson et Pr. Arberry - et dans quelle mesure exactement peut maintenant être facilement vérifié par l'étudiant désireux de comparer pour lui-même les onze règles ou exercices de Naqshbandi énumérés par Sayyid Idries Shah dans le chapitre VII de Oriental Magic en 1957 avec ceux actuellement divulgués par le canal approprié [ 3] . Ce sont en effet les mêmes.

"Oriental Magic" a été lu comme une étude comparative à l' Institut ethnologique de Londres . Les études soufies en général sont dirigées comme des études comparatives de la compréhension humaine, et peuvent être lues comme des essais en psychosociologie (voir : Albert Hourani sur « Marshall Hodgson and the Venture of Islam » in Islam in European Thought – Cambridge University Press 1991).

Marguerite Smith

Une note spéciale pourrait être prise de l'universitaire peu cité mais brillant Margaret Smith qui a écrit (1925-1935) sur l'histoire du mysticisme au Proche et au Moyen-Orient du point de vue d'une femme menant à des pages classiques sur le mysticisme chrétien primitif, les femmes au début du christianisme Église, christianisme et islam au début de l'ère islamique (voir : Hanif ), la montée du soufisme et le début de l'idéal ascétique. Elle étudia plus en détail deux exemples de sa matière : Rabi'a al-'Adawiyya et Harith al-Muhasibi .

Le résumé de son œuvre repose en elle :

Études sur le mysticisme primitif au Proche et au Moyen-Orient. Compte tenu de l'essor et du développement du mysticisme chrétien jusqu'au VIIe siècle, du développement ultérieur du mysticisme dans l'islam, connu sous le nom de soufisme, et de la relation entre le mysticisme chrétien et islamique avec des références, une bibliographie et deux index

Dédié à la mémoire de Thomas Walker Arnold

Londres, 1931 – The Sheldon Press ; réimprimé en 1973 par Philo Press cv, Amsterdam

Universitaires plus tard

À la fin du 20e siècle, l'étude académique du soufisme était bien établie dans les départements universitaires d' études religieuses .

Les perspectives de ces derniers savants variaient. Certains étaient purement scientifiques, tandis que d'autres s'inscrivaient dans la lignée de Massignon , ou (parfois en privé) dans la lignée de Guénon et des traditionalistes , quelque peu modifiée pour un environnement académique.

L'une des principales tendances au sein de cette dernière bourse est les études comparatives entre des soufis spécifiques et leurs homologues dans d'autres traditions religieuses. Les exemples sont le soufisme et le taoïsme de Toshihiko Izutsu (1984), les langages mystiques du non- dire de Michael Sells (1994), les chemins de la transcendance de Reza Shah-Kazemi (2006) et le mysticisme pratique de l'islam et du christianisme de Saeed Zarrabi-Zadeh (2016).

Pour un « état de l'art » académique contemporain, voir : « Sufism in the West », bibliographie pp. 190-202 (Jamal Malik et John Hinnells ed. Routledge : Londres et New York, 2006).

Remarques

Les références

Robin Waterfield : "René Guénon et l'avenir de l'Occident" -Crucible/The Aquarian Press, 1987
Abd Al-Qadir : "Lettre aux Français" (=Avis à l'Ignorant) -ed.du Seuil, 1982
Martin Lings : "Un saint musulman du XXe siècle" -Allan et Unwinn, 1962
Martin Lings : "Lettres d'un maître soufi" -Perennial Books, ?
Amadou Hampâté Bâ : "Vie et enseignement de Tierno Bokar" éd.du Seuil, 1980
Ernst Bannerth : "Aspects humains de la Shadhilliya en Egypte" -MIDEO 11, le Caire 1972
René Guénon : "Aperçu sur l'ésotérisme islamique et le Taoisme" -Gallimard, 1973
Idries Shah : "Les Soufis" -Doubleday New York, 1964 (introduction par Robert Graves)
Idries Shah : "Magie orientale" -Paladin, 1973
Seyyed Hosseyn Nasr : "Sufi Essays" -Londres et Albany New York, 1972
Prof. LFRushbrook Williams éd. « Études soufies : Est et Ouest » - The Octagon Press, 1974
Seyyed Hossein Nasr : "Pays islamiques" dans Handbook of World Philosophy -John Burr ed. Londres, 1980
Laleh Bakhtiar : « Soufi : expressions de la quête mystique » -Thames et Hudson, 1976
Thierry Zarcone : "Mystiques, Philosophes et Francs-Maçons en Islam" -Jean Maisonneuve éd. Paris, 1993
Butrus Abu-Maneh : « Les Naqshbandiyya-Mujaddidiyya dans les terres ottomanes au début du XIXe siècle » dans « Die Welt des Islams XXII (1982 erschienen 1984)
Jamal Malik et John Hinnells éd : "Sufism in the West" Londres et New York : Routledge, 2006
Izutsu, Toshihiko : "Soufisme et taoïsme : une étude comparative des concepts philosophiques clés" - University of California Press, 1984
Michael A Sells : "Langues mystiques du non-dire" - University of Chicago Press, 1994
Reza Shah-Kazemi : « Les chemins de la transcendance : selon Shankara, Ibn Arabi et Meister Eckhart » - World Wisdom, 2006
Saeed Zarrabi-Zadeh : « La mystique pratique dans l'islam et le christianisme : une étude comparative de Jalal al-Din Rumi et Meister Eckhart » - Routledge, 2016

Liens externes

Le soufisme à Oxford Islamic Studies Online
Sergio Fritz Roa : * Estudios sobre Sufismo Sitio web dedicado al Tasawwuf (Sufismo), con material acerca de las diversas turuq (cofradías sufíes).

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