Analogie horlogère - Watchmaker analogy

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L' analogie de l'horloger ou l' argument de l'horloger est un argument téléologique qui énonce, à titre d' analogie , qu'un design implique un designer, en particulier un design intelligent un designer intelligent , c'est-à-dire une divinité créatrice . L'analogie de l'horloger a été donnée par William Paley dans son livre de 1802 Natural Theology or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity . L'analogie originale a joué un rôle de premier plan dans la théologie naturelle et "l'argument de la conception", où elle a été utilisée pour soutenir les arguments en faveur de l'existence de Dieu de l'univers, à la fois dans le christianisme et le déisme . Avant Paley, cependant, Sir Isaac Newton , René Descartes et d'autres, à l'époque de la révolution scientifique, avaient cru « que les lois physiques qu'il avait découvertes révélaient que la perfection mécanique du fonctionnement de l'univers s'apparentait à une montre, dans laquelle l'horloger est Dieu."

La publication en 1859 de la théorie de la sélection naturelle de Charles Darwin a proposé une explication alternative à l'analogie horlogère, pour la complexité et l' adaptation . Au 19ème siècle, les déistes , qui défendaient l'analogie avec l'horloger, soutenaient que la théorie de Darwin correspondait au « principe d' uniformitarisme - l'idée que tous les processus dans le monde se produisent maintenant comme ils l'ont fait dans le passé » et que l' évolution déiste « a fourni une explication cadre pour comprendre la variation des espèces dans un univers mécanique."

Aux États-Unis , à partir des années 1960, les créationnistes ont relancé des versions de l'argument pour contester les concepts d'évolution et de sélection naturelle, et il y a eu un regain d'intérêt pour l'argument horloger. le biologiste évolutionniste Richard Dawkins a fait référence à l'analogie dans son livre de 1986 L'horloger aveugle donnant son explication de l' évolution . D'autres, cependant, considèrent l'analogie horlogère comme compatible avec la création évolutive , estimant que les deux concepts ne s'excluent pas mutuellement.

Histoire

Révolution scientifique

La révolution scientifique "a nourri une prise de conscience croissante" qu'"il y avait des lois universelles de la nature à l'œuvre qui ordonnaient le mouvement du monde et de ses parties". Amos Yong écrit que dans « l'astronomie, la révolution copernicienne concernant l'héliocentrisme du système solaire, les trois lois du mouvement planétaire de Johannes Kepler (1571-1630) et la loi de la gravitation universelle d'Isaac Newton (1642-1727) - lois de la gravitation et de la mouvement et notions d'espace et de temps absolus, le tout combiné pour établir les régularités des corps célestes et terrestres". Simultanément, le développement de la technologie des machines et l'émergence de la philosophie mécanique ont encouragé une imagerie mécanique peu susceptible d'avoir été mise en avant dans les âges précédents. Dans un tel contexte, « les déistes ont suggéré l'analogie horlogère : de même que les montres sont mises en mouvement par les horlogers, après quoi elles fonctionnent selon leurs mécanismes préétablis, de même le monde a été commencé par le Dieu créateur, après quoi il et toutes ses parties ont fonctionné selon leurs lois naturelles préétablies. Avec ces lois parfaitement en place, les événements se sont déroulés selon le plan prescrit." Pour Sir Isaac Newton , "le mouvement régulier des planètes rendait raisonnable la croyance en l'existence continue de Dieu". Newton a également soutenu l'idée que "comme un horloger, Dieu était obligé d'intervenir dans l'univers et de bricoler le mécanisme de temps en temps pour s'assurer qu'il continuait à fonctionner en bon état de fonctionnement". Semblable à Newton, René Descartes (1596-1650) a spéculé sur « le cosmos comme une grande machine à remonter le temps fonctionnant selon des lois fixes, une montre créée et remontée par le grand horloger ».

Guillaume Paley

Articles principaux: William Paley et théologie naturelle ou preuves de l'existence et des attributs de la divinité

Les montres et les garde-temps ont été utilisés comme exemples de technologie compliquée dans les discussions philosophiques. Par exemple, Cicéron , Voltaire et René Descartes ont tous utilisé des garde-temps dans des arguments concernant le but. L'analogie de l'horloger, telle que décrite ici, a été utilisée par Bernard le Bovier de Fontenelle en 1686, mais a été la plus célèbre formulée par Paley.

Paley a utilisé l'analogie de l'horloger dans son livre Natural Theology, or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity collection from the Appearances of Nature , publié en 1802. Paley y écrit que si une montre de poche est trouvée sur une lande, elle est plus raisonnable de supposer que quelqu'un l'a laissé tomber et qu'il a été fabriqué par au moins un horloger, et non par des forces naturelles :

Guillaume Paley

En traversant une lande, supposons que je pose mon pied contre une pierre et qu'on me demande comment la pierre est arrivée là ; Je pourrais peut-être répondre que, pour tout ce que je savais du contraire, il était là depuis toujours : il ne serait peut-être pas non plus très facile de montrer l'absurdité de cette réponse. Mais supposons que j'aie trouvé une montre sur le sol, et il faudrait se demander comment la montre s'est trouvée à cet endroit ; Je devrais à peine penser à la réponse que j'avais donnée auparavant, que pour tout ce que je savais, la montre aurait pu toujours être là. ... Il doit avoir existé, à un moment donné, et à un endroit ou un autre, un artisan ou des artificiers, qui ont formé [la montre] dans le but auquel nous trouvons qu'il est effectivement de répondre ; qui a compris sa construction et conçu son utilisation. ... Chaque indication d'artifice, chaque manifestation de conception, qui existait dans la montre, existe dans les œuvres de la nature ; avec la différence, du côté de la nature, d'être plus grand ou plus, et cela à un degré qui dépasse tout calcul.

—  William Paley, Théologie naturelle (1802)

Paley a poursuivi en affirmant que les structures complexes des êtres vivants et les adaptations remarquables des plantes et des animaux nécessitaient un concepteur intelligent. Il croyait que le monde naturel était la création de Dieu et montrait la nature du créateur. Selon Paley, Dieu avait soigneusement conçu "même les organismes les plus humbles et les plus insignifiants" et toutes leurs caractéristiques minuscules (telles que les ailes et les antennes des perce - oreilles ). Il croyait donc que Dieu devait se soucier encore plus de l'humanité.

Paley a reconnu qu'il y a une grande souffrance dans la nature et que la nature semble être indifférente à la douleur. Sa façon de concilier cela avec sa croyance en un Dieu bienveillant était de supposer que la vie avait plus de plaisir que de douleur.

En remarque, une accusation de plagiat en gros de ce livre a été portée contre Paley dans The Athenaeum pour 1848, mais la célèbre illustration de la montre n'était pas particulière à Nieuwentyt et avait été utilisée par beaucoup d'autres avant Paley ou Nieuwentyt. Mais l'accusation de plagiat reposait sur plus de similitudes. Par exemple, Niewentyt a écrit "au milieu d'un duvet de sable, ou dans un endroit désert {sic} et solitaire, où peu de gens ont l'habitude de passer, n'importe qui devrait trouver une montre..."

Joseph Butler

William Paley a enseigné les travaux de Joseph Butler et semble s'être appuyé sur les arguments de conception de Butler de 1736 consistant à déduire un concepteur à partir de preuves de conception. Butler a noté : « Comme les multiples apparitions du dessein et des causes finales, dans la constitution du monde, prouvent qu'il s'agit de l'œuvre d'un esprit intelligent... Les apparitions du dessein et des causes finales dans la constitution de la nature comme vraiment prouver que cet agent agissant est un concepteur intelligent ... dix mille instances de conception, ne peut que prouver un concepteur.".

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau a également évoqué la théorie horlogère. Il a écrit ce qui suit dans son livre de 1762, Emile :

Je suis comme un homme qui voit pour la première fois les œuvres d'une montre ; il ne se lasse pas d'admirer le mécanisme, bien qu'il ne connaisse pas l'usage de l'instrument et n'en ait jamais vu la face. Je ne sais pas à quoi cela sert, dit-il, mais je vois que chaque partie s'emboîte sur le reste, j'admire l'ouvrier dans les détails de son travail, et je suis bien certain que toutes ces roues ne travaillent ensemble qu'en cette mode pour quelque fin commune que je ne puis percevoir. Comparons les fins spéciales, les moyens, les relations ordonnées de toute espèce, puis écoutons la voix intérieure du sentiment ; quel esprit sain peut rejeter ses preuves ? A moins que les yeux ne soient aveuglés par les préjugés, peuvent-ils ne pas voir que l'ordre visible de l'univers proclame une intelligence suprême ? Quels sophismes faut-il réunir pour ne pas comprendre l'harmonie de l'existence et la merveilleuse coopération de chaque partie pour le maintien du reste ?

Critique

David Hume

Avant que Paley ne publie son livre, David Hume (1711-1776) avait déjà avancé un certain nombre de critiques philosophiques de l'analogie horlogère et, dans une certaine mesure, anticipait le concept de sélection naturelle . Ses critiques peuvent être séparées en trois grandes distinctions :

Sa première objection est que nous n'avons aucune expérience de la création du monde. Hume a souligné le fait que tout ce dont nous prétendons connaître la cause, nous avons dérivé les inductions d'expériences antérieures d'objets similaires en cours de création ou vu l'objet lui-même être créé nous-mêmes. Par exemple, avec une montre, nous savons qu'elle doit être créée par un horloger car nous pouvons observer sa fabrication et la comparer à la fabrication d'autres montres ou objets similaires pour en déduire qu'ils ont des causes similaires dans leur création. Cependant, il soutient que nous n'avons aucune expérience de la création de l'univers ou des créations de tout autre univers à laquelle comparer notre propre univers et ne le fera jamais ; par conséquent, il serait illogique d'en déduire que notre univers a été créé par un designer intelligent de la même manière qu'une montre.

La deuxième critique que propose Hume concerne la forme de l'argument en tant qu'analogie en soi. Un argument analogique prétend que parce que l'objet X (une montre) est comme l'objet Y (l'univers) à un égard, les deux sont donc probablement semblables à un autre, caché, respect (leur cause, devant être créée par un concepteur intelligent). Il fait remarquer que pour qu'un argument fondé sur l'analogie réussisse, les deux choses qui sont comparées doivent avoir un nombre adéquat de similitudes qui sont pertinentes pour le respect qui sont analogues. Par exemple, un chaton et un lion peuvent être très similaires à bien des égards, mais juste parce qu'un lion fait un "rugissement", il ne serait pas correct de déduire qu'un chaton "rugit" également : les similitudes entre les deux objets n'étant pas suffisantes et le degré de pertinence par rapport au son qu'ils produisent n'est pas assez pertinent. Hume soutient ensuite que l'univers et une montre n'ont pas non plus suffisamment de similitudes pertinentes ou proches pour en déduire qu'ils ont tous deux été créés de la même manière. Par exemple, l'univers est fait de matériaux naturels organiques, mais la montre est faite de matériaux mécaniques artificiels. Il prétend que dans le même sens, l'univers pourrait être considéré comme plus analogue à quelque chose de plus organique tel qu'un végétal (dont nous pouvons observer par nous-mêmes qu'il n'a pas besoin d'un « concepteur » ou d'un « horloger » pour être créé). Bien qu'il admette que l'analogie d'un univers avec un légume semble ridicule, il dit qu'il est tout aussi ridicule d'analoger l'univers avec une montre.

La troisième critique que Hume propose est que même si l'argument a donné des preuves pour un designer ; il ne donne toujours aucune preuve du Dieu traditionnel « omnipotent », « bienveillant » (tout-puissant et tout amour) du théisme chrétien traditionnel. L'une des principales hypothèses de l'argument de Paley est que « les mêmes effets ont les mêmes causes » ; ou que les machines (comme la montre) et l'univers ont des caractéristiques de conception similaires et que les deux ont donc également la même cause d'existence : ils doivent tous deux avoir un concepteur intelligent. Cependant, Hume souligne que ce que Paley ne comprend pas, c'est dans quelle mesure les « causes similaires » s'étendent : à quel point la création d'un univers est similaire à la création d'une montre. Au lieu de cela, Paley passe directement à la conclusion que ce concepteur de l'univers est le « Dieu » auquel il croit du christianisme traditionnel. Hume, cependant, prend l'idée de « causes similaires » et souligne certaines absurdités potentielles dans la mesure où la « ressemblance » de ces causes pourrait s'étendre si l'argument était poussé plus loin pour expliquer cela. Un exemple qu'il utilise est la façon dont une machine ou une montre est généralement conçue par toute une équipe de personnes plutôt que par une seule personne. Assurément, si nous analysons les deux de cette manière, cela indiquerait qu'il existe un groupe de dieux qui ont créé l'univers, pas seulement un seul être. Un autre exemple qu'il utilise est que les machines complexes sont généralement le résultat de nombreuses années d'essais et d'erreurs, chaque nouvelle machine étant une version améliorée de la précédente. Également par analogie entre les deux, cela ne laisserait-il pas entendre que l'univers aurait également pu être l'une des nombreuses « épreuves » de Dieu et qu'il existe de bien meilleurs univers là-bas ? Cependant, si cela était considéré comme vrai, le « créateur » de tout cela ne serait sûrement pas « tout aimant » et « tout puissant » s'il devait effectuer le processus « d'essais et d'erreurs » lors de la création de l'univers ?

Hume souligne également qu'il existe toujours une possibilité que l'univers ait été créé par hasard, mais montre toujours des preuves de conception car l'univers est éternel et aurait un temps infini pour pouvoir former un univers aussi complexe et ordonné que notre propre. Il appela cela « l'hypothèse épicurienne ». Il a fait valoir que lorsque l'univers a été créé pour la première fois, l'univers était aléatoire et chaotique, mais si l'univers est éternel, sur une période de temps illimitée, les forces naturelles auraient pu naturellement « évoluer » par des particules aléatoires se rassemblant au fil du temps dans l'incroyablement ordonné système que nous pouvons observer aujourd'hui sans avoir besoin d'un concepteur intelligent comme explication.

La dernière objection qu'il fait s'appuie sur le problème largement discuté du mal . Il soutient que toutes les souffrances quotidiennes inutiles qui se produisent partout dans le monde sont encore un autre facteur qui éloigne l'idée que Dieu est un être « omnipotent » « bienveillant ».

Charles Darwin

Charles Darwin en 1880

La théorie de Charles Darwin a fourni une autre explication.

Lorsque Darwin a terminé ses études de théologie au Christ's College de Cambridge en 1831, il a lu la théologie naturelle de Paley et a cru que le travail fournissait une preuve rationnelle de l' existence de Dieu . C'était parce que les êtres vivants montraient de la complexité et étaient parfaitement adaptés à leur place dans un monde heureux.

Par la suite, lors du voyage du Beagle , Darwin découvrit que la nature n'était pas si bienfaisante, et que la répartition des espèces ne soutenait pas les idées de création divine. En 1838, peu de temps après son retour, Darwin a conçu sa théorie selon laquelle la sélection naturelle , plutôt que la conception divine, était la meilleure explication du changement progressif des populations sur de nombreuses générations. Il a publié la théorie dans On the Origin of Species en 1859, et dans des éditions ultérieures, il a noté les réponses qu'il avait reçues :

On peut difficilement supposer qu'une fausse théorie expliquerait, d'une manière aussi satisfaisante que la théorie de la sélection naturelle, les plusieurs grandes classes de faits spécifiées ci-dessus. Il a été récemment objecté qu'il s'agit d'une méthode d'argumentation dangereuse ; mais c'est une méthode utilisée pour juger des événements communs de la vie, et a souvent été utilisée par les plus grands philosophes naturels... Je ne vois aucune bonne raison pour que les vues données dans ce volume devraient choquer les sentiments religieux de quelqu'un. Il est satisfaisant, pour montrer à quel point de telles impressions sont éphémères, de se rappeler que la plus grande découverte jamais faite par l'homme, à savoir la loi de l'attraction de la gravité, a également été attaquée par Leibnitz, « comme subversive du naturel et inférentiellement du révélé, religion." Un auteur célèbre et divin m'a écrit qu'« il a progressivement appris à voir que c'est une conception tout aussi noble de la Divinité de croire qu'il a créé quelques formes originales capables de s'auto-développer en d'autres formes nécessaires, que de croire qu'il avait besoin d'un nouvel acte de création pour combler les vides causés par l'action de ses lois."

—  Charles Darwin, L'origine des espèces (1859)

Darwin a passé en revue les implications de cette découverte dans son autobiographie :

Bien que je n'aie pas beaucoup réfléchi à l'existence d'un Dieu personnel jusqu'à une période considérablement plus tardive de ma vie, je donnerai ici les vagues conclusions auxquelles j'ai été conduit. Le vieil argument du dessein dans la nature, tel qu'il a été donné par Paley, qui autrefois me paraissait si concluant, échoue maintenant que la loi de la sélection naturelle a été découverte. Nous ne pouvons plus soutenir que, par exemple, la belle charnière d'une coquille de bivalve doit avoir été faite par un être intelligent, comme la charnière d'une porte par l'homme. Il semble qu'il n'y ait pas plus de dessein dans la variabilité des êtres organiques et dans l'action de la sélection naturelle que dans la course du vent. Tout dans la nature est le résultat de lois fixes.

—  Charles Darwin, L'autobiographie de Charles Darwin 1809-1882. Avec les omissions d'origine restaurées.

L'idée que la nature était gouvernée par des lois était déjà courante, et en 1833, William Whewell, en tant que partisan de la théologie naturelle que Paley avait inspirée, avait écrit qu'« en ce qui concerne le monde matériel, nous pouvons au moins aller jusqu'à ceci : nous pouvons percevoir que les événements sont provoqués non par des interpositions isolées de la puissance divine, exercées dans chaque cas particulier, mais par l'établissement de lois générales." Darwin, qui parlait des « lois fixes » était d'accord avec Whewell, écrivant dans sa deuxième édition de Sur l'origine des espèces :

Il y a de la grandeur dans cette vision de la vie, avec ses multiples pouvoirs, ayant été originellement insufflée par le Créateur sous quelques formes ou en une seule ; et que, tandis que cette planète a continué son cycle selon la loi fixe de la gravité, depuis un commencement si simple, les formes les plus belles et les plus merveilleuses ont été et sont en train d'évoluer.

—  Charles Darwin, L'origine des espèces (1860)

Au moment où Darwin a publié sa théorie, les théologiens du christianisme libéral soutenaient déjà de telles idées, et à la fin du XIXe siècle, leur approche moderniste était prédominante en théologie. En science, la théorie de l' évolution incorporant la sélection naturelle de Darwin est devenue complètement acceptée.

Richard dawkins

Richard dawkins

Dans The Blind Watchmaker , Richard Dawkins soutient que l'analogie avec la montre confond la complexité qui découle des organismes vivants capables de se reproduire (et peuvent devenir plus complexes avec le temps) avec la complexité des objets inanimés, incapables de transmettre des changements reproductifs ( comme la multitude de pièces fabriquées dans une montre). La comparaison échoue à cause de cette distinction importante.

Dans un épisode de BBC Horizon , également intitulé The Blind Watchmaker , Dawkins a décrit l'argument de Paley comme étant « aussi erroné qu'élégant ». Dans les deux contextes, il considérait que Paley avait fait une proposition incorrecte quant à la solution d'un certain problème, mais Dawkins ne lui manquait pas de respect. Dans son essai The Big Bang , Steven Pinker discute de la couverture par Dawkins de l'argument de Paley, ajoutant : « Les biologistes d'aujourd'hui ne sont pas en désaccord avec la présentation du problème par Paley. Ils ne sont en désaccord qu'avec sa solution.

Dans son livre The God Delusion , Dawkins soutient que la vie était le résultat de processus biologiques complexes. Il fait valoir que la comparaison avec la construction chanceuse d'une montre est fallacieuse parce que les partisans de l'évolution ne considèrent pas l'évolution comme « chanceuse ». Plutôt que de la chance, l'évolution de la vie humaine est le résultat de milliards d'années de sélection naturelle. Il conclut que l'évolution est un juste concurrent pour remplacer Dieu dans le rôle d'horloger.

En outre, il soutient que la création de la montre par l'horloger implique que l'horloger doit être plus complexe que la montre. Le design est descendant, quelqu'un ou quelque chose de plus complexe conçoit quelque chose de moins complexe. Suivre la ligne vers le haut exige que la montre ait été conçue par un horloger (nécessairement plus complexe), l'horloger doit avoir été créé par un être plus complexe que lui. Alors la question devient qui a conçu le designer ? Dawkins soutient que (a) cette ligne continue à l'infini, et (b) elle n'explique rien.

L'évolution, quant à elle, adopte une approche ascendante ; il explique comment plus de complexité peut apparaître progressivement en s'appuyant sur ou en combinant une moindre complexité.

En réponse à de telles affirmations, Nathan Schneider écrit : « Paley est mort des décennies avant la publication de L'Origine des espèces , et depuis, ses opinions ont été si souvent opposées à celles de Darwin que Richard Dawkins a intitulé l'un de ses livres sur l'évolution L'horloger aveugle . Un examen plus approfondi de la propre pensée de Paley révèle, cependant, un Dieu qui travaille à travers les lois de la nature, pas au-delà d'elles comme le concepteur des théoriciens modernes de l'identification. Paley n'avait aucune objection à ce que les espèces changent au fil du temps. C'est seulement dans la culture hautement polarisée d'aujourd'hui. climat de guerre que nous ne prenons pas la peine de remarquer que l'un des ancêtres de la théorie de la conception intelligente aurait pu être parfaitement à l'aise avec l'évolution."

Richerson et Boyd

Le biologiste Peter Richerson et l'anthropologue Robert Boyd proposent une critique indirecte en affirmant que les montres n'étaient pas des "monstres pleins d' espoir créés par des inventeurs uniques", mais qu'elles ont été créées par des horlogers développant leurs compétences de manière cumulative au fil du temps, chacun contribuant à une tradition horlogère. d'où tout horloger tire ses créations.

Usage contemporain

Au début du 20e siècle, la théologie moderniste de la critique supérieure a été contestée aux États-Unis par des littéralistes bibliques , qui ont fait campagne avec succès contre l'enseignement de l'évolution et ont commencé à se qualifier de créationnistes dans les années 1920. Lorsque l'enseignement de l'évolution a été réintroduit dans les écoles publiques dans les années 1960, ils ont adopté ce qu'ils ont appelé la science de la création qui avait un concept central de design en des termes similaires à l'argument de Paley. Cette idée a ensuite été rebaptisée conception intelligente , ce qui présente la même analogie qu'un argument contre l'évolution par sélection naturelle sans indiquer explicitement que le "concepteur intelligent" était Dieu. L'argument de la complexité des organismes biologiques était maintenant présenté comme l' argument de la complexité irréductible , dont le partisan le plus notable était Michael Behe , et, tirant parti du verbiage de la théorie de l' information , l' argument de la complexité spécifiée , dont le partisan le plus notable était William Dembski .

L'analogie de l'horloger a été référencée dans le procès Kitzmiller v. Dover Area School District en 2005 . Tout au long du procès, Paley a été mentionné à plusieurs reprises. Le témoin expert de la défense, John Haught, a noté qu'Intelligent Design et l'analogie de l'horloger sont des « reformulations » du même argument théologique. Le 21e jour du procès, M. Harvey a expliqué au Dr Minnich une version modernisée de l'argument de Paley, remplaçant la montre par un téléphone portable. Dans sa décision, le juge a déclaré que l'utilisation de l'argument de la conception par les promoteurs de la conception intelligente "n'est qu'une réaffirmation de l'argument du révérend William Paley appliqué au niveau de la cellule", ajoutant que " Minnich, Behe ​​et Paley parviennent à la même conclusion, que les organismes complexes doivent avoir été conçus en utilisant le même raisonnement, sauf que les professeurs Behe ​​et Minnich refusent d'identifier le concepteur, alors que Paley a déduit de la présence du design que c'était Dieu. » Le juge a statué qu'un tel argument inductif n'est pas accepté comme science car il est infalsifiable.

Voir également

Les références

Sources

Liens externes