Wendigo - Wendigo

Wendigo
Regroupement Créature légendaire
Sous-groupement algonquin
Région Canada
États-Unis

Wendigo ( / w ɛ n d ɪ ɡ / ) est une créature mythologique ou mauvais esprit qui provient du folklore des Premières nations basées dans et autour des forêts de la côte Est du Canada, la Great Plains région des États-Unis, et Région des Grands Lacs des États-Unis et du Canada, regroupés en ethnologie moderne en tant que locuteurs des langues de la famille algonquienne . On dit souvent que le wendigo est un esprit malveillant, parfois décrit comme une créature aux caractéristiques humaines , qui possède des êtres humains. Le wendigo est connu pour invoquer des sentiments d' avidité/faim insatiable , le désir de cannibaliser d'autres humains , ainsi que la propension à commettre des meurtres chez ceux qui tombent sous son influence.

Contrairement à ses représentations dans la culture des colons du XXe siècle et du XXIe siècle, dans les représentations indigènes, le wendigo est décrit comme un humanoïde géant avec un cœur de glace ; une odeur nauséabonde ou un froid soudain et inhabituel pourrait précéder son approche. Peut-être en raison de l'identification de longue date par les Européens avec leurs propres superstitions sur les loups - garous , par exemple comme mentionné dans Les relations jésuites ci - dessous , les représentations cinématographiques hollywoodiennes étiquettent souvent des hybrides humains/bêtes comportant des bois ou des cornes avec le nom "wendigo", mais ces caractéristiques animales ne le font pas. apparaissent dans les histoires indigènes originales.

Dans la psychiatrie moderne , le wendigo prête son nom à une forme de psychose connue sous le nom de « psychose wendigo » qui se caractérise par des symptômes tels que : une envie intense de chair humaine et une peur intense de devenir cannibale. La psychose wendigo est décrite comme un syndrome lié à la culture . Dans certaines communautés des Premières Nations , d'autres symptômes tels que l'avidité insatiable et la destruction de l'environnement sont également considérés comme des symptômes de la psychose Wendigo.

Étymologie

Le mot apparaît dans de nombreuses langues amérindiennes et a de nombreuses traductions alternatives. La source du mot anglais est le mot ojibwé wiindigoo . En langue crie, c'est wīhtikow , également translittéré wetiko . D' autres translittération comprennent Wiindigoo , Weendigo , Windego , Wiindgoo , Windgo , Windago , Windiga , Wendego , Windagoo , Widjigo , Wiijigoo , Wijigo , Weejigo , Wìdjigò , Wintigo , Wentigo , Wehndigo , Wentiko , Windgoe , Witiko et Wintsigo .

Une forme plurielle windigoag est également orthographié windegoag , wiindigooag , ou windikouk .

Le terme proto-algonquien a été reconstitué sous la forme *w·nteko·wa , qui peut signifier « chouette ».

Parallèles

Le Wechuge est un être similaire qui apparaît dans les légendes du peuple athabaskan de la côte nord - ouest du Pacifique . Il était aussi cannibale, cependant, il était caractérisé comme éclairé par des idées ancestrales.

Folklore

La description

Le wendigo fait partie du système de croyance traditionnel d'un certain nombre de peuples de langue algonquine , dont les Ojibwés , les Saulteaux , les Cris , les Naskapis et les Innus . Bien que les descriptions puissent varier quelque peu, le point commun à toutes ces cultures est que le wendigo est un être malveillant , cannibale et surnaturel . Ils étaient fortement associés à l'hiver, au nord, au froid, à la famine et à la famine.

Basil H. Johnston , un enseignant et universitaire ojibwé de l' Ontario , donne une description d'un wendigo :

Le Wendigo était émacié au point d'être émacié, sa peau desséchée tirait fermement sur ses os. Avec ses os poussés contre sa peau, son teint gris cendré de la mort et ses yeux enfoncés profondément dans leurs orbites, le Wendigo ressemblait à un squelette décharné récemment exhumé de la tombe. Les lèvres qu'il avait étaient en lambeaux et ensanglantées... Impur et souffrant de suppuration de la chair, le Wendigo dégageait une odeur étrange et inquiétante de pourriture et de décomposition, de mort et de corruption.

Dans les traditions ojibwée, crie de l'Est, crie des marais de Westmain, naskapie et innue , les wendigos sont souvent décrits comme des géants plusieurs fois plus grands que les êtres humains, une caractéristique absente des mythes des autres cultures algonquiennes. Chaque fois qu'un wendigo mangeait une autre personne, il augmentait proportionnellement au repas qu'il venait de manger, de sorte qu'il ne pouvait jamais être plein. Par conséquent, les wendigos sont décrits comme à la fois glouton et extrêmement mince en raison de la famine.

Le wendigo est vu comme l'incarnation de la gourmandise, de la cupidité et de l'excès : jamais satisfaits après avoir tué et consommé une personne, ils sont constamment à la recherche de nouvelles victimes.

Un wendigo n'a pas besoin de perdre les pouvoirs de cognition ou de parole de l'humain et dans certaines représentations, il peut clairement communiquer avec ses victimes potentielles ou même les menacer ou les narguer. Un spécimen d'histoire populaire recueilli au début du XXe siècle par Lottie Chicogquaw Marsden, ethnographe de la Première nation Chippewas de Rama , dans lequel un wendigo montre également l' utilisation d'outils , une capacité à survivre à un démembrement partiel et à l' autocannibalisme , se lit

Il y a longtemps, un gros Windigo a volé un garçon indien, mais le garçon était trop maigre, donc le Windigo ne l'a pas mangé tout de suite, mais il a voyagé avec le garçon indien en l'attendant jusqu'à ce qu'il devienne gros. Le Windigo avait un couteau et il avait coupé la main du garçon pour voir s'il était assez gros pour manger, mais le garçon n'a pas grossi. Ils ont trop voyagé. Un jour, ils arrivèrent dans un village indien et le Windigo envoya le garçon au village indien chercher des choses à manger. Il a juste donné au garçon tellement de temps pour aller et revenir. Le garçon a dit aux Indiens que le Windigo était près d'eux, et leur a montré sa main où le Windigo l'a coupé pour voir s'il était assez gros pour manger. Ils entendirent le Windigo appeler le garçon. Il a dit au garçon "Dépêchez-vous. Ne dites pas de mensonges à ces Indiens." Tous ces Indiens sont allés là où se trouvait le Windigo et lui ont coupé les jambes. Ils revinrent pour voir s'il était mort. Il n'était pas mort. Il mangeait le jus ( moelle ) de l'intérieur des os de ses jambes qui ont été coupés. Les Indiens ont demandé au Windigo s'il y avait de la graisse sur eux. Il a dit: "Vous pariez que oui, j'ai mangé beaucoup d'Indiens, pas étonnant qu'ils soient gros." Les Indiens l'ont alors tué et découpé en morceaux. La fin de ce Windigo géant.

Cannibalisme humain

Dans certaines traditions, les humains dominés par la cupidité pouvaient se transformer en wendigos ; le mythe a ainsi servi de méthode pour encourager la coopération et la modération. D'autres sources disent que les wendigos ont été créés lorsqu'un humain a eu recours au cannibalisme pour survivre. Les humains pourraient également se transformer en wendigos en restant trop longtemps en contact avec eux.

Cérémonie de renforcement tabou

Chez les Assiniboines , les Cris et les Ojibwés , une danse cérémonielle satirique est parfois exécutée en période de famine pour renforcer la gravité du tabou du wendigo . La cérémonie, connue sous le nom de wiindigookaanzhimowin , a été célébrée en période de famine et consistait à porter des masques et à danser à reculons autour d'un tambour. La dernière cérémonie connue de wendigo menée aux États-Unis a eu lieu au lac Windigo de l'île Star de Cass Lake , située dans la réserve indienne de Leech Lake dans le nord du Minnesota .

Psychose

Dans les récits historiques de psychose wendigo diagnostiquée rétroactivement, il a été rapporté que les humains sont devenus possédés par l'esprit wendigo, après avoir eu besoin de nourriture et n'avoir eu d'autre choix que le cannibalisme. En 1661, The Jesuit Relations rapporte :

Ce qui nous mit plus en peine, fut la nouvelle que nous apprendmes dés l'entrée du Lac, à sçauoir : que les deputez par nostre Conducteur, qui deuoient conuoquer les Nations à la Mer du Nord, et leur donner le rendez-vous pour nous y attendre, auoient esté tuez l'Hiuer passé, d'une façon estonnante. Ces pauures gens ont été saisis, à ce qu'on nous a dit, d'vn mal qui nous est inconnu, mais qui n'est pas bien extraordinaire parmy les peuples que nous cherchons : ils ne sont ny lunatiques, ny hypocondriaques, ny phrenetiques ; mais ils ont vn mélange de toutes ces sortes de maladies, qui, leur blessant l'imagination, leur cause vne faim plus que canine, et les rend si affamez de chair humaine, qu'ils se iettent sur les femmes, sur les enfans, mesme sur les hommes, comme de vrais loups-garous, et les deuorent à belles dents, sans se pouuoir rassasier ny saouler, cherchans tousiours nouuelle proye, et plus auidement que plus ils en ont mangé. C'est la maladie dont ces députez ont réussi ; et comme la mort est l'vnique remede parmy ces bonnes gens, pour arrêter ces meurtres, ils ont esté massacrez pour arrêter le cours de leur manie.

Ce qui nous inquiéta le plus, ce furent les nouvelles qui nous arrivèrent en entrant dans le lac, à savoir que les hommes délégués par notre conducteur dans le but d'appeler les nations à la mer du Nord et de leur assigner un rendez-vous où ils devaient attendre notre venue. , avaient rencontré leur mort l'hiver précédent d'une manière très étrange. Ces pauvres hommes (d'après le rapport qu'on nous a fait) étaient atteints d'un mal qui nous était inconnu, mais pas très rare parmi les gens que nous recherchions. Ils ne sont affligés ni de folie, ni d'hypocondrie, ni de frénésie ; mais ont une combinaison de toutes ces espèces de maladies, qui affecte leur imagination et leur cause une faim plus que canine. Cela les rend si affamés de chair humaine qu'ils se jettent sur les femmes, les enfants et même sur les hommes, comme de véritables loups-garous, et les dévorent avec voracité, sans pouvoir apaiser ou assouvir leur appétit - toujours à la recherche de proies fraîches, et plus avidement le plus ils mangent. Cette maladie attaqua nos députés ; et, comme la mort est le seul remède parmi ces gens simples pour arrêter de tels actes de meurtre, ils ont été tués pour arrêter le cours de leur folie.

Bien que dans de nombreux cas enregistrés de psychose wendigo, l'individu ait été tué pour empêcher le cannibalisme d'en résulter, certains folklores cris recommandent un traitement par l'ingestion de viandes animales grasses ou la consommation de graisse animale ; les personnes traitées peuvent parfois vomir de la glace dans le cadre du processus de durcissement.

L'un des cas les plus célèbres de psychose wendigo signalé impliquait un trappeur cri des plaines de l' Alberta , nommé Swift Runner. Au cours de l'hiver 1878, Swift Runner et sa famille mouraient de faim et son fils aîné mourut. À vingt-cinq milles de l'approvisionnement alimentaire d'urgence d'un poste de la Compagnie de la Baie d'Hudson , Swift Runner a massacré et mangé sa femme et ses cinq enfants restants. Étant donné qu'il a eu recours au cannibalisme si près des approvisionnements alimentaires, et qu'il a tué et consommé les restes de toutes les personnes présentes, il a été révélé que Swift Runner n'était pas un cas de cannibalisme pur en dernier recours pour éviter la famine, mais plutôt d'un homme atteint de psychose Wendigo. Il a finalement avoué et a été exécuté par les autorités de Fort Saskatchewan .

Un autre cas bien connu impliquant la psychose wendigo était celui de Jack Fiddler , un chef oji-cri et guérisseur connu pour ses pouvoirs de vaincre les wendigos. Dans certains cas, cela impliquait de tuer des personnes atteintes de psychose Wendigo. Par conséquent, en 1907, Fiddler et son frère Joseph sont arrêtés par les autorités canadiennes pour homicide. Jack s'est suicidé, mais Joseph a été jugé et condamné à la prison à vie. Il a finalement obtenu une grâce mais est décédé trois jours plus tard en prison avant de recevoir la nouvelle de cette grâce.

La fascination pour la psychose wendigo parmi les ethnographes , les psychologues et les anthropologues occidentaux a conduit à une controverse passionnée dans les années 1980 sur l' historicité de ce phénomène. Certains chercheurs ont fait valoir qu'essentiellement, la psychose wendigo était une fabrication, le résultat d'anthropologues naïfs prenant des histoires qui leur sont liées pour argent comptant sans observation. D'autres ont souligné un certain nombre de témoignages oculaires crédibles, à la fois par des Algonquiens et d'autres, comme preuve que la psychose wendigo était un phénomène historique factuel.

La fréquence des cas de psychose wendigo a fortement diminué au 20e siècle, alors que les Algonquins boréaux étaient de plus en plus en contact avec les idéologies européennes et des modes de vie plus sédentaires et moins ruraux.

Dans son traité de 2004 Revenge of the Windigo sur les troubles et les traitements de l'industrie de la santé comportementale aux États-Unis et au Canada qui sont propres aux peuples autochtones , James B. Waldram a écrit :

... aucun cas réels de psychose Windigo ont jamais été étudiés, et Lou Marano de critique cinglante de 1985 aurait dû tué le monstre cannibale dans les annales psychiatriques. Le windigo, cependant, continue de chercher à se venger de cette tentative d'exécution savante en dupant périodiquement des passants sans méfiance, comme des psychiatres, en leur faisant croire que la psychose du windigo n'existe pas seulement, mais qu'un psychiatre pourrait éventuellement rencontrer un patient souffrant de ce trouble dans son entraînez-vous aujourd'hui! La psychose du Windigo est peut-être l'exemple le plus parfait de la construction d'un trouble mental aborigène par les professions savantes, et sa persistance souligne de façon dramatique comment les constructions de l'aborigène par ces professions ont, comme le monstre de Frankenstein , pris une vie propre.

La 10e révision de la Classification statistique internationale des maladies et des problèmes de santé connexes (CIM) classe le « Windigo » comme un trouble spécifique à la culture , le décrivant comme « des récits historiques rares d'obsession cannibale... Les symptômes comprenaient la dépression, des pensées homicides ou suicidaires. , et un désir délirant et compulsif de manger de la chair humaine... Certaines nouvelles études controversées remettent en question la légitimité du syndrome, affirmant que les cas étaient en fait le produit d'accusations hostiles inventées pour justifier l'ostracisme ou l'exécution de la victime."

En tant que concept ou métaphore

En plus de désigner un monstre cannibale de certains folklores traditionnels, certains Amérindiens comprennent également le wendigo de manière conceptuelle. En tant que concept, le wendigo peut s'appliquer à toute personne, idée ou mouvement infecté par une pulsion corrosive vers une cupidité auto-glorifiante et une consommation excessive, des traits qui sèment la discorde et la destruction si rien n'est fait. L' érudit ojibwé Brady DeSanti affirme que le wendigo "peut être compris comme un marqueur indiquant... une personne... déséquilibrée à la fois intérieurement et envers la communauté plus large d'êtres humains et spirituels qui l'entourent". Déséquilibrés et éloignés de leurs communautés, des individus que l'on croyait affligés par l'esprit wendigo s'effilochent et détruisent l'équilibre écologique qui les entoure. Le roman de l' auteur chippewa Louise Erdrich , The Round House , lauréat du National Book Award , décrit une situation dans laquelle une personne devient un wendigo. Le roman décrit son principal antagoniste, un violeur dont les crimes violents profanent un site sacré, comme un wendigo qui doit être tué parce qu'il menace la sécurité de la réserve.

En plus de caractériser des personnes individuelles qui présentent des tendances destructrices, le wendigo peut également décrire des mouvements et des événements ayant des effets négatifs similaires. Selon le professeur Chris Schedler, la figure du wendigo représente « des formes consommatrices d'exclusion et d'assimilation » à travers lesquelles des groupes dominent d'autres groupes. terre et a déséquilibré le monde naturel. DeSanti cite le film d'horreur de 1999 Ravenous comme une illustration de cet argument assimilant "le monstre cannibale" au "colonialisme américain et à la destinée manifeste". Ce film présente un personnage qui articule que l'expansion entraîne le déplacement et la destruction comme effets secondaires, expliquant que "le destin manifeste" et "l'expansion occidentale" amèneront "des milliers d'Américains avides d'or... sur les montagnes à la recherche d'une nouvelle vie... Ce pays cherche à être entier... En étendant ses bras... et en consommant tout ce qu'il peut. Et nous suivons simplement. » Pour une exploration plus détaillée reliant Wendigo attribue au colonialisme, voir Jack D. Forbes livre de 1978 Columbus et autres Cannibals , ce qui était un texte influent dans le American Indian Movement .

En tant que concept, le wendigo peut s'appliquer à des situations autres que certaines relations amérindiennes-européennes. Il peut servir de métaphore expliquant tout schéma de domination par lequel des groupes subjuguent et dominent ou détruisent et déplacent violemment. Joe Lockhard, professeur d'anglais à l'Arizona State University, affirme que les wendigos sont des agents du « cannibalisme social » qui ne connaissent « aucune frontière provinciale ou nationale ; toutes les cultures humaines ont été visitées par des wendigos qui changent de forme. Leurs visites témoignent de l'inséparabilité de l'expérience humaine. ... L'identité nationale n'a aucun rapport avec cette horreur sans frontières". Les idées de Lockhard expliquent que les wendigos sont l'expression d'un aspect sombre de la nature humaine : la tendance à la cupidité, la consommation et le mépris de l'autre vie dans la poursuite de l'auto-glorification.

L' érudite romantique et documentariste Emily Zarka , également professeure à l'Arizona State University, observe que deux points communs entre les cultures indigènes des locuteurs de la famille algonquienne sont qu'elles sont situées dans des climats où les hivers rigoureux sont fréquents et peuvent être accompagnés de famine. Elle déclare que le wendigo représente symboliquement trois concepts majeurs : c'est l'incarnation de l'hiver, l'incarnation de la faim et la personnification de l'égoïsme.

Dans la culture populaire

Bien que distincte de la façon dont il apparaît dans la tradition traditionnelle, l'une des premières apparitions d'un personnage inspiré par, ou nommé d'après, un wendigo dans la littérature non autochtone est la nouvelle d' Algernon Blackwood " Le Wendigo ". Joe Nazare a écrit que la « rhétorique subtilement diabolisante de Blackwood transforme le Wendigo d'un mythe indigène en un modèle descriptif pour le sauvage indien ».

Le travail de Blackwood a influencé de nombreuses représentations ultérieures dans la fiction d'horreur grand public, telles que "La chose qui marchait sur le vent" et "Ithaqua" d' August Derleth (1933 et 1941), qui à leur tour ont inspiré le personnage de Stephen King . roman Pet Sematary , où c'est une personnification du mal, une créature laide souriante avec des yeux jaune-gris, des oreilles remplacées par des cornes de bélier, de la vapeur blanche provenant de ses narines et une langue jaune pointue et en décomposition. Ces œuvres ont servi de modèle pour les représentations ultérieures dans la culture populaire, remplaçant parfois même la tradition amérindienne. Dans une première nouvelle de Thomas Pynchon , "Mortality and Mercy in Vienna" (publiée pour la première fois en 1959), l'intrigue est centrée sur un personnage développant le syndrome de Wendigo et se lançant dans une tuerie.

Un personnage inspiré du wendigo apparaît dans les bandes dessinées américaines publiées par Marvel Comics . Créé par l'écrivain Steve Englehart et l'artiste Herb Trimpe , le monstre est le résultat d'une malédiction qui afflige ceux qui commettent des actes de cannibalisme. Il est apparu pour la première fois dans The Incredible Hulk #162 (avril 1973) et à nouveau dans le numéro d'octobre 1974.

Sans utiliser explicitement le terme, le roman de 1995 Solar Storms de l' auteur et poète Chickasaw Linda K. Hogan a à la fois exploré la mythologie du wendigo et utilisé les créatures comme un dispositif pour interroger les questions d'indépendance, de spiritualité et de politique, la relation d'un individu avec le famille, et comme une métaphore de la voracité, de l'exploitation et du pouvoir des entreprises considérés comme une forme de cannibalisme.

D'autres créatures basées sur la légende, ou portant le nom de celle-ci, apparaissent dans divers films et émissions de télévision, notamment Dark Was the Night et Ravenous . Les séries télévisées incluent Teen Wolf , Supernatural , Blood Ties , Charmed , Grimm et Hannibal , où un profileur du FBI a des rêves récurrents ou des visions d'un wendigo qui symbolise le tueur en série cannibale titulaire. Un wendigo apparaît dans le spécial Noël de DuckTales , "Last Christmas!", dans lequel les créatures sont décrites comme "de pauvres âmes transformées en monstres par obsession et désespoir". Un wendigo apparaît également dans le film d'horreur 2020 The Retreat .

Le jeu vidéo de survie d'horreur de 2015 Until Dawn de Supermassive Games présente les wendigos comme principaux antagonistes. Poignet , le premier roman de 2016 de l'écrivain canadien de fiction d'horreur Nathan Niigan Noodin Adler , était basé sur l'histoire du wendigo.

Dans le jeu de rôle 2018 Fallout 76 de Bethesda Game Studios , les wendigos sont présentés comme l'un des ennemis cryptides trouvés dans la région des Appalaches ; muté de personnes qui consommaient de la chair humaine de manière isolée.

Les références

Sources

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