Éthique animale - Animal ethics

L'éthique animale est une branche de l' éthique qui examine les relations homme-animal, la considération morale des animaux et la façon dont les animaux non humains doivent être traités. La matière comprend les droits des animaux , le bien - être des animaux , droit des animaux , le spécisme , la cognition animale , la conservation de la faune , la souffrance des animaux sauvages , le statut moral des animaux non humains, le concept de non humain personnalité , exceptionnalisme humaine , l'histoire de l' utilisation des animaux, et les théories de la Justice. Plusieurs approches théoriques différentes ont été proposées pour examiner ce domaine, conformément aux différentes théories actuellement défendues en philosophie morale et politique. Il n'y a pas de théorie qui soit complètement acceptée en raison des différentes compréhensions de ce que l'on entend par le terme éthique ; Cependant, il existe des théories plus largement acceptées par la société, telles que les droits des animaux et l' utilitarisme .

Histoire

L'histoire de la réglementation de la recherche animale a été une étape fondamentale vers le développement de l'éthique animale, car c'est à cette époque que le terme « éthique animale » est apparu pour la première fois. Au début, le terme « éthique animale » était associé uniquement à la cruauté, ne changeant qu'à la fin du 20e siècle, lorsqu'il était jugé inadéquat dans la société moderne. L' Animal Welfare Act des États-Unis de 1966 a tenté de s'attaquer aux problèmes de la recherche animale; cependant, leurs effets ont été considérés comme futiles. Beaucoup n'ont pas soutenu cet acte car il communiquait que s'il y avait un bénéfice humain résultant des tests, la souffrance des animaux était justifiable. Ce n'était pas la création du mouvement des droits des animaux, que les gens ont commencé à soutenir et à exprimer leurs opinions en public. L'éthique animale s'est exprimée à travers ce mouvement et a conduit à de grands changements dans le pouvoir et le sens de l'éthique animale.

Droits des animaux

Les premières lois sur les droits des animaux ont été introduites pour la première fois entre 1635 et 1780. En 1635, l'Irlande fut le premier pays à adopter une législation sur la protection des animaux, " An Act against Labouring by the Tayle, and pull the Wooll off living Sheep ". En 1641, la colonie du Massachusetts s'appelle Body of Liberties et comprend une réglementation contre toute "Tirranny ou Crueltie" envers les animaux. En 1687, le Japon a réintroduit une interdiction de manger de la viande et de tuer des animaux. En 1789, le philosophe Jeremy Bentham a soutenu dans An Introduction to the Principles of Morals and Legislation , que la capacité d'un animal à souffrir - et non son intelligence - signifiait qu'il devait se voir accorder des droits : « La question n'est pas : peuvent-ils raisonner ? ni, peuvent-ils ils parlent ? mais, peuvent-ils souffrir ? Pourquoi la loi refuserait-elle sa protection à tout être sensible ?

Entre 1822 et 1892, d'autres lois ont été adoptées pour protéger les animaux. En 1822, le Parlement britannique a adopté le Cruel Treatment of Cattle Act . En 1824, la première société de défense des droits des animaux est fondée en Angleterre par Richard Martin , Arthur Broome , Lewis Gompertz et William Wilberforce , la Society for the Prevention of Cruelty to Animals, qui deviendra plus tard la RSPCA . La même année, Gompertz publie Enquêtes morales sur la situation de l'homme et des brutes , l'un des premiers livres prônant ce qui sera plus d'un siècle plus tard connu sous le nom de véganisme. En 1835, la Grande-Bretagne a adopté la première loi sur la cruauté envers les animaux . En 1866, la Société américaine pour la prévention de la cruauté envers les animaux a été fondée par le New Yorker Henry Bergh . En 1875, Frances Power Cobbe a créé la National Anti-Vivisection Society en Grande-Bretagne. En 1892, le réformateur social anglais Henry Stephens Salt a publié Animal Rights: Considered in Relation to Social Progress .

En 1970, Richard D. Ryder a inventé le spécisme , un terme désignant la discrimination contre les animaux en fonction de leur appartenance à une espèce. Ce terme a été popularisé par le philosophe et éthicien Peter Singer dans son livre Animal Liberation de 1975 . La fin des années 1970 a marqué les débuts du mouvement pour les droits des animaux , qui dépeint la conviction que les animaux doivent être reconnus comme des êtres sensibles et protégés des dommages non essentiels. Depuis le XVIIIe siècle, de nombreux groupes se sont organisés pour soutenir différents aspects des droits des animaux et apporter leur soutien de différentes manières. D'une part, « The Animal Liberation Front » est un groupe anglais qui a fait justice lui-même, orchestrant le cambriolage de Penn, tandis qu'un groupe comme « People for Ethical Treatment of Animals » fondé aux États-Unis, bien que soutenant les mêmes objectifs, viser des gains législatifs.

Tests sur des animaux

L'expérimentation animale pour la recherche biomédicale remonte aux écrits des anciens Grecs . Il est entendu que des médecins-scientifiques tels qu'Aristote et Érasistrate ont mené des expériences sur des animaux vivants. Après eux, il y avait aussi Galien , qui était grec mais résidait à Rome , réalisant des expériences sur des animaux vivants pour améliorer les connaissances en anatomie , physiologie , pathologie et pharmacologie . Depuis, les tests sur les animaux ont considérablement évolué et sont toujours pratiqués de nos jours, avec des millions d'animaux de laboratoire utilisés dans le monde. Cependant, au cours des dernières années, il a fait l'objet de sévères critiques de la part du public et des groupes militants pour les animaux. Ceux qui s'y opposent soutiennent que les avantages que l'expérimentation animale procure à l'humanité ne sont pas justifiables pour la souffrance de ces animaux. Ceux pour, soutiennent que l'expérimentation animale est fondamentale pour l'avancement des connaissances biomédicales.

Les tests de drogue sur les animaux ont explosé au 20e siècle. En 1937, une société pharmaceutique américaine a créé un médicament tristement célèbre appelé " Elixir Sulfanilamide ". Ce médicament contenait un produit chimique appelé DEG qui est toxique pour les humains, mais à l'époque n'était pas connu pour être nocif pour les humains. Sans précautions, le médicament a été rendu public et a été responsable d'un empoisonnement de masse. La DEG a fini par tuer plus d'une centaine de personnes, provoquant un tollé parmi la civilisation. Ainsi, en 1938, la Food and Drug Administration (FDA) des États-Unis a établi le Federal Food, Drug and Cosmetic Act . Cela a permis de tester les médicaments sur les animaux avant la commercialisation du produit, pour confirmer qu'il n'aurait pas d'implications nocives sur l'homme.

Cependant, depuis que la réglementation a été mise en place, les décès liés aux tests sur les animaux ont augmenté. Plus d'un million d'animaux sont tués chaque année lors de tests aux États-Unis. De plus, la mort de ces animaux est considérée comme écoeurante ; d'inhaler des gaz toxiques, d'avoir la peau brûlée, de se faire percer des trous dans le crâne.

Les 3 R

Les 3 R ont été introduits pour la première fois dans un livre de 1959 intitulé "Les principes de la technique expérimentale humaine" par le zoologiste WMS Russell et le microbiologiste RL Burch. Les 3 R signifient Remplacement, Réduction et Raffinement et sont les principes directeurs du traitement éthique des animaux utilisés pour les tests et l'expérimentation :

1. Remplacement : Éviter d'utiliser un animal pour les tests en remplaçant l'animal par quelque chose de non vivant, tel qu'un modèle informatique, ou un animal moins sensible à la douleur par rapport à l'expérience.
2. Réduction : Concevoir un plan pour utiliser le moins d'animaux possible ; une combinaison de l'utilisation de moins d'animaux pour obtenir suffisamment de données et de la maximisation de la quantité de données de chaque animal pour utiliser moins d'animaux.
3. Raffinement : Une diminution de toute douleur inutile infligée à l'animal ; adapter les procédures expérimentales pour minimiser la souffrance.

Les principes des Trois R sont maintenant largement acceptés par de nombreux pays et sont utilisés dans toutes les pratiques impliquant l'expérimentation animale.

Lignes directrices éthiques pour la recherche animale

Il existe un large éventail d'évaluations éthiques concernant les animaux utilisés dans la recherche. Il existe des opinions générales selon lesquelles les animaux ont un statut moral et la façon dont ils sont traités devrait être soumise à une considération éthique; certains des postes incluent:

• Les animaux ont des valeurs intrinsèques qui doivent être respectées.
• Les animaux peuvent ressentir de la douleur et leurs intérêts doivent être pris en considération.
• Notre traitement de tous les animaux/animaux de laboratoire se reflète sur nos attitudes et nous influence sur nos êtres moraux.

Le Comité national norvégien pour l'éthique de la recherche en science et technologie (NENT) a un ensemble de directives éthiques pour l'utilisation d'animaux dans la recherche :

1. Respect de la dignité animale : les chercheurs doivent respecter la valeur des animaux, indépendamment de leur valeur et des intérêts des animaux en tant que créatures vivantes et sensibles. Les chercheurs doivent faire preuve de respect lorsqu'ils choisissent leurs sujets/méthodes et lorsqu'ils élargissent leurs recherches. Les chercheurs doivent également fournir des soins adaptés aux besoins de chaque animal de laboratoire.
2. Responsabilité d'examiner les options ( Remplacer ) : Lorsqu'il existe des alternatives disponibles, les chercheurs sont chargés d'étudier ces alternatives pour l'expérimentation animale. Lorsqu'il n'y a pas de bonnes alternatives disponibles, les chercheurs doivent se demander si la recherche peut être reportée jusqu'à ce qu'une bonne alternative soit développée. Tout en pouvant justifier les expériences sur les animaux, les chercheurs doivent alors rendre compte de l'absence d'options alternatives et de l'envie d'obtenir la connaissance immédiatement.
3. Le principe de proportionnalité : responsabilité de considérer et d'équilibrer la souffrance et les avantages : les chercheurs doivent considérer à la fois les risques de douleur et de souffrance auxquels les animaux de laboratoire seront confrontés et les évaluer dans la valeur de la relation avec la recherche sur les animaux, les humains et l'environnement . Les chercheurs ont la responsabilité de savoir si la recherche apportera ou non des améliorations pour les animaux, les personnes ou l'environnement. Tous les avantages possibles de l'étude doivent être considérés, justifiés et spécifiés à la fois à court et à long terme. Cette responsabilité implique également l'obligation de considérer à la fois la qualité scientifique de l'expérience et si oui ou non l'expérience aura des avantages scientifiques pertinents. La souffrance ne peut être causée par les animaux que s'il existe un contrepoids de bénéfices substantiels et probables pour les animaux, les personnes ou l'environnement. Étant donné qu'il existe de nombreuses méthodes d'analyse des dommages et des avantages, les instituts de recherche doivent dispenser une formation sur des modèles appropriés et les chercheurs ont la responsabilité d'utiliser les méthodes d'analyse lors de la planification de toute expérience sur des animaux (voir la ligne directrice 5).
4. Responsabilité d'envisager de réduire le nombre d'animaux ( Réduire ) : les chercheurs ont la responsabilité d'examiner s'il est acceptable ou non de réduire le nombre d'animaux qu'une expérience prévoit d'utiliser et d'inclure le nombre nécessaire à la fois à la qualité scientifique des expériences et à la pertinence par rapport aux résultats uniquement. Avant l'expérience, les chercheurs doivent mener des études de lecture et envisager des conceptions alternatives et effectuer les calculs nécessaires avant de commencer une expérience.
5. Responsabilité de minimiser le risque de souffrance et d'améliorer le bien-être animal ( Affiner) : Les chercheurs ont la responsabilité d'évaluer l'effet attendu sur les animaux de laboratoire. Les chercheurs doivent réduire le risque de souffrance et assurer un excellent bien-être animal. La souffrance comprend la douleur, la faim, la malnutrition, la soif, le froid/la chaleur anormale. la peur, le stress, la maladie, les blessures et les restrictions aux endroits où l'animal ne peut pas se comporter naturellement et normalement. Pour découvrir ce qu'est une quantité considérable de souffrance, l'évaluation d'un chercheur doit être basée sur l'animal qui souffre le plus. La prise en compte des animaux est le facteur décisif en cas de doute sur les souffrances auxquelles les animaux seront confrontés. Les chercheurs doivent tenir compte de la souffrance directe que l'animal pourrait endurer pendant une expérience, mais il existe des risques avant et après la souffrance, notamment la reproduction, le transport, le piégeage, l'euthanasie, l'étiquetage, l'anesthésie et la stabulation. Cela signifie que tous les chercheurs doivent prendre en compte les besoins de périodes d'adaptation avant et après une expérimentation.
6. Responsabilité du maintien de la diversité biologique : Les chercheurs ont également la responsabilité de s'assurer que l'utilisation d'animaux de laboratoire ne perturbe ni ne met en danger la diversité biologique. Cela signifie que les chercheurs doivent considérer les conséquences pour le stock et leur écosystème dans son ensemble. L'utilisation d'espèces menacées doit être réduite au minimum. Lorsqu'il existe une connaissance crédible et incertaine que l'inclusion d'animaux dans la recherche et l'utilisation de certaines méthodes peuvent avoir des conséquences éthiquement inacceptables pour le stock et l'écosystème dans son ensemble, les chercheurs doivent respecter le principe de précaution .
7. Responsabilité lorsqu'il intervient dans un habitat : Les chercheurs ont la responsabilité de réduire la perturbation et tout impact des comportements naturels des animaux, y compris ceux qui ne sont pas des sujets directement testés dans la recherche, ainsi que la population et son environnement. La plupart des projets de recherche et de technologie, comme ceux concernant la technologie et la surveillance environnementales, peuvent avoir un impact sur les animaux et leurs conditions de vie. Dans ces cas, les chercheurs doivent s'efforcer de respecter le principe de proportionnalité et de réduire les éventuels impacts négatifs (voir la ligne directrice 3).
8. Responsabilité de l'ouverture et du partage des données et du matériel : les chercheurs ont la responsabilité d'assurer la transparence des résultats de la recherche et de faciliter le partage des données et du matériel de toutes les expérimentations animales. La transparence et le partage sont importants afin de ne pas répéter les mêmes expériences sur les animaux. La transparence est également importante pour diffuser les données au public et fait partie de la responsabilité des chercheurs en matière de dissimulation. Les résultats négatifs des expériences sur les animaux devraient être de notoriété publique. La divulgation de résultats négatifs à d'autres chercheurs pourrait leur donner plus d'informations sur les expériences qui ne valent pas la peine d'être poursuivies, mettre en lumière des conceptions de recherche malheureuses et contribuer à réduire le nombre d'animaux utilisés dans la recherche.
9. Exigence d'expertise sur les animaux : Les chercheurs et autres parties qui travaillent et manipulent des animaux vivants sont tenus d'avoir une expertise documentaire adéquate et à jour sur tous les animaux. Cela inclut des connaissances sur la biologie de l'espèce animale en question et être volontairement capable de prendre soin des animaux correctement.
10. Exigence de diligence : Il existe de nombreuses lois, règles, conventions internationales et accords concernant les animaux de laboratoire auxquels les chercheurs et les directeurs de recherche doivent se conformer. Quiconque souhaite utiliser des animaux dans des expériences doit se familiariser avec les règles en vigueur.

Théories éthiques

La pensée éthique a influencé la façon dont la société perçoit l'éthique animale d'au moins trois manières. Premièrement, la montée originelle de l'éthique animale et la manière dont les animaux doivent être traités. Deuxièmement, l'évolution de l'éthique animale au fur et à mesure que les gens ont commencé à se rendre compte que cette idéologie n'était pas aussi simple qu'on l'avait d'abord proposé. La troisième voie, c'est à travers les défis auxquels les humains sont confrontés en contemplant cette éthique ; cohérence des mœurs, et la justification de certains cas.

Conséquentialisme

Le conséquentialisme est un ensemble de théories éthiques qui jugent la justesse ou l'inexactitude d'une action en fonction de ses conséquences ; si l'action apporte plus de bénéfice que de mal, c'est bien, si elle apporte plus de mal que de bénéfice, c'est mauvais. Le type le plus connu de théorie du conséquentialisme est l'utilitarisme.

La publication de Peter Singer livre d » Animal Liberation , en 1975, a réuni une traction importante et lui a fourni une plate - forme pour parler son esprit sur les questions des droits des animaux. En raison de l'attention que Singer a reçue, ses opinions étaient les plus accessibles et donc les plus connues du public. Il a soutenu la théorie de l'utilitarisme, qui est encore un fondement controversé mais très apprécié de la recherche animale. La théorie de l'utilitarisme déclare qu'"une action est juste si et seulement si elle produit un meilleur équilibre des avantages et des inconvénients que les actions alternatives disponibles", ainsi, cette théorie détermine si quelque chose est juste ou non en pesant le plaisir contre la souffrance de la personne. résultat. Il ne s'intéresse pas au processus, mais uniquement au poids de la conséquence contre le processus, et tandis que la théorie du conséquentialisme suggère si une action est mauvaise ou bonne, l'utilitarisme se concentre uniquement sur le bénéfice du résultat. Bien que cela puisse être appliqué à certaines recherches sur les animaux et à l'élevage pour l'alimentation, de nombreux défauts ont été exposés dans cette théorie. Singer a pris sa décision de soutenir l'utilitarisme sur la base de la sensibilité , en sélectionnant cet aspect comme facteur différentiel entre l'homme et les animaux ; la capacité de conscience de soi, d'autonomie et d'agir moralement. Cela a fini par s'appeler « L'argument des cas marginaux ». Cependant, un autre argument a été avancé que tous les êtres ne relèvent pas de cette catégorie, car certaines personnes ont un handicap, ce qui limite la façon dont elles peuvent fonctionner en tant que personne sans, par exemple, si une personne est dans un état végétatif persistant, elle n'a aucune conscience d'elle-même. ou leur environnement. Ainsi, à partir de cette idéologie, il serait acceptable de réaliser ces mêmes tests sur ces humains que nous faisons sur les animaux. De plus, d'autres limitations de l'application de l'utilitarisme à la recherche animale sont que vous ne pouvez pas mesurer la douleur et les avantages des tests et les comparer avec précision. Par conséquent, on estime qu'ils sont comparés pour déduire si un test est moralement bon ou mauvais.

Déontologie

La déontologie est une théorie qui évalue les actions morales en se basant uniquement sur l'accomplissement de son devoir, et non sur les conséquences des actions. Cela signifie que s'il est de votre devoir d'accomplir une tâche, c'est moralement juste quelles que soient les conséquences, et si vous manquez à votre devoir, vous avez moralement tort. Il existe de nombreux types de théories déontologiques, cependant, la plus communément reconnue est souvent associée à Emmanuel Kant . Cette théorie éthique peut être mise en œuvre par des côtés opposés, par exemple, un chercheur peut penser qu'il est de son devoir de faire souffrir un animal pour trouver un remède à une maladie qui affecte des millions d'humains, ce qui selon la déontologie est moralement correct. D'un autre côté, un activiste animalier pourrait penser que sauver ces animaux testés est son devoir, créant une contradiction dans cette idée. De plus, une autre nature conflictuelle de cette théorie est le moment où vous devez choisir entre deux devoirs moraux imposants, comme décider si vous devez mentir sur l'endroit où un poulet s'est échappé, ou si vous devez dire la vérité et envoyer le poulet à sa mort. Cependant, mentir est un devoir immoral à accomplir, tout comme envoyer un poulet à sa mort.

Un défaut mis en évidence dans la théorie de Kant est qu'elle n'était pas applicable aux animaux non humains, seulement spécifiquement aux humains. Cette théorie s'oppose à l'utilitarisme en ce sens qu'au lieu de se préoccuper de la conséquence, elle se concentre sur le devoir. Cependant, les deux sont des théories fondamentales qui contribuent à l'éthique animale.

Ethique de la vertu

L'éthique de la vertu ne précise ni les conséquences ni le devoir de l'action, mais de l'acte de se comporter comme une personne vertueuse . Ainsi, demander si de telles actions proviendraient d'une personne vertueuse ou d'une personne de nature vicieuse. Si cela émane de quelqu'un de vertueux , on dit que c'est moralement juste , et si d'une personne vicieuse, un comportement immoral . On dit qu'une personne vertueuse possède des qualités telles que le respect, la tolérance, la justice et l'égalité. Un avantage que cette théorie a sur les autres, c'est qu'elle prend en compte les émotions humaines, affectant la décision morale, qui était absente dans les deux précédentes. Cependant, un défaut est que les opinions des gens sur une personne vertueuse sont très subjectives et peuvent donc affecter considérablement la boussole morale de la personne. Avec ce problème sous-jacent, cette théorie éthique ne peut pas être appliquée à tous les cas.

Relation avec l'éthique environnementale

Les conceptions divergentes du traitement et des devoirs envers les animaux, en particulier ceux vivant dans la nature, au sein de l'éthique animale et de l'éthique environnementale ont été une source de conflit entre les deux positions éthiques ; certains philosophes ont fait valoir que les deux positions sont incompatibles, tandis que d'autres ont soutenu que de tels désaccords peuvent être surmontés.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

• Fischer, Bob. Éthique animale : une introduction contemporaine . Routledge, 2021.
• Frasch, Pamela D. et al . La loi animale en bref . Ouest, 2010.
• Gruen, Lori. Éthique et animaux : une introduction . Cambridge University Press, 2011.
• Rowland, Marc. Des animaux comme nous . Verso, 2002.
• Sunstein, Cass R. et Nussbaum, Martha (éd.). Droits des animaux : débats actuels et nouvelles orientations . Presses universitaires d'Oxford, 2005.
• Taylor, Angus. Animaux et éthique : un aperçu du débat philosophique , 3e éd. Broadview Press, 2009.
• Wagman, Bruce A.; Waisman, Sonia S.; Frasch, Pamela D. Droit des animaux : cas et matériaux . Carolina Academic Press, 2009.
• Waldau, Paul. Droits des animaux : ce que tout le monde doit savoir . Oxford University Press, 2011.