Réalisme direct et indirect - Direct and indirect realism

Pour le représentationalisme dans les arts, voir Réalisme (arts visuels) .
Le réalisme direct soutient que nous percevons le monde directement

La question du réalisme direct ou naïf , par opposition au réalisme indirect ou représentationnel , se pose dans la philosophie de la perception et de l' esprit et le débat sur la nature de l' expérience consciente ; hors de la question épistémologique de savoir si le monde que nous voyons autour de nous est le monde réel lui-même ou simplement une copie perceptive interne de ce monde générée par des processus neuronaux dans notre cerveau .

Le réalisme naïf est connu sous le nom de réalisme direct lorsqu'il est développé pour contrer le réalisme indirect ou représentatif, également connu sous le nom de dualisme épistémologique, la position philosophique selon laquelle notre expérience consciente n'est pas du monde réel lui-même mais d'une représentation interne , une réplique miniature en réalité virtuelle du monde.

Le réalisme indirect est largement équivalent à la vision acceptée de la perception dans les sciences naturelles qui déclare que nous ne percevons pas et ne pouvons pas percevoir le monde extérieur tel qu'il est réellement, mais ne connaissons que nos idées et interprétations de la façon dont le monde est. Le représentationnalisme est l'une des hypothèses clés du cognitivisme en psychologie . Le réaliste représentationnel nierait que la « connaissance de première main » soit un concept cohérent, puisque la connaissance se fait toujours par certains moyens, et argumenterait plutôt que nos idées du monde sont des interprétations d'entrées sensorielles dérivées d'un monde extérieur qui est réel (contrairement à la point de vue de l' idéalisme , qui soutient que seules les idées sont réelles, mais les choses indépendantes de l'esprit ne le sont pas).

La principale alternative au représentationnalisme est l' anti-représentationnalisme , la vision selon laquelle la perception n'est pas un processus de construction de représentations internes.

Histoire

Aristote fut le premier à décrire le réalisme direct. Dans On the Soul, il décrit comment un voyant est informé de l' objet lui-même au moyen de la forme hylomorphe reportée sur le continuum matériel intermédiaire dont l'œil est impressionné.

Dans la philosophie médiévale , le réalisme direct était défendu par Thomas d'Aquin .

Le réalisme indirect était populaire auprès de plusieurs premiers philosophes modernes , dont René Descartes , John Locke , GW Leibniz et David Hume .

Locke a classé les qualités comme suit :

  • Les qualités primaires sont des qualités « explicativement fondamentales » – c'est-à-dire qu'elles peuvent être considérées comme l'explication d'autres qualités ou phénomènes sans nécessiter d'explication elles-mêmes – et elles sont distinctes en ce que notre expérience sensorielle leur ressemble en réalité. (Par exemple, on perçoit un objet comme sphérique précisément à cause de la façon dont les atomes de la sphère sont disposés.) Les qualités primaires ne peuvent être supprimées ni par la pensée ni par l'action physique, et incluent la masse, le mouvement et, de manière controversée, la solidité (bien que plus tard les partisans de la distinction entre qualités primaires et secondaires négligent généralement la solidité).
  • Les qualités secondaires sont des qualités auxquelles notre expérience ne ressemble pas directement ; par exemple, quand on voit un objet comme rouge, la sensation de voir une rougeur n'est pas produite par une certaine qualité de rougeur dans l'objet, mais par la disposition des atomes à la surface de l'objet qui réfléchit et absorbe la lumière d'une manière particulière. Les qualités secondaires comprennent la couleur, l'odeur, le son et le goût.

Thomas Reid , un membre notable du réalisme de bon sens écossais était un partisan du réalisme direct. Des vues réalistes directes ont été attribuées à Baruch Spinoza .

Les philosophes modernes tardifs , JG Fichte et GWF Hegel ont suivi Kant en adoptant le réalisme empirique. Le réalisme direct a également été défendu par John Cook Wilson dans ses conférences à Oxford (1889-1915). D'autre part, Gottlob Frege (dans son article de 1892 « Über Sinn und Bedeutung ») souscrit au réalisme indirect.

En philosophie contemporaine , le réalisme indirect a été défendu par Edmund Husserl et Bertrand Russell . Le réalisme direct a été défendu par Hilary Putnam , John McDowell , Galen Strawson et John R. Searle .

Cependant, le dualisme épistémologique a fait l'objet d'attaques soutenues par d'autres philosophes contemporains, tels que Ludwig Wittgenstein (l' argument du langage privé ) et Wilfrid Sellars dans son essai fondateur « Empiricism and the Philosophy of Mind ». Le réalisme indirect est considéré comme problématique en raison de la régression de Ryle et de l' argument de l' homoncule . Récemment, le recours à l'argument du langage privé et à « l'objection de l'homunculus » a lui-même fait l'objet d'attaques. On peut affirmer que ceux qui plaident en faveur de la "présence intérieure", pour reprendre le terme d' Antti Revonsuo , ne proposent pas un "référent" privé, l'application du langage lui étant "privée" et donc non partageable, mais un usage privé du langage public . Il ne fait aucun doute que chacun de nous a une compréhension privée du langage public, une notion qui a été confirmée expérimentalement ; George Steiner se réfère à notre utilisation personnelle du langage comme un « idiolecte », un particulier à nous-mêmes dans son détail. La question doit être posée de savoir comment une utilisation collective du langage peut se poursuivre lorsque, non seulement nous avons des compréhensions différentes des mots que nous utilisons, mais nos enregistrements sensoriels diffèrent.

Problèmes avec la théorie indirecte

Un problème avec le représentationnalisme est que si un simple flux de données et un traitement de l'information sont supposés, alors quelque chose dans le cerveau doit interpréter les données entrantes. Ce quelque chose est souvent décrit comme un homoncule , bien que le terme homoncule soit également utilisé pour impliquer une entité qui crée une régression continuelle , et cela n'a pas besoin d'être impliqué. Cela suggère qu'un phénomène autre que le simple flux de données et le traitement de l'information est impliqué dans la perception. C'est plus un problème aujourd'hui qu'il ne l'était pour les philosophes rationalistes d' avant Newton, comme Descartes, pour qui les processus physiques étaient mal définis. Descartes soutenait qu'il existe un « homoncule » sous la forme de l'âme, appartenant à une forme de substance naturelle connue sous le nom de res cogitans qui obéissait à des lois différentes de celles obéies par la matière solide ( res extensa ). Bien que la dualité des substances naturelles de Descartes puisse avoir des échos dans la physique moderne (statistiques de Bose et de Fermi), aucun compte rendu convenu de «l'interprétation» n'a été formulé. Ainsi le représentationnalisme reste une description incomplète de la perception. Aristote s'en est rendu compte et a simplement proposé que les idées elles-mêmes (les représentations) doivent être conscientes, en d'autres termes qu'il n'y a plus de transfert d'impressions sensorielles au-delà des idées.

La théorie représentationnelle de la perception

Une difficulté potentielle du réalisme représentationnel est que, si nous n'avons connaissance que des représentations du monde, comment pouvons-nous savoir qu'elles ressemblent de manière significative aux objets auxquels elles sont censées correspondre ? Toute créature avec une représentation dans son cerveau aurait besoin d'interagir avec les objets qui sont représentés pour les identifier avec la représentation. Cette difficulté semble raisonnablement couverte par l'apprentissage par l'exploration du monde qui se poursuit tout au long de la vie. Cependant, il peut toujours y avoir une inquiétude que si le monde extérieur doit seulement être déduit , sa « vraie ressemblance » pourrait être tout à fait différente de notre idée de celui-ci. Le réaliste représentationnel répondrait à cela que la « vraie ressemblance » est un concept intuitif qui se heurte à la logique, puisqu'une ressemblance doit toujours dépendre de la manière dont quelque chose est considéré.

Une difficulté sémantique peut survenir lorsque l'on considère la référence dans le représentationnalisme. Si une personne dit « Je vois la Tour Eiffel » à un moment où elle regarde effectivement la Tour Eiffel, à quoi renvoie le terme « Tour Eiffel » ? Le réaliste direct pourrait dire que dans le récit représentationnel, les gens ne voient pas vraiment la tour mais plutôt « voient » la représentation. Cependant, il s'agit d'une distorsion du sens du mot « voir » que le représentationnaliste n'implique pas. Pour le représentationnaliste, l'énoncé fait référence à la Tour Eiffel, qui est implicitement vécue sous la forme d'une représentation. Le représentationnaliste n'implique pas que lorsqu'une personne fait référence à la Tour Eiffel, elle fait référence à son expérience sensorielle , et lorsqu'une autre personne fait référence à la Tour, elle fait référence à son expérience sensorielle.

De plus, le réalisme représentatif prétend que nous percevons nos intermédiaires perceptifs – nous pouvons nous en occuper – tout comme nous observons notre image dans un miroir. Cependant, comme nous pouvons le vérifier scientifiquement, ce n'est clairement pas le cas des composants physiologiques du processus perceptif. Cela pose aussi le problème du dualisme et de son rapport au réalisme représentatif, à propos du mariage incongru du métaphysique et du physique.

La nouvelle objection à l'argument de l'homunculus prétend qu'il repose sur une vision naïve de la sensation. Parce que les yeux réagissent aux rayons lumineux, il n'y a aucune raison de supposer que le champ visuel a besoin des yeux pour le voir. La sensation visuelle (l'argument peut être extrapolé aux autres sens) n'a aucune ressemblance directe avec les rayons lumineux de la rétine, ni avec le caractère de ce dont ils sont réfléchis ou traversés ou de ce qui brillait à leur origine. La raison invoquée est qu'ils ne portent que les similitudes de co-variation avec ce qui arrive aux rétines. Tout comme les courants dans un fil allant à un haut-parleur varient proportionnellement avec les sons qui en émanent mais n'ont aucune autre ressemblance, de même la sensation varie proportionnellement (et pas nécessairement directement) avec ce qui la cause mais n'a aucune autre ressemblance avec l'entrée . Cela implique que la couleur que nous ressentons est en fait une occurrence corticale, et que les rayons lumineux et les surfaces externes ne sont pas eux-mêmes colorés. Les variations proportionnelles avec lesquelles la couleur corticale change sont présentes dans le monde extérieur, mais pas la couleur telle que nous la vivons. Contrairement à ce que croyait Gilbert Ryle, ceux qui soutiennent que les sensations sont des processus cérébraux n'ont pas à soutenir qu'il y a une "image" dans le cerveau puisque cela est impossible selon cette théorie puisque les images réelles du monde extérieur ne sont pas colorées. Il est clair que Ryle a reporté sans réfléchir ce que les yeux font à la nature de la sensation ; AJ Ayer à l'époque a décrit la position de Ryle comme "très faible". Il n'y a donc pas d'« écran » devant les « yeux » corticaux, pas d'objets mentaux devant eux. Comme l'a dit Thomas Hobbes : « Comment prenons-nous en compte le sens ? - par le sens lui-même ». Moreland Perkins l'a caractérisé ainsi : cette sensation n'est pas comme taper dans un ballon, mais plutôt « donner un coup de pied ». Aujourd'hui, il y a encore des philosophes qui soutiennent que la couleur est une propriété des surfaces externes, des sources lumineuses, etc.

Une critique plus fondamentale est impliquée dans les théories de ce type. Les différences aux niveaux sensoriels et perceptuels entre les agents nécessitent que certains moyens d'assurer au moins une corrélation partielle puissent être obtenus qui permettent aux mises à jour impliquées dans la communication d'avoir lieu. Le processus d'une déclaration informative commence par les parties en supposant hypothétiquement qu'elles se réfèrent à la « même » entité ou « propriété », même si leurs sélections dans leurs champs sensoriels ne peuvent pas correspondre ; nous pouvons appeler cette projection mutuellement imaginée le « sujet logique » de l'énoncé. Le locuteur produit alors le prédicat logique qui effectue la mise à jour proposée du "référent". Si l'énoncé passe, l'auditeur aura maintenant une perception et un concept différents du « référent » – peut-être même le verra-t-il maintenant comme deux choses et non comme une seule. La conclusion radicale est que nous sommes prématurés à concevoir l'extérieur comme déjà trié en « objets » singuliers en premier lieu, puisqu'il nous suffit de nous comporter comme s'ils étaient déjà logiquement singuliers. Le schéma au début de cette entrée serait donc considéré comme une fausse image du cas réel, puisque dessiner "un" objet comme déjà sélectionné à partir du réel n'est que traiter l'hypothèse des objets pratiquement nécessaire, mais strictement fausse. -comme-logiquement-singulier comme ontologiquement donné. Les tenants de ce point de vue soutiennent ainsi qu'il n'est pas nécessaire de croire réellement à la singularité d'un objet puisque nous pouvons parfaitement nous débrouiller en imaginant mutuellement que « il » est singulier. Un partisan de cette théorie peut ainsi demander au réaliste direct pourquoi il pense qu'il est nécessaire de passer à l'imaginaire de la singularité pour réel alors qu'il n'y a pas de différence pratique dans le résultat de l'action. Par conséquent, bien qu'il existe des sélections de nos champs sensoriels que nous traitons pour l'instant comme s'il s'agissait d'objets, elles ne sont que provisoires, ouvertes à des corrections à tout moment, et donc loin d'être des représentations directes de singularités préexistantes, ils conservent un caractère expérimental. Constructions virtuelles ou non, elles restent pourtant des sélections causalement liées au réel et pouvant nous surprendre à tout moment — ce qui écarte tout danger de solipsisme dans cette théorie. Cette approche rejoint la philosophie connue sous le nom de constructivisme social .

Le caractère de l'expérience d'un objet physique peut être altéré de manières majeures par des changements dans les conditions de perception ou des organes des sens concernés et les processus neurophysiologiques qui en résultent , sans changement dans l'objet physique externe qui initie ce processus et qui peut sembler être représenté par l'expérience. Inversement, tout processus qui produit les mêmes résultats sensoriels/neuraux produira la même expérience perceptive, quel que soit l'objet physique qui a initié le processus. De plus, le processus causal qui intervient entre l'objet extérieur et l'expérience perceptive prend du temps, de sorte que le caractère de l'expérience reflète, tout au plus, un stade antérieur de cet objet à celui existant au moment de la perception. Comme dans les observations d'objets astronomiques, l'objet externe peut avoir cessé d'exister bien avant que l'expérience ne se produise. Ces faits sont censés pointer vers la conclusion que l'objet direct de l'expérience est une entité produite à la fin de ce processus causal, distincte de tout objet physique qui initie le processus."

La théorie adverbiale

L'argument ci-dessus invite à la conclusion d'un dualisme perceptif qui soulève la question de savoir comment et si l'objet peut être connu par l'expérience. La théorie adverbiale propose « que ce dualisme soit un dualisme d' objets , l'expérience perceptive étant une expérience plus directe d'objets d'une sorte différente, les données sensorielles ». Le dualisme perceptif implique :

à la fois un acte de conscience (ou appréhension) et un objet (la donnée sensible) que cet acte appréhende ou dont il a conscience. L'idée fondamentale de la théorie adverbiale, en revanche, est qu'il n'y a pas besoin de tels objets et des problèmes qu'ils apportent avec eux (comme s'ils sont physiques ou mentaux ou en quelque sorte ni l'un ni l'autre). Au lieu de cela, il est suggéré que la simple occurrence d'un acte mental ou d'un état mental avec son propre caractère intrinsèque suffit à rendre compte du caractère de l'expérience immédiate.

Selon la théorie adverbiale, lorsque, par exemple, je fais l'expérience d'une forme elliptique en argent (comme lorsque je regarde une pièce sous un angle), je suis dans un certain état spécifique de perception ou de conscience sensorielle ou d'être manière ou je suis apparu d'une certaine manière, et cette manière spécifique de sentir ou d'être est apparue rendre compte du contenu de mon expérience : je suis dans une certaine sorte distinctive d'état expérientiel. Il n'y a pas besoin d'objet ou d'entité de quelque sorte que ce soit qui soit littéralement argenté et elliptique dans le monde matériel ou dans l'esprit. Je fais l'expérience d'une forme argentée et elliptique parce qu'un objet ou une entité qui a littéralement cette couleur et cette forme est directement devant mon esprit. Mais la nature de ces entités et la manière dont elles sont liées à l'esprit sont difficiles à comprendre. La théorie adverbiale a l'avantage d'être métaphysiquement plus simple, évitant les problèmes sur la nature des données sensorielles, mais nous n'obtenons aucune compréhension réelle de la nature des états en question ou de la manière dont ils expliquent exactement le caractère de l'expérience immédiate. »

Arguments contre le réalisme direct

L'argument de l'illusion

L'illusion crée un problème pour les réalistes naïfs car elle suggère que nos sens sont faillibles, percevant des choses qui ne sont pas là. Dans cette illusion, les lignes sont horizontales, malgré leur apparence.

Cet argument a été « proposé pour la première fois sous une forme plus ou moins pleinement explicite à Berkeley ( 1713 ) ». Il est aussi appelé le problème des apparences contradictoires (par exemple Myles Burnyeat article de comparutions contradictoires ). Il a été avancé que le « bon sens informé » indique que les perceptions dépendent souvent des organes de perception. Par exemple, les humains recevraient des informations visuelles très différemment s'ils, comme les mouches, avaient des yeux composés, et pourraient même ne pas être capables d'imaginer comment les choses apparaîtraient avec des organes sensoriels entièrement différents tels que des détecteurs infrarouges ou des appareils de localisation d'écho . De plus, les systèmes de perception peuvent déformer les objets même lorsqu'ils sont en parfait état de fonctionnement, comme le montrent, par exemple, des illusions d'optique comme l' illusion de Müller-Lyer . Plus dramatiquement, parfois les gens perçoivent des choses qui n'existent pas du tout, ce qui peut être qualifié d'« hallucination » ou de « délire perceptuel ».

Les illusions sont présentes dans la nature. Les arcs-en - ciel sont un exemple d'illusion perceptive. «                         ...                                                                                        "         "

L' argument de l'illusion montre prétendument la nécessité de poser les données sensorielles comme les objets immédiats de la perception. Dans les cas d'illusion ou d' hallucination , l'objet a des qualités qu'aucun objet physique public n'a dans cette situation et doit donc être distinct d'un tel objet. Le réalisme naïf peut accommoder ces faits tels qu'ils sont en raison de son imprécision même (ou "texture ouverte") : il n'est pas suffisamment spécifique ou détaillé pour être réfuté par de tels cas. Un réaliste direct plus développé pourrait répondre en montrant que divers cas de perception erronée, de perception erronée et de relativité perceptive ne rendent pas nécessaire de supposer que les données sensorielles existent. Lorsqu'un bâton immergé dans l'eau semble plié, un réaliste direct n'est pas obligé de dire que le bâton est en fait plié mais peut dire que le bâton peut avoir plus d'une apparence : un bâton droit peut sembler plié lorsque la lumière réfléchie par le bâton arrive à l'œil. dans un schéma tordu, mais cette apparence n'est pas nécessairement une donnée sensorielle dans l'esprit. Des choses similaires peuvent être dites à propos de la pièce qui apparaît circulaire d'un point de vue et de forme ovale d'un autre. Appuyer sur votre globe oculaire avec un doigt crée une vision double, mais supposer l'existence de deux données sensorielles est inutile : le réaliste direct peut dire qu'ils ont deux yeux, chacun leur donnant une vision différente du monde. Habituellement, les yeux sont focalisés dans la même direction ; mais parfois ils ne le sont pas.

Cependant, cette réponse est vraisemblablement basée sur des données précédemment observées. Si l'on ne pouvait rien observer d'autre que le bâton dans l'eau, sans aucune information préalable, il semblerait que le bâton soit tordu. La profondeur visuelle en particulier est un ensemble d'inférences, pas une expérience réelle de l'espace entre les choses dans une direction radiale vers l'extérieur du point d'observation. Si toutes les preuves empiriques sont basées sur l'observation, alors toute la mémoire et la connaissance développées de chaque perception et de chaque sens peuvent être aussi faussées que le bâton courbé. Puisque des objets avec des qualités différentes sont expérimentés à partir de chacune des différentes perspectives, il n'y a aucune base expérientielle apparente pour considérer l'une d'entre elles comme celle dans laquelle l'objet physique pertinent est lui-même immédiatement expérimenté. La conclusion la plus raisonnable est que l'objet expérimenté est toujours distinct de l'objet physique ou du moins qu'il n'y a aucun moyen d'identifier lequel, le cas échéant, des objets immédiatement expérimentés est l'objet physique lui-même. Épistémologiquement, c'est comme si les objets physiques n'avaient jamais été donnés, que ce soit ou non le cas.

Un autre contre-exemple potentiel implique des hallucinations vives : les éléphants fantômes, par exemple, pourraient être interprétés comme des données sensorielles. Une réponse réaliste directe différencierait l'hallucination de la perception authentique : aucune perception des éléphants n'a lieu, seulement le processus mental différent et lié de l'hallucination. Cependant, s'il y a des images visuelles lorsque nous hallucinons, il semble raisonnable qu'il y ait des images visuelles lorsque nous voyons. De même, si le rêve implique des images visuelles et auditives dans notre esprit, il semble raisonnable de penser qu'il existe des images visuelles et auditives, ou des données sensorielles, lorsque nous sommes éveillés et percevons des choses. Cet argument a été contesté de différentes manières. On s'est d'abord demandé s'il devait y avoir un objet présent qui aurait réellement les qualités expérimentées, qui devraient alors apparemment être quelque chose comme une donnée sensorielle. Pourquoi ne se pourrait-il pas que le percepteur soit simplement dans un état où il semble faire l'expérience d'un tel objet sans qu'aucun objet ne soit réellement présent ? Deuxièmement, dans les cas d'illusion et de relativité perceptive, il y a un objet présent qui est simplement mal perçu, généralement de manière facilement explicable, et il n'est pas nécessaire de supposer qu'un objet supplémentaire est également impliqué. Troisièmement, la dernière partie de la version de la relativité perceptive de l'argument a été contestée en se demandant s'il n'y a vraiment pas de différence expérientielle entre la perception véridique et non véridique ; et en faisant valoir que même si les données sensorielles sont expérimentées dans des cas non véridiques et même si la différence entre les cas véridiques et non véridiques est, comme on le prétend, indiscernable par l'expérience, il n'y a toujours aucune raison de penser que les données sensorielles sont l'immédiat. objets d'expérience dans des cas véridiques. Quatrièmement, les sense-data existent-elles dans le temps ou sont-elles momentanées ? Peuvent-ils exister sans être perçus ? Sont-ils publics ou privés ? Peuvent-ils être eux-mêmes mal perçus ? Existent-ils dans l'esprit ou sont-ils extra-mentaux, même s'ils ne sont pas physiques ? Sur la base de l'insoluble de ces questions, il a été soutenu que la conclusion de l'argument de l'illusion est inacceptable ou même inintelligible, même en l'absence d'un diagnostic clair de exactement où et comment cela se passe mal.

Les réalistes directs peuvent potentiellement nier l'existence d'une image mentale, mais cela est difficile à maintenir, car nous semblons capables d'imaginer visuellement toutes sortes de choses avec facilité. Même si la perception n'implique pas d'images, d'autres processus mentaux comme l'imagination semblent certainement le faire. Un point de vue, similaire à celui de Reid, est que nous avons des images de différentes sortes dans notre esprit lorsque nous percevons, rêvons, hallucinons et imaginons, mais lorsque nous percevons réellement des choses, nos sensations ne peuvent pas être considérées comme des objets de perception ou d'attention. Les seuls objets de perception sont les objets extérieurs. Même si la perception s'accompagne d'images, ou de sensations, il est faux de dire que nous percevons des sensations. Le réalisme direct définit la perception comme la perception d'objets externes où un "objet externe" est autorisé à être un photon dans l'œil mais pas une impulsion dans un nerf partant de l'œil. Des travaux récents en neurosciences suggèrent une ontologie partagée pour la perception, l'imagination et le rêve, avec des zones similaires du cerveau utilisées pour tout cela.

Voir également

Les références

Liens externes