Argument en langage privé - Private language argument

L' argument du langage privé soutient qu'un langage compréhensible par un seul individu est incohérent et a été introduit par Ludwig Wittgenstein dans ses travaux ultérieurs, en particulier dans les Recherches philosophiques . L'argument était au cœur de la discussion philosophique dans la seconde moitié du 20e siècle.

Dans les Investigations , Wittgenstein ne présente pas ses arguments de façon succincte et linéaire ; au lieu de cela, il décrit des utilisations particulières du langage et invite le lecteur à contempler les implications de ces utilisations. En conséquence, la nature de l'argument et ses implications font l'objet de controverses considérables. En effet, il est devenu courant de parler d' arguments en langage privé .

Les historiens de la philosophie voient des précurseurs de l'argument du langage privé dans diverses sources, notamment dans les travaux de Gottlob Frege et John Locke . Locke est également un éminent exposant du point de vue visé par l'argument, puisqu'il a proposé dans son An Essay Concerning Human Understanding que le référent d'un mot est l' idée qu'il représente.

Importance

L'argument du langage privé est d'une importance capitale dans les débats sur la nature du langage. Une théorie convaincante sur le langage est que le langage associe les mots à des idées, des concepts ou des représentations dans l'esprit de chaque personne. De ce fait, les concepts dans la tête de l'un sont distincts des concepts dans la tête de l'autre. On peut associer ses concepts à un mot dans une langue commune, puis prononcer le mot à un autre. L'auditeur peut alors faire correspondre le mot à un concept dans son esprit. Ainsi les concepts partagés forment en effet une langue privée que l'on peut traduire dans une langue commune et ainsi partager. Ce récit se trouve par exemple dans An Essay Concerning Human Understanding , et plus récemment dans la théorie du langage de la pensée de Jerry Fodor .

Wittgenstein soutient, dans ses derniers travaux, que cette explication du langage privé est incohérente. Si l'idée d'une langue privée est incohérente, alors une conclusion logique serait que toute langue sert une fonction sociale. Cela aurait des implications profondes pour d'autres domaines d'études philosophiques et psychologiques. Par exemple, si l'on ne peut pas avoir un langage privé, cela peut n'avoir aucun sens de parler d'expériences privées ou d'états mentaux privés.

Enquêtes philosophiques

L'argument se trouve dans la première partie des Recherches philosophiques . Cette partie est constituée d'une série de « remarques » numérotées séquentiellement. On pense généralement que le cœur de l'argument est présenté au §256 et au-delà, bien que l'idée soit introduite pour la première fois au §243.

Qu'est-ce qu'une langue privée

Si quelqu'un devait se comporter comme s'il comprenait une langue dont personne d'autre ne peut comprendre, nous pourrions appeler cela un exemple de langue privée. Il ne suffit pas ici, cependant, que la langue soit simplement une langue qui n'a pas encore été traduite. Pour compter comme langue privée au sens de Wittgenstein, elle doit être en principe incapable de traduction dans une langue ordinaire – si par exemple elle devait décrire ces expériences intérieures censées être inaccessibles aux autres. La langue privée considérée n'est pas simplement une langue en fait comprise par une seule personne, mais une langue qui en principe ne peut être comprise que par une seule personne. Ainsi, le dernier locuteur d'une langue mourante ne parlerait pas une langue privée, puisque la langue reste en principe apprenable. Une langue privée doit être inapprenable et intraduisible, et pourtant il doit apparaître que le locuteur est capable de la comprendre.

La sensation S

Wittgenstein met en place une expérience de pensée dans laquelle quelqu'un est imaginé associer une sensation récurrente à un symbole en écrivant S dans son calendrier lorsque la sensation se produit. Un tel cas serait un langage privé au sens wittgensteinien. De plus, il est présupposé que S ne peut pas être défini par d'autres termes, par exemple « la sensation que j'éprouve lorsque le manomètre monte » ; car cela reviendrait à donner à S une place dans notre langue publique, auquel cas S ne pourrait pas être un énoncé dans une langue privée.

On pourrait supposer qu'on pourrait utiliser « une sorte de définition ostensive » pour S , en se concentrant sur la sensation et sur le symbole. Au début des Investigations , Wittgenstein attaque l'utilité de la définition ostensive. Il considère l'exemple de quelqu'un qui désigne deux noix en disant "Ceci s'appelle deux ". Comment se fait-il que l'auditeur associe cela au nombre d'éléments, plutôt qu'au type de noix, à leur couleur, voire à une direction de boussole ? Une conclusion de ceci est que participer à une définition ostensive présuppose une compréhension du processus et du contexte impliqués, de la forme de vie . Une autre est qu'« une définition ostensive peut être interprétée différemment dans chaque cas ».

Dans le cas de la sensation S Wittgenstein soutient qu'il n'y a pas de critère pour l'exactitude d'une telle définition ostensive, puisque tout semble se droit être raison, et cela signifie seulement que ici nous ne pouvons pas parler de « droit ». » La raison exacte du rejet du langage privé a été controversée. Une interprétation, qui a été appelée scepticisme de la mémoire , veut que l'on puisse se souvenir de la sensation de manière erronée, et que par conséquent, on puisse abuser du terme S . L'autre, appelé scepticisme quant au sens , veut qu'on ne puisse jamais être sûr du sens d'un terme ainsi défini.

Scepticisme de la mémoire

Une interprétation courante est qu'il existe la possibilité que l'on se souvienne mal de la sensation, et donc on n'a pas de critère ferme pour utiliser S dans chaque cas. Ainsi, par exemple, je pourrais un jour me concentrer sur cette sensation, et la relier au symbole S ; mais le lendemain, je n'ai aucun critère pour savoir que la sensation que j'ai maintenant est la même que celle d'hier, à l'exception de ma mémoire ; et comme ma mémoire pourrait me faire défaut, je n'ai pas de critères fermes pour savoir que la sensation que j'ai maintenant est bien S .

Cependant, le scepticisme de la mémoire a été critiqué comme s'appliquant également au langage public. Si une personne se souvient mal, il est tout à fait possible que plusieurs personnes se souviennent mal. Ainsi, le scepticisme mémoriel pourrait être appliqué avec le même effet aux définitions ostensives données dans une langue publique. Par exemple, Jim et Jenny pourraient un jour décider d'appeler un arbre particulier T ; mais le lendemain, tous deux se souviennent mal de quel arbre ils l'avaient nommé. S'ils dépendaient entièrement de leur mémoire, et n'avaient pas noté l'emplacement de l'arbre, ou n'en avaient parlé à personne d'autre, alors ils auraient l'air d'avoir les mêmes difficultés que l'individu qui a défini S ostensivement. Et donc, si tel est le cas, l'argument présenté contre le langage privé s'appliquerait également au langage public.

Cette interprétation (et la critique de Wittgenstein qui en découle) repose cependant sur une lecture complètement erronée, car l'argument de Wittgenstein n'a rien à voir avec la faillibilité de la mémoire humaine, mais concerne plutôt l' intelligibilité de se souvenir de quelque chose pour lequel il n'y a pas critère de justesse. Ce n'est pas que, en fait, nous ne nous souvenions pas correctement de la sensation, mais plutôt que cela n'a aucun sens de dire que notre mémoire est correcte ou incorrecte dans ce cas. Le point, comme le dit Diego Marconi, n'est pas tant que le langage privé est "un jeu auquel nous ne pouvons pas gagner, c'est un jeu que nous ne pouvons pas perdre".

Wittgenstein le précise au paragraphe 258 : « Une définition sert assurément à établir le sens d'un signe. sensation. — Mais « je me l'imprime » ne peut que signifier : ce processus fait que je me souviens de la connexion juste dans le futur. Mais dans le cas présent, je n'ai aucun critère de justesse. Cette absence de tout critère de justesse n'est pas un problème car elle rend plus difficile pour le linguiste privé de se souvenir correctement de sa sensation ; c'est un problème parce qu'il sape l'intelligibilité d'un concept tel que le souvenir de la sensation, que ce soit correctement ou incorrectement.

Wittgenstein explique cette inintelligibilité par une série d'analogies. Par exemple, dans l'article 265, il constate l'inutilité d'un dictionnaire qui n'existe que dans l'imaginaire. Puisque l'idée d'un dictionnaire est de justifier la traduction d'un mot par un autre, et donc de constituer la référence de justification d'une telle traduction, tout cela se perd au moment où l'on parle de dictionnaire dans l'imagination ; car "la justification consiste à faire appel à quelque chose d'indépendant". Par conséquent, faire appel à une définition ostensive privée comme norme d'utilisation correcte d'un terme serait "comme si quelqu'un achetait plusieurs exemplaires du journal du matin pour s'assurer que ce qu'il dit que c'était vrai."

Sens scepticisme

Une autre interprétation, trouvée par exemple dans le récit présenté par Anthony Kenny, veut que le problème avec une définition ostensive privée n'est pas seulement qu'elle puisse être mal mémorisée, mais qu'une telle définition ne peut pas conduire à une déclaration significative.

Considérons d'abord un cas de définition ostensive dans une langue publique. Jim et Jenny pourraient un jour décider d'appeler un arbre particulier T ; mais le lendemain, je me souviens mal de quel arbre ils l'avaient nommé. Dans ce cas de langage ordinaire, il est logique de poser des questions telles que « est-ce l'arbre que nous avons nommé T hier ? » et faites des déclarations telles que "Ce n'est pas l'arbre que nous avons nommé T hier". On peut donc faire appel à d'autres parties de la forme de vie, peut-être en arguant : « c'est le seul Chêne de la forêt ; T était un chêne ; donc c'est T ».

Une définition ostensive quotidienne est ancrée dans une langue publique, et donc dans la forme de vie dans laquelle cette langue se produit. La participation à une forme de vie publique permet la correction. Autrement dit, dans le cas d'une langue publique, il existe d'autres moyens de vérifier l'utilisation d'un terme qui a été défini de manière ostensive. Nous pouvons justifier notre utilisation du nouveau nom T en rendant la définition ostensive plus ou moins explicite.

Mais ce n'est pas le cas avec S . Rappelons que parce que S fait partie d'un langage privé, il n'est pas possible de fournir une définition explicite de S . La seule définition possible est celle, privée, ostensive, d'associer S à ce sentiment. Mais c'est la chose même qui est remise en question . « Imaginez que quelqu'un vous dise : « Mais je sais combien je suis grand ! » et posant sa main sur sa tête pour le prouver."

Un thème récurrent dans l'œuvre de Wittgenstein est que pour qu'un terme ou un énoncé ait un sens, il doit être concevable qu'il soit mis en doute. Pour Wittgenstein, les tautologies n'ont pas de sens, ne disent rien, et donc n'admettent pas le doute. Mais de plus, si une autre sorte d'énoncé n'admet aucun doute, il doit être insensé. Rush Rhees , dans ses notes sur les conférences données par Wittgenstein, tout en discutant de la réalité des objets physiques, lui fait dire :

Nous obtenons quelque chose de similaire lorsque nous écrivons une tautologie comme "p → p". Nous formulons de telles expressions pour obtenir quelque chose dans lequel il n'y a aucun doute – même si le sens a disparu avec le doute.

Comme l'a dit Kenny, « Même pour penser à tort que quelque chose est S , je dois connaître la signification de S ; et c'est ce que Wittgenstein soutient qu'il est impossible dans le langage privé. » Parce qu'il n'y a aucun moyen de vérifier le sens (ou l'utilisation) de S en dehors de cet acte ostensif privé de définition, il n'est pas possible de savoir ce que S signifie. Le sens s'est évanoui avec le doute.

Wittgenstein utilise l'analogie supplémentaire de la main gauche donnant de l'argent à la main droite. L'acte physique pouvait avoir lieu, mais la transaction ne pouvait pas compter comme un cadeau. De même, on pourrait dire S en se concentrant sur une sensation, mais aucun acte de nomination n'a eu lieu.

Le scarabée en boîte

Le scarabée en boîte est une célèbre expérience de pensée que Wittgenstein introduit dans le cadre de son enquête sur les douleurs.

Les douleurs occupent une place distincte et vitale dans la philosophie de l'esprit pour plusieurs raisons. L'une est que les douleurs semblent faire s'effondrer la distinction apparence/réalité. Si un objet vous paraît rouge, il se peut qu'il ne l'est pas en réalité, mais si vous vous semblez souffrir, vous devez l'être : il ne peut y avoir ici aucun cas de paraître. En même temps, on ne peut pas ressentir la douleur d'une autre personne, mais seulement la déduire de son comportement et de ses rapports.

Si nous acceptons les douleurs comme des qualia spéciales connues absolument mais exclusivement par les esprits solitaires qui les perçoivent, cela peut être considéré comme le fondement d'une vision cartésienne du soi et de la conscience. Notre conscience, des douleurs en tout cas, semblerait inattaquable. Contre cela, on pourrait reconnaître le fait absolu de sa propre douleur, mais revendiquer le scepticisme quant à l'existence des douleurs de quelqu'un d'autre. Alternativement, on pourrait adopter une ligne comportementaliste et prétendre que nos douleurs ne sont que des stimulations neurologiques accompagnées d'une disposition à se comporter.

Wittgenstein invite les lecteurs à imaginer une communauté dans laquelle les individus possèdent chacun une boîte contenant un « scarabée ». "Personne ne peut regarder dans la boîte de quelqu'un d'autre, et tout le monde dit qu'il sait ce qu'est un scarabée seulement en regardant son scarabée."

Si le "scarabée" avait un usage dans la langue de ces personnes, ce ne pourrait pas être comme nom de quelque chose - car il est tout à fait possible que chaque personne ait quelque chose de complètement différent dans sa boîte, ou même que la chose dans la boîte soit constamment changé, ou que chaque case était en fait vide. Le contenu de la boîte n'a aucun rapport avec le jeu de langage dans lequel il est utilisé.

Par analogie, peu importe que l'on ne puisse pas ressentir les sensations subjectives d'autrui. À moins que le discours sur une telle expérience subjective ne soit appris par l'expérience publique, le contenu réel n'est pas pertinent ; tout ce dont nous pouvons discuter, c'est de ce qui est disponible dans notre langue publique.

En proposant le « scarabée » comme analogie aux douleurs, Wittgenstein suggère que le cas des douleurs ne se prête pas vraiment aux usages qu'en feraient les philosophes. « C'est-à-dire : si nous construisons la grammaire de l'expression de la sensation sur le modèle de « l'objet et de la désignation », l'objet sort de la considération comme non pertinent."

Suivre une règle

Il est courant de décrire l'utilisation du langage en termes de règles que l'on suit, et Wittgenstein considère les règles de manière assez détaillée. Il suggère de manière célèbre que tout acte peut être établi conformément à une règle donnée. Il le fait en posant un dilemme :

C'était notre paradoxe : aucune ligne de conduite ne pouvait être déterminée par une règle, parce que chaque ligne de conduite peut être établie conformément à la règle. La réponse était : si tout peut être établi en accord avec la règle, alors il peut aussi être établi en conflit avec elle. Et il n'y aurait ni accord ni conflit ici.

On peut expliquer pourquoi on a suivi une règle particulière dans un cas particulier. Mais aucune explication du comportement de suivi d'une règle ne peut être donnée en termes de suivi d'une règle, sans impliquer la circularité. On peut dire quelque chose comme « Elle a fait X à cause de la règle R » mais si vous dites « Elle a suivi R à cause de la règle R ¹ », on peut alors demander « mais pourquoi a-t-elle suivi la règle R ¹ ? et donc potentiellement impliqué dans une régression. L'explication doit avoir une fin.

Sa conclusion :

Ce que cela montre, c'est qu'il y a une manière de saisir une règle qui n'est pas une interprétation , mais qui s'exhibe dans ce que nous appelons « obéir à la règle » et « aller à l'encontre » dans des cas concrets.

Suivre une règle est donc une pratique. Et de plus, puisqu'on peut penser qu'on suit une règle et pourtant se tromper, penser qu'on suit une règle n'est pas la même chose que la suivre. Par conséquent, suivre une règle ne peut pas être une activité privée.

L'interprétation de Kripke

En 1982, Saul Kripke a publié un compte rendu nouveau et novateur de l'argument dans son livre Wittgenstein on Rules and Private Language . Kripke considère le paradoxe discuté au §201 comme le problème central des Recherches philosophiques . Il développe le paradoxe en un problème de type Grue , affirmant qu'il en résulte également un scepticisme, mais sur le sens plutôt que sur l' induction . Il suppose une nouvelle forme d'addition, qu'il appelle quus , qui est identique à plus dans tous les cas sauf ceux dans lesquels l'un des nombres à additionner est supérieur à 57, ainsi :

${\text{x quus y}}={\begin{cases}{\text{x + y}}&{\text{for }}x,y<57\\[12pt]5&{\text {sinon}}\end{cases}}$

Il demande ensuite si quelqu'un pouvait savoir qu'avant, quand je pensais avoir voulu dire plus , je n'avais pas voulu dire quus . Il prétend que son argument montre que "Chaque nouvelle demande que nous faisons est un saut dans l'obscurité; toute intention présente pourrait être interprétée comme étant en accord avec tout ce que nous pouvons choisir de faire. Il ne peut donc y avoir ni accord ni conflit".

Le récit de Kripke est considéré par certains commentateurs comme infidèle à Wittgenstein, et par conséquent a été appelé " Kripkenstein ". Même Kripke lui-même soupçonnait que de nombreux aspects du récit étaient incompatibles avec l'intention originale de Wittgenstein, ce qui l'amène à insister sur le fait que le livre « devrait être considéré comme n'exposant ni l'argument de « Wittgenstein » ni celui de « Kripke » : plutôt l'argument de Wittgenstein tel qu'il a frappé Kripke, comme cela lui a posé un problème."

Voir également

Communication intrapersonnelle ; ou plus simplement, "se parler à soi-même"

Remarques

Les remarques de la Partie I des Enquêtes sont précédées du symbole "§" . Les remarques de la partie II sont référencées par leur chiffre romain ou leur numéro de page dans la troisième édition.

Les références

Kenny, Anthony (1973). Wittgenstein . Livres Pingouin. ISBN 0-14-021581-6.
Kripke, Saul (1982). Wittgenstein sur les règles et le langage privé . Éditions Basil Blackwell. ISBN 0-631-13521-9.
Klagge, James (1993). Nordmann, Alfred (éd.). Ludwig Wittgenstein : Occasions philosophiques 1912-1951 . Indianapolis : maison d'édition Hackett. ISBN 0-87220-155-4.
Mulhall, Stephen (2007). Le langage privé de Wittgenstein : grammaire, non-sens et imagination dans les recherches philosophiques, §§ 243-315 . Oxford : Clarendon Press. ISBN 978-0-19-955674-8
Nielsen, Keld Stehr (2008). L'évolution de l'argument du langage privé . Aldershot, Royaume-Uni : Ashgate Publishing Group. ISBN 978-0-7546-5629-6.
Wittgenstein, Ludwig (2001) [1953]. Recherches philosophiques . Éditions Blackwell. ISBN 0-631-23127-7.

Liens externes

Qu'est-ce que la langue-je ? - Chapitre 1 de I-language: An Introduction to Linguistics as Cognitive Science.
Entrée de l'Encyclopédie Stanford pour l'argument

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