Mission Lumière Divine - Divine Light Mission

La Divine Light Mission ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) était une organisation fondée en 1960 par le gourou Hans Ji Maharaj pour ses fidèles dans le nord de l'Inde. Au cours des années 1970, le DLM a pris de l'importance en Occident sous la direction de son quatrième et plus jeune fils ( Prem Rawat ). Certains érudits ont noté l'influence de la Bhagavad Gita et de la tradition Sant Mat , mais le mouvement occidental était largement considéré comme un nouveau mouvement religieux , un culte , une secte religieuse charismatique ou une religion alternative. Les responsables du DLM ont déclaré que le mouvement représentait une église plutôt qu'une religion.

Lorsque Shri Hans Ji Maharaj est décédé en 1966, Prem Rawat, alors âgé de huit ans à peine, lui a succédé en tant que gourou, malgré les revendications rivales d'autres membres de la famille. Bien que Prem Rawat ait été accepté comme successeur de son père, en raison de son âge, sa famille a conservé le contrôle effectif du DLM. En 1971, Rawat a défié sa mère en voyageant au Royaume-Uni et aux États-Unis, où des succursales locales de DLM ont été établies et se sont rapidement développées. En 1973, DLM comptait plus d'un million d'adeptes en Inde et des dizaines de milliers d'adeptes en Occident, ainsi que des dizaines d' ashrams et des centaines de centres.

En vieillissant, Rawat a commencé à jouer un rôle plus actif dans le mouvement et, à l'âge de seize ans, à la suite du désastre financier du festival Millennium '73 , il a pris le contrôle administratif de la branche américaine. Son indépendance croissante et son mariage avec un non-Indien en 1974, ont provoqué une rupture permanente avec sa mère et deux de ses frères, Satpal Ji Maharaj et Bhole Ji Maharaj. Ils sont retournés en Inde, où son frère aîné Satpal Maharaj a pris le contrôle du DLM indien.

Au début des années 1980, Rawat a commencé à dissoudre le DLM occidental. Il a fermé les ashrams et éliminé les influences indiennes restantes de sa présentation pour la rendre indépendante de toute culture ou religion spécifique. Aux États-Unis, au Royaume-Uni, en France et en Australie, Elan Vital a été formé pour remplacer le DLM en soutenant Rawat dans son rôle d'enseignant.

Histoire

Fondation et premières années en Inde

Informations complémentaires : Hans Ji Maharaj § Succession

Shri Hans Maharaj Ji , initié par le gourou de Sant Mat Sri Swarupanand Ji , a commencé à enseigner dans les provinces du Sind et de Lahore en Inde dans les années 1930. En 1950, il commence à initier des Mahatmas , adeptes qui peuvent eux-mêmes initier des dévots, et forme un magazine appelé "Hansadesh" qui est toujours actif en 2017.

En 1960 dans la ville de Patna , il fonda la Divine Light Mission ( Divya Sandesh Parishad ) pour organiser des fidèles à travers l'Inde du Nord. Au moment de sa mort le 19 juillet 1966, la Divine Light Mission comptait six millions de membres en Inde.

Pendant les 13 jours de deuil habituels, sa mère et les hauts responsables de l'organisation ont discuté de la succession. Prem Rawat, qui avait 8 ans à l'époque, s'est adressé à la foule et a été accepté par eux comme leur professeur et " Maître parfait " et a été nommé Bal Bhagwan. En raison de son âge, le contrôle effectif du DLM était partagé par toute la famille.

Empreintes internationales

En 1971, Rawat, alors connu sous le nom de Guru Maharaji Ji, a voyagé en Occident contre la volonté et la volonté de sa mère. DLM a été établie aux États-Unis et au Royaume-Uni. La filiale américaine avait son siège à Denver, au Colorado . Elle y a été enregistrée en tant que société à but non lucratif et, en 1974, a été reconnue comme une église par l' Internal Revenue Service des États-Unis en vertu de la section 501(c)(3).

En 1972, DLM opérait en Amérique du Nord et du Sud, en Europe et en Australie. En 1973, DLM opérait dans 37 pays, des dizaines de milliers de personnes avaient été initiées (devenues premies) et plusieurs centaines de centres et des dizaines d'ashrams formés aux États-Unis et au Royaume-Uni DLM a déclaré qu'elle comptait 8 000 fidèles et 40 ashrams à cette époque.

Aux États-Unis, le personnel du siège est passé à 125 et les télex reliaient le siège aux ashrams. Des installations de services sociaux, y compris une clinique médicale à New York, ont été ouvertes. Une organisation pour le droit spirituel des femmes dédiée à atteindre les personnes dans les prisons, les établissements psychiatriques et les hôpitaux, a été organisée. Le DLM américain a publié deux périodiques : And It Is Divine ( AIID ), un magazine mensuel tiré à 90 000 exemplaires ; et Divine Times , un journal bihebdomadaire tiré à 60 000 exemplaires. Le prix de couverture de l' AIID était de 1 $, mais la plupart ont été distribués gratuitement, tout comme les publicités. Le World Peace Corps (WPC) a été créé en tant que force de sécurité pour assurer la protection de Rawat. Après que Bob Mishler, le président du DLM, ait été démis de ses fonctions, il a déclaré que Rawat avait eu l'idée de créer une unité de gardes du corps après avoir regardé Le Parrain . Le WPC est devenu l'agent organisateur de rencontres et d'affaires. Diverses entreprises ont été fondées sous les auspices de DLM aux États-Unis, notamment des laveries automatiques, des magasins de vêtements d'occasion, une agence d'affrètement d'avions ("Divine Travel Services"), un service de réparation et le service de conciergerie "Cleanliness-is-Next-to-Godliness".

Incident de Détroit

Le 8 août 1973, alors que Rawat était à l'hôtel de ville de Détroit pour recevoir une résolution de témoignage faisant l'éloge de son travail, Pat Halley, qui était à l'époque un journaliste du périodique clandestin de Détroit Fifth Estate , le gifla au visage avec une tarte à la crème à raser. Rawat a répondu en disant qu'il ne voulait pas que son agresseur soit arrêté ou blessé, mais le journaliste a été attaqué par deux hommes quelques jours plus tard et grièvement blessé. Lorsque les membres locaux ont entendu parler de l'incident, ils ont informé Rawat à Los Angeles qui a exprimé ses regrets et ses condoléances à la famille de Pat Halley et a demandé que le DLM mène une enquête complète. Les assaillants, dont un mahatma indien, ont été identifiés. Ils ont reconnu leur rôle dans l'incident et ont proposé de se rendre. La police de Chicago a été immédiatement prévenue. La police de Détroit a refusé d'engager une procédure d'extradition, affirmant de diverses manières qu'elle n'était pas en mesure de localiser les assaillants, ou que le coût de leur extradition de Chicago à Détroit rendait cela impossible. Le mandat d'arrêt est resté en suspens. Ce manque d'action de la police de Detroit a été attribué par certains à la politique radicale de Halley. Un porte-parole a déclaré plus tard que le ressortissant indien avait été "expédié en Europe".

Festivals

Les festivals faisaient régulièrement partie des activités de la Divine Light Mission et étaient une source de revenus. Les membres paieraient de 50 $ à 100 $ pour y assister, et les événements de Darshan généreraient des dons considérables. Le DLM a célébré trois festivals principaux : Holi, qui est célébré fin mars ou début avril ; Guru Puja, qui a eu lieu en juillet ; et Hans Jayanti, qui tombe en novembre. Hans Jayanti marque l'anniversaire du fondateur de DLM. D'après Marc Galanter , les membres d'un festival à Orlando, en Floride, " avaient l'air d'avoir été tirés du campus universitaire d'une grande université - brillants, pas trop soignés, habillés de façon décontractée. Ils étaient vifs, de bonne humeur et engagés dans leur effort mutuel. Il n'y avait pas d'oisiveté, d'impétuosité, de marijuana, de bière, de musique forte ou de flirt - toutes les caractéristiques d'une assemblée plus typique de personnes dans la vingtaine ". D'autres festivals ont eu lieu au niveau national et local, et parfois organisés avec peu de préavis. Assister à jusqu'à dix festivals par an signifiait que de nombreux membres étaient incapables d'occuper des emplois réguliers à temps plein et devaient sacrifier les loisirs et les activités communautaires afin de consacrer du temps à gagner l'argent nécessaire pour y assister.

En 1972, sept gros porteurs ont été affrétés pour amener des membres des États-Unis et d'autres pays au festival Hans Jayanti qui s'est tenu dans le principal ashram près de New Delhi . 2500 membres étrangers ont campé dans la « ville d'amour » de la mission pendant un mois. L'événement a attiré un total de 500 000 participants. Lorsque Rawat s'est rendu en Inde pour y assister, il a été accusé d'avoir tenté de faire entrer en contrebande 65 000 $ d'argent et de bijoux dans le pays, mais aucune accusation n'a jamais été déposée. et le gouvernement indien a ensuite présenté des excuses. L'accusation a conduit à une couverture négative dans la presse indienne et des rancunes entre Rawat et sa mère, qui l'avait persuadé de retourner en Inde pour le festival.

En juin 1973, le DLM britannique, avec la mère de Prem Rawat agissant au nom de son fils, organise le "Festival of Love" à l' Alexandra Palace à Londres. Alors qu'il a attiré des milliers de participants, Rawat a commencé à recevoir une couverture médiatique hostile, en partie à cause de son arrivée tardive, ou pas du tout, lors des apparitions prévues. Le nombre de membres avait augmenté très rapidement, mais les organisateurs n'avaient aucune idée claire de la direction à prendre et n'avaient pas les ressources financières pour maintenir autant de travailleurs à temps plein.

Millénium '73

Article détaillé : Millénium '73

Le festival Hans Jayanti de 1973 a eu lieu à l' Astrodome de Houston, au Texas , et a été annoncé sous le nom de "Millennium '73". L'événement gratuit de trois jours a été présenté comme « l'événement le plus important de l'histoire de l'humanité » qui annoncerait « mille ans de paix pour les personnes qui veulent la paix », l'idée étant que la paix viendrait dans le monde au fur et à mesure que les individus expérimentent la paix intérieure. Pour promouvoir l'événement, le frère de 20 ans de Prem Rawat, Bhole Ji Rawat, a tourné pendant deux semaines avec un groupe de 60 musiciens, Blue Aquarius, donnant des concerts gratuits. La tournée de 500 membres a été surnommée "Soul Rush" et a voyagé dans sept villes sur le chemin de Houston.

Rennie Davis , bien connu comme l'un des accusés du procès Chicago Seven , a attiré une large couverture médiatique en tant que porte-parole de Rawat. Lors de l'événement, Davis a déclaré que "Tout ce que je peux dire, c'est, honnêtement, très bientôt maintenant, chaque être humain saura que celui qui était attendu par toutes les religions de tous les temps est réellement venu." Lors d'une conférence de presse au Millennium, Rawat a nié être le Messie, et lorsque des journalistes l'ont interrogé sur les contradictions entre ce qu'il a dit sur lui-même et ce que ses partisans ont dit à son sujet, Rawat a répondu : "Pourquoi ne me faites-vous pas une faveur .. . Pourquoi n'allez-vous pas voir les dévots et leur demander des explications à ce sujet ? » Alors que le frère de Rawat, Satpal, était nominalement en charge du festival, Davis était le « coordinateur général » et s'occupait des détails.

Les attentes pour l'événement étaient très élevées, avec des prédictions selon lesquelles il attirerait plus de 100 000, voire jusqu'à 400 000 personnes de Satpal. Davis a déclaré en privé qu'il pensait que 22 000 était une estimation plus réaliste et a réservé 22 000 lits d'hôtel. Il a même été question d'une place dans le parking réservée à une soucoupe volante pour atterrir. Quand Satpal a entendu parler de la soucoupe volante, il a dit : "Si vous en voyez, donnez-leur juste un peu de notre littérature". La fréquentation réelle a été estimée à 35 000, et à 10 000 par la police.

L'événement comprenait une mise en scène spectaculaire, un groupe de rock de 56 musiciens et un écran vidéo géant qui montrait un barrage de plans des années 60 tumultueuses. Bien qu'il n'ait pas été couvert par les journaux télévisés nationaux, il a été largement couvert par la presse écrite. Les premies auraient été « joyeux, amicaux et imperturbables, et semblaient nourris par leur foi ». Pour les 400 parents prématurés présents, Rawat « était un rééducateur de fils et filles prodigues ». Les gens des médias ont trouvé un "fouillis confus d'idées exprimées de manière inarticulée". Il a été décrit dans le documentaire américain primé "Lord of the Universe" diffusé par PBS Television en 1974. L'événement a été appelé "l'événement culturel de la jeunesse de l'année". L'auteur-compositeur-interprète Loudon Wainwright III a visité le festival et a remarqué plus tard que tandis que les premies à l'intérieur avaient l'air heureux, ceux à l'extérieur se disputaient avec Jesus Freaks et Hare Krishnas . La chanson de Wainwright "I am the Way" a été en partie inspirée par Prem Rawat.

Lors du festival, Larry Bernstein, un architecte primé de 41 ans, a décrit une "Ville divine" à construire à partir de zéro à partir de l'année suivante. Il devait comporter des maisons en plastique hexagonales translucides empilées sur des colonnes en béton et reliées par des monorails. Les véhicules polluants seraient remplacés par des véhicules électriques, et l'énergie solaire serait utilisée pour fournir de l'énergie. Les cartes remplaceraient l'argent liquide. L'utilisation de technologies de pointe pour garantir un air sans pollution, a déclaré Rennie Davis à un journaliste, serait une démonstration pratique de ce que signifie avoir le paradis sur Terre. Deux sites ont été suggérés : soit les Blue Ridge Mountains, soit quelque part près de Santa Barbara, en Californie . L'ancien président et vice-président du DLM a déclaré plus tard que Prem Rawat avait fréquemment parlé de la construction d'une telle ville. Les plans pour la ville ont été retardés au milieu de la crise financière qui a suivi le festival du millénaire. Documents d'incorporation pour la formation de la "City of Love and Light Unlimited, Inc." ont été déposés dans le Colorado en 1974, et il y a eu une tentative infructueuse en 1975 de construire la communauté près de San Antonio, au Texas.

Le DLM a contracté une dette estimée entre 600 000 $ et plus d'un million de dollars, attribuée à une mauvaise gestion et à une faible fréquentation. La dette a gravement endommagé les finances de la DLM. Les dépenses liées à l'événement ont été couvertes par un crédit à court terme basé sur l'attente que les contributions afflueraient après le festival gratuit. Les problèmes financiers de DLM après le millénaire l'ont forcé à fermer des ashrams, à vendre son imprimerie et ses biens immobiliers, et à abandonner le bail de son ordinateur IBM. Les dons mensuels sont passés de 100 000 $ à 70 000 $. Selon Messer, "pour payer les dettes restantes de l'événement de Houston, les fidèles de tout le pays ont remis leurs propres biens à Divine Sales, qui a organisé des ventes de garage accélérées, assisté à des marchés aux puces et inventé de nombreuses activités pour se débarrasser des marchandises". En 1976, il a réussi à réduire la dette à 80 000 $. Par conséquent, le festival a nécessité des changements de politique au sein de l'organisation du mouvement.

Mariage et rupture

En raison de l'âge de Prem Rawat, Jagat janni Mata Ji, sa mère et son fils aîné, Satpal Rawat (maintenant connu sous le nom de Satpal Ji Maharaj) avaient géré les affaires du DLM mondial. Alors que Prem Rawat approchait de ses seize ans, il souhaitait prendre une part plus active à la direction du mouvement. Selon Downton, « cela signifiait qu'il devait empiéter sur le territoire de sa mère et, étant donné qu'elle était habituée à avoir le contrôle, un combat était inévitable ». En décembre 1973, à l'âge de 16 ans, Rawat prend le contrôle administratif de la branche américaine de la Mission et commence à affirmer son indépendance vis-à-vis de sa mère qui rentre en Inde avec Satpal.

En mai 1974, un juge a donné à Rawat son consentement au mariage sans autorisation parentale. Son mariage avec sa secrétaire, Marolyn Johnson, une disciple de 24 ans de San Diego, en Californie , a été célébré dans une église non confessionnelle à Golden, Colorado . La mère de Rawat, Mata Ji, n'avait pas été invitée. À la suite de son mariage, Rawat est devenu un mineur émancipé . Il appela sa femme « Durga Ji », du nom de la déesse hindoue Durga .

La décision de Rawat d'épouser un occidental a précipité une lutte pour le contrôle de DLM. Sa mère a affirmé que Rawat avait rompu sa discipline spirituelle en se mariant et était devenu un "playboy". Elle a nommé Satpal à la tête de DLM India, mais les premies occidentaux sont restés fidèles à Rawat. Le mariage a conduit à une rupture permanente entre Prem Rawat et sa mère, et a également été crédité d'avoir causé une profonde perturbation du mouvement. De nombreux adeptes ont quitté les ashrams pour se marier, et la base de soutien s'est inévitablement déplacée des ashrams vers la communauté des premies au sens large. D'autres se sont sentis «presque trahis», en partie parce qu'il avait défendu le célibat, l'une des exigences de la vie à l'ashram, avant de se marier lui-même. La mauvaise presse des festivals et la rupture provoquée par le mariage de Prem Rawat en 1974 marquèrent la fin de la phase de croissance du mouvement.

En 1975, Prem Rawat est retourné en Inde pour tenter de prendre le contrôle du DLM indien. Un règlement ordonné par le tribunal a permis à son frère aîné Satpal de conserver le contrôle du DLM indien, tandis que Rawat a maintenu le contrôle du DLM en dehors de l'Inde.

Occidentalisation

À la suite de la rupture avec sa mère, Rawat a annoncé qu'il remplaçait l'image à prédominance indienne par une image occidentale et a commencé à porter des costumes d'affaires au lieu de sa tenue indienne entièrement blanche. Les mahatmas indiens ont été remplacés par des occidentaux, et la terminologie indienne est tombée en désuétude. Rawat a encouragé les premies à quitter les ashrams. Selon une estimation, le nombre de membres dans le monde était passé de 6 millions à 1,2 million en 1976, et aux États-Unis, les 50 000 initiés revendiqués étaient passés à 15 000 contributeurs réguliers. Un porte-parole de la Mission a expliqué en 1976 que les chiffres plus élevés avaient été gonflés en raison d'une mauvaise tenue des dossiers. Une estimation avait de 500 à 1200 membres vivant dans des ashrams au milieu des années 1970. À la fin des années 1970, le mouvement avait perdu environ 80 % de ses partisans aux États-Unis. Bromley et Hammond attribuent le déclin de groupes, dont la Divine Light Mission, à des facteurs internes, mais aussi en partie aux « reportages discréditants des médias sur leurs activités », des récits qui ont créé une « perception publique largement répandue du « contrôle de l'esprit » et d'autres stéréotypes « sectaires » ».

La Divine Light Mission a également attiré l'attention du mouvement anti-sectes . Certains membres ont été violemment kidnappés et déprogrammés . Certains anciens membres sont devenus des critiques virulents de l'organisation et ont attaqué le groupe avec ce que Melton appelle « des accusations anti-sectes standard de lavage de cerveau et de contrôle de l'esprit ». En référence aux anciens adeptes, le porte-parole de DLM, Joe Anctil, a déclaré que "Beaucoup de gens étaient juste en voyage au début. Ils pensaient qu'ils devaient être" excités ", et certains ne sont pas restés assez longtemps pour aller au-delà. Mais nous avons changé comme notre compréhension a changé." Bob Mishler, le président fondateur du DLM aux États-Unis, a été limogé par Rawat en 1977 et a accordé une interview en 1979, avec l'ancien vice-président, dans laquelle il s'est dit préoccupé par le fait que le DLM devienne une « évasion fiscale pour les le gourou", et a dit qu'il craignait une répétition de Jonestown . Ils ont également accusé Rawat d'avoir un comportement inapproprié. Les charges de Mishler ont trouvé peu de soutien et n'ont pas affecté le progrès de la mission.

Dans les années 1980, Prem Rawat a supprimé les attributs indiens de son message et a adopté un style plus occidental. Melton a déclaré que la mission avait été dissoute [quand] Prem Rawat a personnellement renoncé aux pièges de la culture et de la religion indiennes, pour rendre ses enseignements indépendants de la culture, des croyances et des modes de vie. Prem Rawat ne devait plus être vénéré comme un dieu ou considéré comme un Maître Parfait. Les ashrams ont été fermés avec le siège de Denver (1979). L'organisation Divine Light Mission a été remplacée par Elan Vital ; le nom de l'organisation américaine a été changé en Elan Vital en 1983, en déposant un changement de nom d'entité. Prem Rawat a demandé à être appelé « Maharaji » au lieu de « Guru Maharaj Ji ».

Selon Ron Geaves , un érudit religieux qui a été associé aux enseignements de Prem Rawat au cours des trente dernières années :

Maharaji a choisi une voie de transformation perpétuelle dans laquelle des formes organisationnelles sont créées et utilisées puis détruites, offrant ainsi une flexibilité pour faire face à des attitudes sociales en évolution rapide, pour apporter des solutions pragmatiques aux problèmes internes, et surtout pour garder ses étudiants concentrés sur le cœur message plutôt que les exigences périphériques des formes organisationnelles.

Depuis lors, l'Elan Vital est "virtuellement invisible". Rawat a cessé d'accorder des interviews et de faire des annonces publiques de ses visites. Depuis 2008, il continue d'écrire, de donner des conférences et de faire des tournées avec le soutien d'Elan Vital et de la Fondation Prem Rawat.

DLM en Inde

En 1975, Mata Ji a pris le contrôle du DLM en Inde à la suite de la rupture et a installé son fils aîné, Satpal Rawat , à sa tête. Un procès en Inde a permis à son frère Satpal de prendre le contrôle de la Divine Light Mission en Inde et à Rawat de continuer à diriger DLM dans le reste du monde.

Satpal Rawat, maintenant connu sous le nom de Shri Satpal Ji Maharaj, enseigne « Manav Dharam » (le « Dharam [Religion] de l'humanité »). Il est également un homme politique et ancien ministre de l'Union en Inde, et a fondé Manav Utthan Sewa Samiti, qu'il décrit comme « une organisation bénévole de protection sociale et de bienfaisance enregistrée dans toute l'Inde », qui « met également à disposition gratuitement la connaissance spirituelle qui est la l'essence de toutes les religions." Les partisans de Satpal Rawat affirment désormais qu'il est le successeur légitime de son père, Hans Ji Maharaj . Les chercheurs qui ont écrit sur la succession rapportent que Satpal et le reste de la famille ont accepté et soutenu la déclaration de succession de Prem pendant huit ans.

La Divine United Organization (DUO) était une organisation enregistrée en vertu de la Societies Registration Act 21 de 1860 auprès du registraire de Delhi en 1977, pour diffuser les enseignements de Prem Rawat en Inde. Selon Geaves, DUO est resté en Inde jusqu'à ce qu'il soit remplacé par Raj Vidya Bhavan [sic]. Raj Vidya Kender (Centre pour le roi du savoir) déclare sur son site Internet qu'il a été enregistré en vertu de la loi sur l'enregistrement des sociétés en 1977, avec l'enregistrement n° 8845/77, « par des personnes désireuses d'aider à la diffusion du message d'espoir et d'espoir de Maharaji. paix."

Croyances et pratiques

Informations complémentaires : Techniques de Connaissances et Enseignements de Prem Rawat

Selon certains érudits, Shri Hans a été influencé à la fois par la tradition Sant et la Bhagavad Gita . Reinhart Hummel a écrit que du premier est venu la réduction de l'hindouisme à la réalisation intérieure du divin et de la vénération du gourou, et du second l'accent mis sur la vie pratique. Hummel a également noté que le DLM n'a jamais développé de doctrine systématique, ni à l'époque de Hans ni à l'époque de Prem Rawat. Hummel a en outre affirmé que l'influence de la tradition Sant de l'Inde du Nord était dominante dans la pensée éclectique de Hans , et que de la tradition Sant venait également le rejet des rituels et des cérémonies extérieurs ; le rejet de l'ascèse en faveur de la vie de maître de maison ; le rejet de la vénération des idoles et l'accent mis sur le gourou en tant que manifestation du divin. Hummel a également noté que les quatre techniques de méditation sont d'une importance centrale pour Prem, comme elles l'étaient pour Hans.

Aucune règle ou réglementation n'a été imposée, et aucune croyance ou pratique éthique n'a été enseignée. Les pratiques fondamentales de la paix intérieure ont été incarnées et vécues à travers le satsang , le service et la méditation , dont la somme est une expérience appelée "Connaissance". Les membres du DLM méditaient formellement deux fois par jour et assistaient à des discours sur la Connaissance (connus sous le nom de satsang) lorsque cela était possible. Selon Galanter, « le satsang pouvait être livré aux membres actifs ou à ceux qui n'avaient qu'un intérêt occasionnel. C'était une sorte de polémique entrecoupée de paraboles, et parce que les membres étaient brillants et sophistiqués, ces discours avaient tendance à être engageants, utilisant à la fois l'hindouisme. mythologie et philosophie occidentale". Dans une étude de Flo Conway et Jim Siegelman , d'anciens adeptes ont déclaré qu'ils avaient passé 32,9 heures par semaine dans des processus et rituels liés au groupe et 19,9 heures dans une étude ou un endoctrinement supplémentaire (conférences, séminaires, ateliers, etc.). Le végétarisme était encouragé mais non imposé, sauf dans les ashrams et les centres divins.

Cinq "commandements" faisaient partie des enseignements de la Divine Light Mission :

  1. Ne remettez pas à demain ce que vous pouvez faire aujourd'hui.
  2. Méditez constamment et souvenez-vous du Saint Nom.
  3. Ne laissez aucune place au doute dans l'esprit.
  4. Ne tardez jamais à assister au satsang.
  5. Ayez toujours foi en Dieu.

Aux États-Unis, les premières années de la Divine Light Mission ont été marquées par la croissance rapide d'ashrams locaux vaguement affiliés, unis principalement par une dévotion partagée envers Guru Maharaj Ji. Au fur et à mesure que le DLM est devenu de plus en plus structuré et centralisé, le leadership et le pouvoir se sont concentrés au siège de Denver. Selon les universitaires, le désir de Prem Rawat de consolider son pouvoir et son autorité sur le mouvement américain a conduit à une formalisation croissante, avec des règles et règlements pour la vie en ashram, des normes pour les « candidats » recrutés et une pression pour la certification des enseignants du mouvement. Selon les érudits Foss et van der Lans, les enseignements de Hans Ji Maharaj ont été minimisés après 1975, et les adeptes devaient accepter Prem Rawat comme leur sauveur personnel.

David V. Barrett a noté que le mouvement DLM était souvent critiqué pour avoir souligné la supériorité de l'expérience émotionnelle subjective sur l'intellect. Les sociologues Ralph Larkin et Daniel A. Foss ont fait des observations similaires en 1978. En réponse, le savant religieux Ron Geaves , lui-même membre du mouvement, a accusé Foss et Larkin de parti pris.

Un article de 1981 basé sur la branche néerlandaise de la Divine Light Mission, a déclaré que le DLM avait peu d'arrière-plan philosophique et que tous ses credos et principes centraux étaient décrits dans la chanson associée au rituel hindou appelé aarti . Arti a été chanté à Prem Rawat le matin et le soir dans les ashrams.

Rawat dit qu'il ne fait pas payer pour enseigner aux gens les techniques de la Connaissance. Les organisations connexes qui soutiennent la diffusion du message de Rawat sont financées par des dons. Selon la Fondation Prem Rawat, il est soutenu par des personnes qui apprécient le message de Rawat et souhaitent contribuer à le rendre accessible aux autres.

Membres

Dans une comparaison de nouveaux mouvements religieux, Gartrell et Shannon ont noté que les gens semblaient rechercher de telles organisations religieuses pour obtenir des réponses à des questions sur le sens ultime ainsi que des réponses à des problèmes plus prosaïques. En discutant des différences dans les tactiques de recrutement employées par ces groupes, ils ont placé la Divine Light Mission à mi-chemin entre les mouvements dans lesquels les recrues étaient bombardées d'amour ou submergées par des vagues de sentiments intenses, et ceux dans lesquels les liens affectifs étaient découragés. Ils ont signalé que des liens étroits entre les nouveaux arrivants et les membres du DLM se sont progressivement développés sur une période de trois à quatre mois, entre le contact initial et leur participation à une « session de connaissances », et les amitiés émergentes ont été un forum important dans lequel les recrues ont exprimé des doutes et discuté des croyances du DLM. . Ces relations complétaient ainsi un processus de conversion très cognitif, dans lequel une prise en compte active des idées et des croyances du mouvement était encouragée dès le départ. Ils ont trouvé peu de preuves suggérant que les récompenses sociales étaient orchestrées par le mouvement, que ce soit en degré ou en temps.

Le sociologue James V. Downton , qui a étudié le DLM pendant cinq ans, a rapporté que "l'idéalisme de ces premies était l'une des forces motivantes derrière leur conversion [au DLM]. Ils voulaient créer un monde plus bienveillant". Cinq ans après que les sujets de son étude soient devenus des premies, il a écrit :

"Il ne fait aucun doute dans mon esprit que ces premies ont changé de manière positive. Aujourd'hui, ils semblent moins aliénés, sans but, inquiets, effrayés et plus paisibles, aimants, confiants et reconnaissants de la vie. Nous pourrions attribuer ces changements à l'abandon, la dévotion et leur implication dans la communauté des premies. Chacun d'entre eux a sans aucun doute eu un impact positif, mais, si nous acceptons ce que disent les premies, aucun n'a été aussi critique que leur expérience de l'esprit universel. années, ils déclarent avoir des attitudes plus positives envers eux-mêmes."

Selon Carroll Stoner et Jo Anne Parke, lorsqu'ils ont visité un ashram, les premies "semblaient contrôler leur propre vie et semblaient atteindre une certaine paix en tant que sous-produit d'un mode de vie qu'ils jugeaient constructif et sain". . Lorsque les mêmes membres ont assisté à une apparition de Prem Rawat une semaine plus tard, "ils ont perdu le contrôle, ont sangloté et se sont balancés et se sont agenouillés pour lui embrasser les pieds".

Selon Foss et van der Lans, les membres qui ont adhéré avant 1975 étaient généralement des jeunes de la contre-culture qui avaient consommé des drogues psychédéliques. Les membres ultérieurs, affirmaient-ils, étaient plus âgés et plus responsables avec des emplois ordinaires qui étaient désillusionnés par les religions conventionnelles ou d'autres mouvements orientaux.

Une étude de la cohésion de groupe réalisée par Marc Galanter en 1974, basée sur les réponses à un questionnaire donné par 119 membres DLM choisis au hasard parmi les lignes d'inscription au festival, a révélé qu'après deux ans d'implication avec DLM, les membres ont signalé une baisse considérable de la détresse psychologique et de la consommation de drogues par rapport à leur statut de pré-adhésion. L'étude a révélé que 45% des personnes interrogées avaient consommé de la marijuana quotidiennement avant de s'inscrire, alors que seulement 7% l'avaient fait au moment de l'étude. Soixante et onze pour cent ont signalé un stress psychologique avant de se joindre à nous, contre 37 % au moment de l'étude. Dans l'ensemble, 38 % avaient consulté un professionnel pour des problèmes psychologiques avant de s'inscrire. Ces observations ont conduit à ce que Galanter décrit comme « une amélioration globale apparente de l'état psychiatrique dérivée de la conversion et de sa rétention grâce à l'adhésion continue », et que les membres, qu'ils aient été sérieusement en détresse ou non avant d'adhérer, ont signalé une amélioration de leur état émotionnel après leur adhésion. Galanter rapporte que 82 % des membres interrogés étaient célibataires, 97 % étaient blancs et 73 % avaient la vingtaine. Le pourcentage d'entre eux d'origine catholique ou protestante était comparable à celui de la population générale, alors qu'il y avait dix fois plus de membres d'origine juive que dans la population générale (21 % contre 2 %). Les trois quarts d'entre eux avaient fréquenté l'université.

James V. Downton a mené une étude comparative de 41 membres du DLM de trois villes américaines, 29 membres du mouvement Hare Krishna et 40 étudiants. Parmi les membres du DLM, l'âge moyen était de 23 ans et variait de 19 à 29 ans. Ils venaient de milieux de la classe moyenne, tous étaient blancs et avaient fréquenté en moyenne un an et demi à l'université, comme dans l'échantillon Hare Krishna, bien que les membres du DLM soient moins susceptibles de provenir de foyers brisés. Soixante-cinq pour cent des membres de la DLM ont déclaré avoir vécu des expériences religieuses en prenant du LSD . Dans l'ensemble, 95% des membres du DLM avaient consommé des drogues psychédéliques, contre 89% de Hare Krishna et 67% de la cohorte des étudiants. Par rapport aux étudiants, moins de membres du DLM ont eu une éducation religieuse et ils ont eu tendance à avoir des expériences familiales pires, bien que seulement 17% soient issus de « foyers brisés ».

Un membre, écrivant dans les années 1970, a déclaré que les adeptes étaient « incités à donner leurs propres fonds » et que certains fidèles ont signé des promesses de donner un dollar par jour pour fournir à la mission un revenu fiable. Un ancien comptable du DLM a déclaré que les nouveaux adeptes étaient invités à remettre la totalité de leurs économies, parfois des centaines de milliers de dollars, et dans plusieurs cas, leurs familles ont contesté les dons. Il a déclaré qu'« il faut beaucoup d'argent pour garder un gourou ». Bob Mishler, le directeur exécutif de la mission, a convaincu une personne de signer une procuration peu de temps après son arrivée. Mishler a été limogé par Rawat en 1976.

Ashrams

En Inde

La Divine Light Mission a commencé à créer des ashrams en Inde dans les années 1960, en commençant par un petit au Rajasthan et un plus grand appelé Satlok (« Lieu de vérité ») entre Delhi et Haridwar . Khushwant Singh , qui a visité le quartier général de la Mission à Delhi en 1973, l'a décrit comme une forteresse avec des murs de 2,4 m de haut, une porte en fer grillagée enfermant une cour et un complexe de bâtiments pouvant en abriter 100 et avec le capacité de nourrir 50 000 visiteurs lors d'occasions spéciales. Singh a également décrit « l'utilisation somptueuse de marbre, de tapis mur à mur, de lustres et de meubles modernes » comme preuve de richesse.

Dans l'ouest

Seule une petite fraction de l'ensemble des membres du DLM a vécu dans des ashrams organisés au cours de sa courte histoire, mais plusieurs dizaines d'ashrams ont été formés aux États-Unis, en Grande-Bretagne, en Europe et en Australie. Les ashrams étaient dirigés par des « secrétaires généraux » nommés par le bureau national. Chaque ashram avait une « mère de maison » qui supervisait la cuisine, la lessive, le repassage et le service alimentaire, mais l'isolement normal de la femme au foyer et de la cuisinière est devenu un festival communautaire, où tout le monde se mobilisait. Les adeptes (« premies ») qui y vivaient travaillaient souvent à temps partiel ou à plein temps à des emplois ordinaires et donnaient une partie importante – parfois la totalité – de leurs revenus au mouvement. Les ashrams avaient généralement une entreprise associée, telle qu'un point de vente divin et une société de service divin. Les premies de l'ashram sont devenus le noyau de la mission aux États-Unis, mais les ashrams eux-mêmes n'étaient pas une source de revenus, ne devenant jamais plus qu'autosuffisants. Les adeptes souhaitant rester dans les ashrams établis par Rawat devaient remplir des demandes détaillées portant sur leurs fonds en fiducie, leurs polices d'assurance et leurs autres actifs.

En Australie, au début des années 1970, un petit pourcentage de premies vivaient dans des ashrams. Certains premies choisissent de vivre dans un ashram pendant quelques mois, pour se lancer dans leur méditation, puis déménagent dans des foyers ou des maisons partagées. Les règles de l'ashram exigeaient le célibat et l'abstinence de viande, d'alcool, de cigarettes et de drogues. Les personnes mariées, ainsi que les célibataires, vivaient dans des ashrams et, dans leur cas, la pratique du célibat signifiait qu'elles n'avaient de relations sexuelles qu'avec leur partenaire conjugal. Environ trois cents personnes ont choisi de vivre dans des maisons communes et presque tous les ménages étaient non-fumeurs, non-buveurs et végétariens et, dans certains, les finances et les énergies étaient mises en commun pour le bien de tous. Chaque ménage prenait ses propres décisions concernant les modes de vie et contenait souvent des étudiants et des couples mariés.

En plus des ashrams, il y avait beaucoup plus de résidences avec moins de formalités. Les "Premie Centers", étaient des ménages engagés dans l'activité de la Mission qui versaient 30% de leurs revenus et suivaient des règles alimentaires, mais qui autorisaient les couples mariés, non célibataires et les enfants, et qui n'étaient pas soumis aux injonctions de la Mission nationale. Les « maisons de prime » étaient des ménages informels (comptant jusqu'à 30 adeptes) unis par leurs engagements et leurs valeurs communs. Les ashrams servaient de centres de coordination locaux pour tous les fidèles locaux.

Carroll Stoner et Jo Anne Parke ont écrit en 1977 de leurs visites à plusieurs ashrams qu'« il n'y avait aucune persuasion ou cajolerie pour que nous fassions partie de ce groupe. Nous avons ressenti un sentiment de calme et de paix dans les ashrams. Marc Galanter , a écrit dans 1989 de sa visite dans un ashram DLM qui —

"L'atmosphère dans l'ashram était en effet assez frappante. ... J'ai été accueilli de manière amicale, voire intime, par des personnes qui étaient de parfaits inconnus. L'intense communauté des membres était immédiatement apparente, une qualité qui était clairement un aspect important de fonction du groupe. On sentait une proximité entre les personnes présentes, et une absence des tensions mineures qui seraient attendues dans un cadre où deux douzaines de personnes vivaient dans des quartiers étroits. ... Bienveillant et intimité, reflet de la cohésion du groupe, semblait faire taire toute expression d'animosité... J'avais l'impression d'entrer dans une enveloppe de soutien, d'être protégé des aspérités des relations avec le monde extérieur.

Accueil

La Divine Light Mission a été décrite en des termes divers et parfois contradictoires. On l'appelait un nouveau mouvement religieux , un culte , une secte religieuse charismatique , une ramification de Sant Mat , une religion alternative ou dérivée d'autres religions traditionnelles, une religion de la jeunesse, une ramification Radhasoami , une communauté sikh orthodoxe , un Advait Mat tradition connexe, une religion prosélyte (« gourou-isme »), et un mouvement religieux défunt. Une étude des termes utilisés dans les journaux et magazines d'information américains, qui a examiné l'échec des médias à utiliser la terminologie plus neutre favorisée par les sociologues, a révélé que la Divine Light Mission était qualifiée de « secte » dans 10,3 % des articles, en tant que "culte" dans 24,1%, et comme les deux dans 13,8%. Elle était qualifiée de « secte » dans 21,4 % des gros titres, avec 0 % pour « secte ».

Le président et porte-parole du DLM a déclaré en 1977 qu'"ils représentent une église plutôt qu'une religion".

Dans certains pays, le DLM a été persécuté et même interdit. En 1972, en Argentine , dans le cadre d'une répression contre de petits groupes religieux par la junte militaire , 87 membres du DLM ont été arrêtés à Mar del Plata pour usage de drogue et pratique de leur foi. Le DLM, les Hare Krishnas et les Témoins de Jéhovah ont été interdits, apparemment à la demande de l'Église catholique romaine. La Junte gouvernementale du Chili (1973) a arrêté plus de 200 membres, dont 12 étrangers, en 1974. Les Témoins de Jéhovah et le DLM ont également été interdits par les autorités de Singapour .

Bromley et Hammond ont décrit la Divine Light Mission comme appartenant à une « catégorie de tension moyenne », parmi les mouvements qui étaient considérés par le public comme particuliers plutôt que menaçants, et auxquels la société a répondu avec vigilance et ostracisme. Le psychiatre Saul V. Levine a écrit que le DLM, ainsi que d'autres groupes tels que l' Église de l' Unification , étaient largement tenus en basse estime – les familles estimaient que leurs enfants étaient exploités financièrement tandis que les dirigeants des groupes vivaient dans « l'ostentation et une opulence offensante ».

Ron Geaves déclare que la Divine Light Mission " s'est développée en un nouveau mouvement religieux vigoureux avec ses propres traits spécifiques qui comprenaient les caractéristiques d'un Sant panth contemporain de l'Inde du Nord (institution sectaire) et le nirguna bhakti était combiné avec une révérence intense pour le satguru vivant et les attentes du millénaire. de la contre-culture occidentale ."

Selon le sociologue Pilarzyk, la réponse de la culture des jeunes - principalement des idéologies politiques résolument de gauche - était quelque peu ambiguë, combinant indifférence avec quelques cas d'hostilité ouverte. Pilarzyk a mentionné que ces critiques se concentraient généralement sur ce qu'ils percevaient comme la fausseté des « premies bénis », et se référant aux aspects « hocuspocus » de la méditation, et les « fixations matérialistes » et la condition physique du gourou. Ces récits sont décrits par Pilarzyk comme étant assez négatifs et pleins de distorsions du point de vue des adhérents du DLM, ce qui leur a valu des réponses allant de la perplexité et de l'amusement à une extrême défensive. Des commentaires positifs sont venus de la culture des jeunes "héros folkloriques" en tant qu'activiste anti-guerre comme le révérend Daniel Berrigan , l'avocat radical William Kunstler et l'auteur-compositeur-interprète Cat Stevens .

Résumant sa revue de 1985 des études d'un certain nombre de nouveaux mouvements religieux, tels que le Mouvement Jésus , l' Église de l' Unification , le groupe des Enfants de Dieu en Europe et la Divine Light Mission, James T. Richardson a déclaré que « la vie dans les nouvelles religions est souvent thérapeutiques au lieu de nuisibles », et suggérait que les jeunes attirés par ces mouvements affirmaient leur idéalisme par leur implication. Richardson a affirmé que son examen a révélé qu'il y avait peu de données pour étayer l'image presque complètement négative de ces groupes peinte par quelques professionnels de la santé mentale et d'autres.

Membres notables

Voir également

Notes de bas de page

Les références