Négation de la diaspora - Negation of the Diaspora

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La négation de la diaspora ( hébreu : שלילת הגלות , shlilat ha ' galut , ou hébreu : שלילת הגולה , shlilat ha' golah ) est une hypothèse centrale dans de nombreux courants du sionisme . Le concept encourage le dévouement au sionisme et il est utilisé pour justifier le déni de la faisabilité de l'émancipation juive dans la diaspora. La vie dans la diaspora conduirait soit à la discrimination et à la persécution, soit à la décadence et à l' assimilation nationales . Une formulation plus modérée dit que les Juifs en tant que peuple n'ont pas d'avenir sans un "centre spirituel" en Terre d'Israël.

Avant 1948

Selon Schweid , au début du XXe siècle, Yosef Haim Brenner et Micha Josef Berdyczewski préconisaient une forme extrême du concept. Dans son œuvre littéraire, Brenner décrit les Juifs de la Pale of Settlement comme étant pauvres, mentalement, moralement et spirituellement défigurés, paniqués, humiliés, désorientés, sans vision réaliste de la vie, déprimés, méprisés, négligemment vestimentaires, manquant de goût, peu disposés à défendre eux-mêmes contre la violence, désespérés et se sentant à la fois inférieurs et faisant partie d'un peuple élu. Selon Schweid, Brenner pensait que ce désespoir était bon, car il laisserait le sionisme comme seule option.

Yehezkel Kaufmann considérait les Juifs de la diaspora comme étant territorialement assimilés, religieux ségrégués et dans d'autres domaines semi-assimilés, avec même leurs langues souvent un mélange d'hébreu et de langue locale. Kaufmann considérait cette culture de la diaspora comme imparfaite, déformée, pauvre et restreinte. Bien que les juifs de la diaspora puissent s'assimiler plus facilement maintenant que les ghettos juifs avaient été abolis et que les grandes cultures devenaient plus laïques, les cultures européennes restaient essentiellement chrétiennes.

Ahad Ha'am et AD Gordon avaient une opinion plus modérée dans la mesure où ils voyaient encore des traits positifs ou des possibilités dans la vie de la diaspora. Comme il pensait que la création d'une patrie en Palestine prendrait plusieurs générations, Ahad Ha'am voulait améliorer la vie dans la diaspora en créant un «centre spirituel» en Palestine. Cela donnerait aux Juifs plus de confiance en eux et les aiderait à résister à l'assimilation, qu'il considérait comme une déformation de la personnalité et un échec moral à l'égard de la famille et des personnes. Il croyait que les Juifs devraient ressentir une continuité historique et une appartenance organique à un peuple. Gordon a perçu la nature comme une unité organique. Il préférait les liens organiques dans la société, comme ceux de la famille, de la communauté et de la nation, aux liens «mécaniques», comme ceux de l'État, du parti et de la classe. Puisque les individus juifs ont été coupés de leur nation, ils ont été coupés de l'expérience de la sainteté et du lien existentiel avec l'infini. Dans la diaspora, un juif était coupé du contact direct avec la nature. Gordon a écrit:

[N] ous sommes un peuple parasite. Nous n'avons pas de racines dans le sol, il n'y a pas de sol sous nos pieds. Et nous sommes des parasites non seulement dans un sens économique, mais dans l'esprit, dans la pensée, dans la poésie, dans la littérature, et dans nos vertus, nos idéaux, nos aspirations humaines supérieures. Chaque mouvement extraterrestre nous entraîne, chaque vent du monde nous emporte. Nous en nous-mêmes sommes presque inexistants, donc bien sûr nous ne sommes rien non plus aux yeux des autres.

Le poète Hayyim Nahman Bialik a écrit:

Et mon cœur pleure pour mon peuple malheureux ...
Comme notre part doit être brûlée, comment notre part doit être foudroyée,
Si une semence comme celle-ci se dessèche dans son sol. ...

Selon Schweid, Bialik signifiait que la «semence» était le potentiel du peuple juif, qu'il préservait dans la diaspora, où il ne pouvait donner lieu qu'à des résultats déformés. Cependant, une fois que les conditions ont changé, la «graine» pouvait encore donner une récolte abondante. Schweid dit que le concept de l'unité organique de la nation est le dénominateur commun des points de vue d'Ahad Ha'am, Gordon et Bialik, ce qui les empêche de rejeter complètement la vie dans la diaspora.

Sternhell distingue deux écoles de pensée dans le sionisme. L'une était l'école libérale ou utilitaire de Theodor Herzl et Max Nordau . Surtout après l' affaire Dreyfus, ils ont soutenu que l'antisémitisme ne disparaîtrait jamais et ont vu le sionisme comme une solution rationnelle pour les individus juifs. L'autre école, répandue parmi les sionistes en Palestine, voyait le sionisme comme un projet de sauvetage de la nation juive et non comme un projet de sauvetage d'individus juifs. Le sionisme était une question de "renaissance de la nation". Dans «Rebirth and Destiny of ISRAEL» , un recueil de discours et d'analyses de David Ben-Gurion , il décrit son horreur après avoir découvert, peu après son arrivée en Palestine en 1906, qu'un moshava (une colonie agricole juive privée) employait des Arabes comme gardes: "Était-il concevable qu'ici aussi nous soyons au plus profond de Galuth (exil), engageant des étrangers pour garder nos biens et protéger nos vies?" La question de la sécurité, à part la honte de l'incapacité des juifs à défendre leur vie et leur honneur lors des pogroms , n'était pas au centre de leur réflexion. Par exemple, en 1940, Katznelson écrivait à propos des Juifs polonais dans les régions conquises par l'Union soviétique: «[Ils] sont incapables de se battre même pendant quelques jours pour de petites choses comme les écoles hébraïques. À mon avis, c'est une terrible tragédie, rien de moins. que le piétinement de la communauté juive par les bottes d'Hitler. "

Selon Frankel, certains sionistes de la deuxième Aliyah , comme Ya'akov Zerubavel , ont préconisé une nouvelle mentalité juive qui remplacerait l'ancienne. La vieille mentalité, la mentalité de Galut (exil), était une mentalité de passivité, d'attendre le salut des Cieux. Selon Zerubavel, après la défaite finale de Bar Kochba par les Romains a commencé "la tragédie de notre passivité". Pour lui, travailler le sol en Eretz Israël, coloniser le pays et défendre les colonies, était une rupture complète avec l'exil et signifiait reprendre le fil là où il avait été abandonné après la défaite nationale des Romains au premier siècle de notre ère. Le Juif à la nouvelle mentalité se battrait pour se défendre. Selon Ben-Gurion, "agir comme gardien en Eretz Israël est l'action la plus audacieuse et la plus libre du sionisme". Zerubavel a écrit que la remarque par laquelle un garde tombé, Yehezkel Ninasov, a été rappelé, a révélé l'image d'être garde dans toute sa gloire. Ninasov avait dit un jour: "Comment se fait-il que vous soyez encore en vie et que vos animaux soient partis? Honte à vous!". Selon Brenner, "[les pionniers en Palestine sont] un nouveau type parmi les Juifs".

Dans un discours adressé à la section jeunesse du parti politique Mapai en 1944, Ben Gourion a déclaré:

L'exil est une personne avec une dépendance totale - dans les choses matérielles, dans la politique et la culture, dans l'éthique et l'intellect, et ils doivent être dépendants qui sont une minorité étrangère, qui n'ont pas de patrie et sont séparés de leurs origines, du sol et du travail, de créativité économique. Nous devons donc devenir les capitaines de notre fortune, nous devons devenir indépendants - non seulement en politique et en économie, mais aussi en esprit, en sentiment et en volonté.

Selon Sternhell, les vues sionistes sous-jacentes à la négation de la diaspora, par exemple la vision des Juifs en tant que peuple parasite, étaient souvent assez similaires aux vues sous-jacentes à l'antisémitisme européen moderne.

Renouveau hébreu

Selon Itamar Even-Zohar , à la fin du XIXe siècle, les juifs laïques d'Europe de l'Est considéraient la culture juive comme en état de déclin, voire de dégénérescence. Certains voulaient s'assimiler complètement. Les sionistes ont cherché un retour à la «pureté» et à «l'authenticité» de l'existence de la «nation hébraïque sur sa terre», une vision pastorale reflétant les idéaux romantiques contemporains .

Cette vision s'est manifestée en opposant le «nouvel hébreu» à «l'ancien juif de la diaspora» de diverses manières. Even-Zohar en mentionne plusieurs:

  • la transition vers le travail physique, principalement agricole ou «travail de la terre», comme on l'appelait;
  • l'autodéfense et l'utilisation concomitante d'armes;
  • le remplacement de l'ancienne langue de la diaspora «méprisable», le yiddish , par une nouvelle langue, l' hébreu «authentique» , adoptant le séfarade plutôt que la prononciation ashkénaze ;
  • abandonner les vêtements traditionnellement européens et adopter d'autres modes du Moyen-Orient, comme le Bédouin - Circassien ; et
  • abandonner les noms de famille d'Europe de l'Est (souvent basés sur l'allemand ou le russe) et adopter des noms hébreux à la place.

Ce rejet de la diaspora, pour certains comme les Cananéens (qui sont issus de l' école de pensée révisionniste ), s'est étendu au rejet des liens étroits et intimes entre la culture pratiquée par la plupart des Juifs auto-identifiés et la récupération de la culture juive. en tant que "culture hébraïque" qui deviendrait agnostique à l'appartenance religieuse, compterait sur la terre d'Israël et ses anciennes cultures comme facteur primordial de l'auto-identification en tant qu'hébreu plutôt qu'en tant que juif, et même chercherait l'assimilation des résidents arabes en la culture hébraïque plus large. Cette négation extrême à la fois de la diaspora et du judaïsme ne deviendrait pas populaire parmi les sionistes laïques même, mais elle continuerait à refaire surface dans la pensée nationaliste jusqu'à nos jours.

Ze'ev Jabotinsky , le fondateur du sionisme révisionniste , est célèbre pour résumer l'attitude: «Éliminez la diaspora, ou la diaspora vous éliminera sûrement».

Après 1948

Selon Schweid, depuis 1970 environ, l'idée de la négation de la diaspora a été retirée des prémisses de base guidant l'éducation nationale en Israël. L'une des raisons à cela était la nécessité pour l'État d'Israël de se «réconcilier» avec les juifs de la diaspora.

En 2007, le gouvernement israélien a lancé une campagne pour encourager les Juifs d'Allemagne de l'ex-Union soviétique à émigrer en Israël, afin, selon la décision du cabinet israélien, de «contrer [leur] assimilation dangereuse».

La position anti-Diaspora est présente au sein des lettrés israéliens à ce jour, AB Yehoshua étant considéré comme le chef de cette tension sentimentale; Yehoshua a souvent été enregistré ou cité comme critique du judaïsme de la diaspora comme étant inauthentique et sans racine par rapport au judaïsme israélien, et l'existence de la diaspora teintée de judaïsme comme étouffant l'identité et la convivialité de la culture juive laïque.

Critique

La critique du concept de négation de la diaspora soutient que la théorie est manifestement fausse, en soulignant la longévité de la diaspora. L'influence du judaïsme en tant qu'agent unificateur culturel du peuple juif par rapport à la jeunesse de l'État moderne est également mentionnée comme un argument central contre lui. La critique peut être à la fois de nature religieuse et laïque, les critiques religieuses se concentrant à la fois sur la déresponsabilisation des institutions religieuses en tant que marqueurs et unificateurs de l'identité juive et la réduction de la dépendance à la religion pour l'orientation, et les critiques laïques se concentrant sur Le sionisme constitue un contrepoids à l'encouragement de l' assimilation, de l'intégration et de la «normalisation» de minorités juives plus sécularisées dans des cultures plus vastes en dehors d'Israël.

Voir également

Notes de bas de page

Bibliographie

  • Ben-Gurion, 1959, `` Renaissance et destin d'Israël '', Thomas Yoseloff Ltd., Londres
  • E. Schweid, «Rejection of the Diaspora in Sionist Thought», dans «Essential Papers on Zionism», éd. Par Reinharz & Shapira, 1996, ISBN  0-8147-7449-0
  • Z. Sternhell, Les mythes fondateurs d'Israël: nationalisme, socialisme et formation de l'État juif . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998. p. 3-36. ISBN  0-691-01694-1