Philosophie écossaise - Scottish philosophy

Philosophie écossaise la tradition philosophique créée par des philosophes appartenant aux universités écossaises. Bien que de nombreux philosophes tels que Francis Hutcheson , David Hume , Thomas Reid et Adam Smith soient familiers à presque tous les philosophes, ce n'est qu'au XIXe siècle que la notion de «philosophie écossaise» est devenue reconnue et tenue en haute estime au niveau international. Au 20e siècle, cependant, cette tradition a décliné lorsque des philosophes écossais instruits sont partis pour l'Angleterre.

Ecosse médiévale

La philosophie primitive servait la théologie, c'est-à-dire l'étude de Dieu et de la religion. Naturellement, cela soulignait les origines du péché et la corruption de la nature humaine. Les principaux sujets de la philosophie médiévale comprennent des domaines qui sont encore étudiés en philosophie aujourd'hui. Ces sujets étaient liés à la philosophie de la religion qui a également été créée à cette époque. La philosophie de la religion contient de nombreux problèmes philosophiques traditionnels qui sont actuellement encore discutés, ceux-ci étant d'abord le problème de la compatibilité des attributs divins. Cela fait référence à la façon dont cela se produit lorsque nous disons que Dieu peut être omnipotent (tout puissant), omniscient (tout savoir) et omnibienveillant (tout bienveillant). Deuxièmement, le problème du mal, qui essaie d'aborder la contradiction qui surgit lors de l'explication de la création de si Dieu est tout bon et omniscient. Troisièmement, le problème de la compatibilité de la prescience divine avec le libre arbitre humain. C'est une continuation du problème du mal car le libre arbitre humain est utilisé pour répondre au problème du mal mais crée une autre contradiction avec la prescience divine.

Au Haut Moyen Âge, un philosophe écossais, John Duns Scot (1265-1308) a fait des impressions significatives dans les domaines de la théologie naturelle, de la métaphysique, de la théorie de la connaissance, de l'éthique et de la philosophie morale. La théologie naturelle est l'effort d'établir l'existence et la nature de Dieu par l'argumentation. La position de Scot sur la théologie naturelle est que les êtres humains peuvent apprendre à connaître Dieu par des voies différentes de la révélation. Scot croit que toute notre connaissance est dérivée de notre expérience des choses sensibles et à partir de ce commencement, nous pouvons arriver à saisir Dieu.

Ecosse de la Renaissance

Au cours du XVe siècle, l'Écosse a créé trois universités qui allaient devenir le fondement de la tradition philosophique écossaise, à savoir l' Université de St Andrews , l' Université de Glasgow et l' Université d'Aberdeen . La philosophie écossaise était obligatoire pour tous les étudiants universitaires. Alors que cette période antérieure aux Lumières était principalement axée sur la réhabilitation de la philosophie de leurs prédécesseurs – les écrits des modes platonicien et aristotélicien – cette période n'a pas été sans accomplissements. L'invention des tables logarithmiques par John Napier (1550-1617) a permis le développement des sciences, tandis que des contributions importantes à la science ont été apportées par d'autres Écossais tels que James Gregory (1638-75), Robert Sibbald (1641-1722) et Archibald Pitcairne (1652-1713).

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, les universités écossaises développèrent leur propre forme de cartésianisme , influencée en grande partie par la scolastique réformée de la première moitié du XVIIe siècle. La mention de Descartes est apparue pour la première fois dans les thèses de fin d'études du régent Andrew Cant pour le Marischal College, l' Université d'Aberdeen en 1654. Le cartésianisme était très réussi dans les universités écossaises. Jusqu'à la fin des années 1660, les universités ont progressivement intégré des thèmes cartésianisme occasionnels dans la structure scolaire du programme. Plus tard, dans les années 1670, le programme a été consolidé et structuré selon l'ordre d'exposition de la nouvelle philosophie.

18ème siècle

La philosophie écossaise de cette époque chevauche la période des Lumières écossaises . Le siècle des Lumières fut une période d'expansion rapide des connaissances dans toutes les disciplines académiques non limitées à la philosophie. Les philosophes écossais de cette époque ont été largement étudiés. Les idées dominantes de ce siècle comprennent l' esthétique , la philosophie morale , le droit naturel , la rhétorique , la philosophie du sens commun, etc.

Loi naturelle

L'idée de loi naturelle peut d'abord être trouvée dans Suppléments et observations sur le devoir de l'homme et du citoyen selon la loi de la nature de Samuel Pufendorf par Gershom Carmichael. La loi naturelle dit que nous sommes tenus de faire ce que Dieu nous prescrit comme signe d'amour et de vénération. Ne pas agir de la manière prescrite est interprété par Dieu comme exprimant du mépris ou de la haine. La loi naturelle a deux préceptes qui se distinguent en devoirs immédiats et en devoirs médiats. Le premier précepte est l'idée que nous avons un immédiat pour adorer Dieu afin qu'il puisse recevoir notre amour et notre vénération pour lui. Le deuxième précepte couvre nos devoirs médiats de promouvoir le bien commun en traitant bien les autres. Ces préceptes forment le fondement de la loi naturelle. La figure centrale de ce récit est Dieu, donc avant l'application des préceptes dans notre devoir d'adorateurs, nous devons d'abord reconnaître Dieu comme le créateur et le souverain de l'univers et de tout ce qui y réside.

Philosophie morale

La philosophie morale est l'idée que pour être moralement bon, il faut être motivé par la bienveillance et le désir du bonheur des autres. L'idée de la philosophie morale remonte à l' ouvrage de Francis Hutcheson , A System of Moral Philosophy , publié pour la première fois à Glasgow en 1755. La philosophie morale de Hutcheson est apparue en réaction à l'égoïsme phycologique de Hobbes et au rationalisme de Clarke et Wollaston. La principale objection était à l'idée que la compassion et la bienveillance sont dues aux calculs de l'intérêt personnel et que les gens devraient être découragés de rendre les autres sympathiques envers eux-mêmes car cela reflétait leurs intérêts personnels et était donc malhonnête. Hutcheson croyait que la connaissance morale est acquise grâce à nos sens moraux, qui sont au nombre de trois, ces sens sont séparés de nos cinq sens externes. Les trois sens sont le sens public, le sens moral et le sens de l'honneur. Le bon sens fait référence à la façon dont nous sympathisons avec le bonheur ou la misère des autres. Le sens moral est la façon dont nous percevons le bien et le mal nous-mêmes et les autres et notre réaction à cette manifestation. Sens de l'honneur notre réaction d'approbation ou d'éloge lorsque nous voyons ou commettons une bonne action. La théorie morale est mentionnée dans la théorie esthétique par Hutcheson dans notre sens moral de la beauté ; ce sens fait référence à l'idée que profiter de beaux objets n'est pas accessoire à la vue de cet objet.

Esthétique

Lord Kames définit la beauté comme tout ce dont vous pouvez tirer du plaisir dans ses Essais sur les principes de la morale et de la religion naturelle . Quelque chose est considéré comme beau lorsqu'il est considéré par rapport à sa fonction alors qu'un objet mal conçu ou n'a aucune fonction peut être considéré comme laid. Par conséquent, une maison peut être considérée comme belle à la lumière de sa fonction de résidence humaine. Les objets qui sont beaux peuvent donner lieu à un sentiment de plaisir chez l'observateur. Ainsi, un navire peut faire plaisir parce qu'il a une forme élégante ainsi que parce qu'il facilite le commerce qui à son tour est un échange bénéfique positif. De même, le plaisir peut être appliqué à l'action humaine, les actions qui portent une intention positive telles que les actes de générosité envers un destinataire digne peuvent être considérées comme belles. Cette dérivation du plaisir de l'affichage de la générosité ou d'autres vertus peut être attribuée à la constitution originale de notre nature, c'est-à-dire que nous éprouvons du plaisir sans décision consciente de notre part lorsque nous voyons la beauté.

19ème siècle

L'influence d' Emmanuel Kant et de l'idéalisme allemand sur la tradition philosophique des Lumières écossaises a changé l'agenda philosophique au 19ème siècle. La pensée des Lumières est devenue moins importante et la « science de l'esprit » a été discutée. La logique, également connue sous le nom de philosophie de la vérité et de la raison et de philosophie de la perception dominée, selon laquelle la compréhension humaine évolue en augmentant l'expérience et la connaissance humaines. Puisque le but de la philosophie était de réconcilier les éléments apparemment incompatibles de l'expérience humaine, les idéalistes écossais ont salué la croissance des sciences naturelles, en particulier la biologie comme source de nouveau matériel pour le développement évolutif continu de la compréhension humaine. La philosophie de l'esprit de Thomas Brown rappelait la phénoménologie empirique de Hume et ne faisait aucune référence aux principes de bon sens de Thomas Reid. Brown a été supposé critiquer Reid, bien qu'il ait également été laissé entendre que la cible de ses critiques était dirigée contre Steward. L'influence du mouvement philosophique allemand a été introduite dans la tradition philosophique écossaise par Sir William Hamilton qui a combiné la philosophie de bon sens de Reid avec la logique et la philosophie de Kant. Ses essais sur une revue des conférences de Victor Cousin et « La philosophie de la perception » ont attiré l'attention de la communauté sur Kant et la philosophie post-kantienne.

La philosophie écossaise a commencé à acquérir une identité consciente qui, selon James McCosh (1811-1894), se compose désormais de deux volets opposés : le premier est le matérialisme de Bain, et le second l' hégélianisme de Caird. La connaissance de McCosh de la tradition philosophique écossaise est venue de ses études à l' Université de Glasgow , et plus tard à l' Université d'Édimbourg où il a assisté aux conférences de Hamilton en tant qu'étudiant en théologie. McCosh a défini le cœur de la philosophie écossaise comme la combinaison de méthodes d'enquête d'observation combinées à une formation morale et religieuse. Du point de vue de McCosh, la popularité croissante de l'école philosophique écossaise était un pas dans une direction différente des méthodes originales et des points de vue moraux et religieux. Alors que le matérialisme de Bain a conservé les méthodes d'observation originales, il a abandonné la formation morale. De plus, l'idéalisme de Caird a abandonné la formation religieuse. Ceci, pour McCosh, marqua la fin de la tradition philosophique écossaise. McCosh espérait que la montée de l'indépendance culturelle et intellectuelle des États-Unis fournirait un terrain fertile pour la naissance d'une nouvelle philosophie américaine qui préserverait le meilleur de la tradition philosophique écossaise.

La philosophie écossaise a eu une forte influence sur le développement de la philosophie australienne , notamment à travers les personnes des premiers professeurs de philosophie à l'université de Sydney et à l'université de Melbourne , Sir Francis Anderson et Henry Laurie , et John Anderson , professeur Challis de philosophie à l'université de Sydney à partir de 1927. à 1958.

20ième siècle

Au 20ème siècle, l'identité de la philosophie écossaise a décliné et la distinction entre la philosophie écossaise et anglaise a commencé à être impraticable. Cela est dû à l'augmentation des communications et des déplacements entre l'Écosse et l'Angleterre en raison des progrès des transports. Le trajet entre Édimbourg et Londres pouvait se faire en dix heures et demie via le Flying Scotsman , un service de train express. Ce même voyage aurait duré deux semaines en 1753 lorsqu'un service de diligence a fonctionné pour la première fois. Traditionnellement, la continuation de la philosophie écossaise reposait sur le fait que les enseignants étaient remplacés par leurs étudiants. La seconde moitié du XIXe siècle a rompu cette relation lorsque des philosophes formés en Écosse sont partis pour l'Angleterre. Finalement, l'évolution des conditions sociales, politiques et économiques a entraîné des réformes qui ont revitalisé le programme universitaire. La philosophie écossaise est devenue un sujet parmi tant d'autres.

Voir également

Réalisme de bon sens écossais

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